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Plan de Vida

Plan de Vida «Alli Iuiarispa Purisunchi Nukanchipa Alpamami» del Resguardo Indígena Inga de Albania. «El caminar de nuestra memoria en el territorio»

Plan de Vida del Resguardo Indígena Inga de Albania

117 páginas · versión 2026-03-04

Documento original (PDF)

Esta es la versión legible del documento: trae su texto por capítulos y sus imágenes, sin cambiar las palabras.

Portadilla: Plan de Vida, Resguardo Indígena Inga de Albania

PLAN DE VIDA

RESGUARDO INDÍGENA INGA DE ALBANIA

“Uashdachisunchi Nukanchipa Iuiaikunata Sugmalla Kausangapa”

“Por la defensa de la Autonomía , autodeterminación, la unidad y la

integridad cultural de nuestra comunidad”

“Por la defensa de la Autonomía, autodeterminación, la unidad y la

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integridad cultural de nuestra comunidad”.

Página 2 del documento.

Agradecimientos

La memoria viva de nuestras abuelas, abuelos, sabedores y autoridades tradicionales, quienes han sostenido el caminar de la comunidad a través del tiempo. Nuestra historia comienza con la palabra, con los pasos de nuestros mayores que abrieron caminos en la selva, que poblaron los ríos, sembraron chagras, nombraron los territorios y cuidaron la armonía entre lo espiritual y la naturaleza para las generaciones presentes y futuras.

FUNDADORES RESGUARDO

1999

Gobernadora María Orfilia Buesaquillo

Alcalde Mayor Yerly Leidy Mojanajinsoy

Alguacil Mayor

Luis Burgos Alguacil Menor

Dilia López

Secretario Luis Felipe Cabrera

FUNDADORES CABILDO

AUTORIDADES

1992

María Orfilia Buesaquillo Descanse

Mónica Jojoa Miguel Ramos Buesaquillo

Gobernadora María Orfilia Buesaquillo

Faustino Erazo Clímaco Buesaquillo Descanse

Alcalde Mayor

Dilia Jojoa Alguacil Mayor

José German Mojanajinsoy Yerly Leidy Mojanajinsoy Jojoa Oswaldo Quiguanas Buesaquillo Ingry Paola Mojanajinsoy Buesaquillo

Luzmila Otaya Alguacil Menor Humberto Jacanamejoy

Jasbleydy Olivo Descance Edy Yadilza Quiguanas Buesaquillo

Secretario Timoteo Quiguanas

MAYORES

DIRECTIVA 2025 RESGUARDO

INDÍGENA INGA DE ALBANIA

Ángel Jamioy Muchachasoy

Gobernadora Jasbleydy Olivo Descance

Inés Jamioy Muchachasoy

Dilia Jojoa Jojoa

Alcalde Mayor Brayan German Mojanajinsoy

Célimo Jojoa Miguel Ramos Buesaquillo

Alguacil Mayor Irinarco Mojanajinsoy Jojoa

Elvira Ortega Emma Pantoja José Hugo Mojanajinsoy Orfilia Buesaquillo Descansea

Alguacil Menor José German Mojanajinsoy

Secretario Jenifer Loreny Ramos

Tesorero Eversón Fernando Canticus Gaviria

DIRECTIVA 2026 RESGUARDO

INDÍGENA INGA DE ALBANIA

Gobernadora Edy Yadilza Quiguanas Buesaquillo

Alcalde Mayor Andrea Paola Descance

Alguacil Mayor Mónica Mujanajinsoy Jojoa

Alguacil Menor José German Mojanajinsoy

Secretario Suner Jhoana Mojanajinsoy

Buesaquillo

Tesorero Elvia Marina Matabajoy

EN MEMORIA DE LOS MAYORES

1999-2006 Rosa Helena Jamioy Muchachasoy

Cebera Descanse Sebastián Quiguanas

2010-2025 Carmen Baicué

Emma Solis

Equipo Fondo Patrimonio Natural

Área Jurídica Juan David Cardenas

Área Financiera Jhorman Valencia Área Adquisiciones

Nelson Bustos

Equipo asesor PIVA

Lider Pilar 4. UER

Eduardo Ariza Punto focal UER

Ana Silva Diaz

EQUIPO DE APOYO TÉCNICO ACIMVIP

Representante legal Ingry Paola Mojanajinsoy

Profesional Ambiental Sandra Milena Buesaquillo Jacanamejoy

Trabajadora Social Yeny Yohana Barrera Etnoeducadora Bilingüe Alba Marcela Leiton Jacanamejoy

Sabedora Bilingüe Aida Jacanamejoy Miticanoy

Coordinador Luis Eduardo Rincón Prieto

Profesional Forestal Viviana Papamija Jacanamejoy

Contadora Mabel Álvarez Auxiliar Contable

Alba Quintero

FACILITADORES

La presente versión del Plan de Vida se produce gracias al apoyo de:

Programa REDD Early Movers Colombia Visión Amazonía II (REM COLOMBIA II) PATRIMONIO NATURAL, FONDO PARA LA BIODIVERSIDAD Y ÁREAS PROTEGIDAS. Cofinanciado por, República Federal de Alemania, el Reino unido y Noruega a través del Banco de Desarrollo KfW Programa REDD Early Movers - REM Global, mecanismo creado por el gobierno de Alemania y administrado por el

Banco de Desarrollo KfW Pilar Indígena de Visión Amazonía (PIVA) Entidad implementadora; Asociación de cabildos indígenas del municipio de Villagarzón Putumayo (ACIMVIP)

Fotografía Juan Javier Jojoa Jojoa Diseño y diagramación

Alejandra Santisteban

Páginas 7 a 9 del documento.

Introducción

El presente plan de vida recoge la memoria viva de las familias del Resguardo Indígena Inga de Albania, construida a partir de los espacios colectivos generados en la comunidad, como asambleas, mingas de pensamiento, recorridos y tulpas. Estos espacios constituyen insumos fundamentales que trazan el camino del pueblo Inga desde su cosmovisión, prácticas, saberes y enseñanzas, así como desde los consejos de los mayores y las experiencias vividas por nuestras abuelas, abuelos, sabedores, autoridades tradicionales y familias en general, con el propósito de unificar el pensamiento en torno al sueño comunitario.

Este Plan de vida es una huella narrada de resistencia y pervivencia. Se configura como un instrumento político, cultural y espiritual que proyecta nuestro caminar como comunidad, sustentado en nuestros principios y sueños colectivos. Aquí se recoge la historia que nos ha traído hasta el presente, para que las nuevas generaciones no olviden de dónde venimos y hacia dónde queremos caminar como Resguardo Indígena Inga de Albania.

Página 10 del documento.

Capítulo 1. ¿Cómo se construyó el Plan de Vida?

Página 11 del documento.

Metodología

Entre las Autoridades del Pueblo Inga de Villagarzón y la Asociación de Cabildos Indígenas Ingas del Municipio de Villagarzón, Putumayo (ACIMVIP), se concertó la materialización de ocho (8) Planes de Vida, en el marco de la iniciativa “Plan de Vida Indígena como alternativa de fortalecimiento a los sistemas de gobierno propio de ocho comunidades del Pueblo Inga del municipio de Villagarzón, departamento del Putumayo”, desarrollada mediante el convenio entre ACIMVIP y Pilar Indígena Visión Amazonía PIVA-2024, del cual el resguardo fue beneficiario.

El proceso metodológico se fundamentó en la generación de espacios propios de participación comunitaria colectiva, tales como recorridos territoriales, tulpas y mingas de pensamiento, orientación espiritual; en los cuales las familias participaron activamente a través de conversatorios. Se priorizó el acompañamiento permanente de los mayores, reconociendo su papel fundamental en la transmisión de saberes, conocimientos ancestrales y orientación cultural.

Desde la Asociación ACIMVIP se brindó apoyo mediante un equipo técnico facilitador, conformado por líderes y lideresas de diversas comunidades, quienes definieron una ruta de trabajo orientada a la recolección de información y su posterior sistematización. Esta ruta incorporó estrategias de participación directa e incluyente, garantizando la participación de mayores, mujeres lideresas, exgobernadores, jóvenes y niños de la comunidad, fortaleciendo así los procesos de gobierno propio y la construcción colectiva de los Planes de Vida.

Página 11 del documento.

Capítulo 2. ¿Pitankachi? ¿Quienes somos?

KANCHI IAKU WAWAKUNA, SACHUKU WAWAKUNA, INDI WAWAKUNA Y WAIRA WAWAKUNA

“Somos descendientes del Chontalito, hijos e hijas de la Madre Tierra, parte viva del territorio ancestral; Somos guardianes de los ríos Putumayo y San Vicente, de las quebradas y de los sitios sagrados. Custodiamos los centros de conservación y respetamos la armonía del territorio y la vida. Reconocemos a los mayores como sabedores, portadores de las enseñanzas ancestrales que orientan nuestro caminar y valoramos profundamente el liderazgo y el trabajo de las mujeres en los procesos comunitarios. Nuestra vida se rige por los principios ancestrales del pueblo Inga: Ama Killai (No ser perezoso), Ama Sisaii (No robar), Ama Llullaii (No mentir) y Suma Iuiai (Pensar bien), que fortalecen el respeto, la palabra, la convivencia y el equilibrio entre los miembros de la comunidad y su entorno natural.”

Somos del pueblo Inga, pertenecientes al Resguardo Indígena Inga de Albania, ubicado en el corregimiento de Puerto Umbría, municipio de Villagarzón. Nos encontramos asentados en las riberas de los ríos Putumayo y San Vicente. Actualmente, nuestra población está conformada por 141 personas, agrupadas en 34 familias: 71 mujeres y 70 hombres. Se destaca el liderazgo de las mujeres cabeza de familia, muchas de ellas víctimas del conflicto armado. Pertenecemos a un sistema cultural propio que se expresa en nuestros tejidos, el uso de la lengua materna, el arraigo al territorio y las prácticas tradicionales de medios de vida. Los conocimientos ancestrales transmitidos por nuestros mayores se preservan y fortalecen de generación en generación. Nuestra razón de ser es la custodia y defensa del territorio ancestral, así como la integridad y el bienestar de nuestras familias, orientados desde el ejercicio del gobierno propio.

Páginas 12 a 27 del documento.

Nuestra definición de plan de vida: Alli Iuiarispa Purisunchi Nukanchipa Alpamami

Página 13 del documento.

Definición y marco jurídico del Plan de Vida

MARCO JURIDICO PLAN DE VIDA ALLI IUIARISPA PURISUNCHI NUKANCHIPA ALPAMAMI

“El caminar de nuestra memoria en el territorio”.

“El caminar de nuestra memoria en el territorio”

Es nuestro camino que ha sido recorrido por nuestros mayores, que hoy caminamos y que seguirán recorriendo las futuras generaciones, se fundamenta en un conjunto de sistemas propios basado en la ley de origen, bajo los principios del Suma Kausangapa del Pueblo Inga. Este plan de vida nos permite organizarnos desde la autonomía y la autodeterminación a través de diálogos interculturales. Constituye nuestra estrategia política, realizable y medible en el tiempo, a partir del cumplimiento plan de acción.

El Pueblo Inga es un pueblo indígena preexistente al Estado colombiano, portador de una identidad cultural, lingüística, espiritual y territorial propia, cuya pervivencia se sustenta en la relación integral con la Madre Tierra, la palabra ancestral, el pensamiento propio, la autoridad tradicional y la decisión colectiva expresada en asamblea comunitaria, como espacio máximo de orientación y cuidado de la vida colectiva.

La Constitución Política de Colombia reconoce y protege la diversidad étnica y cultural de la Nación (art. 7), garantiza la autonomía de los pueblos indígenas para gobernarse por sus propias autoridades (arts. 286, 287 y 330) y reconoce el ejercicio de funciones jurisdiccionales conforme al derecho propio (art. 246), configurando un marco constitucional de protección reforzada para los pueblos indígenas como sujetos colectivos de derechos; desarrollo que la Corte Constitucional ha precisado, entre otras, en la sentencia SU-510 de 1998, al reconocer a los pueblos indígenas como sujetos colectivos titulares de derechos fundamentales, y en la sentencia T-652 de 1998, al afirmar que la autonomía indígena comprende la facultad de adoptar decisiones propias sobre su organización, territorio y formas de vida.

Que el Plan de Vida, constituye una expresión legítima del derecho fundamental a la libre determinación, mediante el cual las comunidades del Pueblo Inga definen de manera autónoma su proyecto colectivo de vida, su visión de futuro, sus formas propias de organización política y social, su sistema de gobierno, su relación espiritual y material con el territorio, así como los principios que orientan la defensa y protección de la vida comunitaria; aspecto que la Corte Constitucional ha reconocido de manera expresa en la sentencia T-129 de 2011, al señalar que los planes de vida son instrumentos de planeación propia que reflejan las prioridades de los pueblos indígenas y deben ser tenidos en cuenta por el Estado, y reiterado en la sentencia T-530 de 2016, al resaltar que las decisiones adoptadas por las autoridades indígenas en ejercicio del gobierno propio gozan de especial protección constitucional.

Es por ello que, el Plan de Vida no corresponde a un instrumento técnico-administrativo impuesto desde el exterior, sino que emerge de un proceso colectivo de reflexión, memoria, diálogo intergeneracional y participación comunitaria, liderado por las autoridades tradicionales, los mayores, sabedores y la Asamblea como máxima autoridad del pueblo; Que el territorio del Pueblo Inga es concebido de manera integral, no solo como un espacio físico o geográfico, sino como un tejido vivo que articula dimensiones espirituales, culturales, sociales, económicas y ambientales, indispensables para la pervivencia del pueblo y para la transmisión de sus saberes y prácticas ancestrales; concepción que la Corte Constitucional ha reiterado, entre otras, en la sentencia C- 030 de 2008, al reconocer el carácter integral del territorio indígena dentro del bloque de constitucionalidad, y en la sentencia T-769 de 2009, al señalar que las afectaciones territoriales incluyen impactos culturales y espirituales y no se reducen a lo material.

Siendo el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo, incorporado al ordenamiento jurídico colombiano mediante la Ley 21 de 1991 y parte del bloque de constitucionalidad, el instrumento normativo que reconoce el derecho de los pueblos indígenas a decidir sus propias prioridades en lo que atañe a su desarrollo y a controlar, en la medida de lo posible, su propio desarrollo económico, social y cultural; mandato que se materializa de manera directa a través del Plan de Vida y que ha sido protegido por la Corte Constitucional, en especial en la sentencia SU-383 de 2003, al establecer la obligatoriedad de la consulta previa frente a decisiones que afecten las prioridades de los pueblos indígenas, y en la sentencia T- 129 de 2011, al vincular dicho derecho con los instrumentos de planeación propia.

Así mismo, mediante la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas reafirma el derecho a la libre determinación, a la autonomía y al autogobierno en asuntos internos y locales, así como el derecho a mantener y fortalecer sus propias instituciones políticas, jurídicas, económicas, sociales y culturales.

La jurisprudencia constitucional, colombiana ha reconocido de manera reiterada que los planes de vida de los pueblos indígenas son instrumentos legítimos de planeación propia expresión del gobierno propio y referentes obligatorios para la actuación de las entidades estatales cuando se adopten decisiones que afecten directa o indirectamente a las comunidades indígenas y sus territorios; criterio desarrollado, entre otras, en la sentencia T-129 de 2011, al exigir la armonización de la acción estatal con los planes de vida, en la sentencia T-530 de 2016, al reforzar el carácter vinculante de las decisiones indígenas, y en la sentencia T-361 de 2017, al reafirmar la participación efectiva de los pueblos étnicos en los procesos de planeación que inciden en su territorio.

De esa manera, el Plan de Vida del Pueblo Inga orienta el ejercicio del gobierno propio, la administración del territorio, la aplicación del derecho propio y la jurisdicción especial indígena, y constituye un criterio legítimo de interpretación en los procesos de coordinación y armonización con las instituciones del Estado; Que toda política pública, plan, programa, proyecto, obra o actividad que se pretenda desarrollar en el territorio del Pueblo Inga debe ser armonizada con lo dispuesto en el Plan de Vida, respetando las prioridades definidas por la comunidad y garantizando los principios de coordinación, concurrencia, interculturalidad y buena fe. desconozca, contradiga o afecte lo establecido en el Plan de Vida configura una afectación directa al Pueblo Inga y activa el derecho fundamental a la consulta previa, libre e informada, así como los demás mecanismos de protección constitucional y legal.

Que el Estado colombiano tiene el deber de respetar, proteger y garantizar el ejercicio pleno del gobierno propio y del Plan de Vida del Pueblo Inga, de conformidad con los artículos 7, 8, 70 y 330 de la Constitución Política, así como con el principio de buena fe en las relaciones interculturales, absteniéndose de imponer modelos de desarrollo ajenos a su cosmovisión o de condicionar el acceso a recursos públicos a la modificación de sus decisiones autónomas.

El Decreto Ley 1953 de 2014, expedido en desarrollo del artículo 56 transitorio de la Constitución Política, reconoce y regula los sistemas propios de gobierno indígena y establece el régimen especial para la administración de los territorios indígenas, disponiendo que los pueblos indígenas pueden ejercer funciones de planeación, administración y ejecución de recursos conforme a sus usos y costumbres, lo cual refuerza el carácter legítimo del Plan de Vida como instrumento de orientación del gobierno propio y de la gestión territorial. Que la Ley 152 de 1994, por la cual se establece la Ley Orgánica del Plan de Desarrollo, reconoce la participación de las comunidades étnicas en los procesos de planeación y obliga a que los planes de desarrollo nacionales y territoriales tengan en cuenta los enfoques diferenciales y las particularidades culturales, lo que implica que los Planes de Vida de los pueblos indígenas constituyen referentes obligatorios para la articulación y armonización de la planeación estatal en los territorios indígenas.

Que el presente Plan de Vida establece un marco común para las comunidades del Pueblo Inga que lo adoptan, sin desconocer las particularidades territoriales, culturales y organizativas de cada una de ellas, y se constituye en un instrumento colectivo de defensa, pervivencia y proyección del pueblo Inga en el tiempo.

En mérito de lo expuesto, se reconoce como expresión legítima del gobierno propio del Pueblo Inga y como referente fundamental para la actuación de las autoridades propias y de las instituciones del Estado en el marco del respeto a la autonomía, la diversidad cultural y los derechos colectivos de los pueblos indígenas.

CUADRO JURÍDICO PLAN DE VIDA ALLI IUIARISPA PURISUNCHI NUKANCHIPA ALPAMAMI

“El caminar de nuestra memoria en el territorio”.

Sentencia Órgano Tema central Criterio jurídico relevante Relación directa con el Plan de Vida

La autonomía indígena comprende la facultad de adoptar decisiones propias sobre organización, territorio y formas de vida.

T-652 de 1998 Corte

Autonomía indígena

Constitucional

Consulta previa y prioridades propias

Reconoce la consulta previa como derecho fundamental frente a decisiones que afecten las prioridades de los pueblos indígenas.

SU-383 de Corte 2003 Constitucional

Bloque de Constitucionali dad

Reafirma la fuerza normativa del Convenio 169 de la OIT dentro del orden constitucional.

C-030 de 2008 Corte

Constitucional

Las afectaciones al territorio indígena incluyen dimensiones culturales y espirituales, no solo materiales.

T-769 de 2009 Corte

Territorio integral

Constitucional

Reconoce los planes de vida como instrumentos de planeación propia y exige armonización de la acción estatal.

Planes de vida y planeación propia

T-129 de 2011 Corte

Constitucional

Refuerza el carácter vinculante de las decisiones adoptadas por las autoridades indígenas.

T-530 de 2016 Corte

Gobierno propio

Constitucional

Obliga a garantizar la participación efectiva de los pueblos étnicos en procesos de planeación territorial.

T-361 de 2017 Corte

Participación y planeación

Constitucional

Respalda la potestad del Pueblo Inga para definir su proyecto colectivo de vida mediante el Plan de Vida.

Vincula el Plan de Vida con la identificación de afectaciones y la exigibilidad de la consulta previa.

Sustenta el carácter vinculante del Plan de Vida desde el bloque de constitucionalidad.

Avala la concepción integral del territorio desarrollada en el Plan de Vida.

Es la sentencia clave que legitima el Plan de Vida como referente obligatorio para el Estado

Sustenta la obligatoriedad de respetar el Plan de Vida y las decisiones comunitarias.

Refuerza la exigencia de articulación entre el Plan de Vida y la planeación estatal.

CUADRO JURÍDICO PLAN DE VIDA ALLI IUIARISPA PURISUNCHI NUKANCHIPA ALPAMAMI

“El caminar de nuestra memoria en el territorio”

1. Jurisprudencia Constitucional

Sentencia Órgano Tema central Criterio jurídico relevante Relación directa con el Plan de Vida

La autonomía indígena comprende la facultad de adoptar decisiones propias sobre organización, territorio y formas de vida.

T-652 de 1998 Corte

Autonomía indígena

Constitucional

Consulta previa y prioridades propias

Reconoce la consulta previa como derecho fundamental frente a decisiones que afecten las prioridades de los pueblos indígenas.

SU-383 de Corte 2003 Constitucional

Bloque de Constitucionali dad

Reafirma la fuerza normativa del Convenio 169 de la OIT dentro del orden constitucional.

C-030 de 2008 Corte

Constitucional

Las afectaciones al territorio indígena incluyen dimensiones culturales y espirituales, no solo materiales.

T-769 de 2009 Corte

Territorio integral

Constitucional

Reconoce los planes de vida como instrumentos de planeación propia y exige armonización de la acción estatal.

Planes de vida y planeación propia

T-129 de 2011 Corte

Constitucional

Refuerza el carácter vinculante de las decisiones adoptadas por las autoridades indígenas.

T-530 de 2016 Corte

Gobierno propio

Constitucional

Obliga a garantizar la participación efectiva de los pueblos étnicos en procesos de planeación territorial.

T-361 de 2017 Corte

Participación y planeación

Constitucional

Respalda la potestad del Pueblo Inga para definir su proyecto colectivo de vida mediante el Plan de Vida.

Vincula el Plan de Vida con la identificación de afectaciones y la exigibilidad de la consulta previa.

Sustenta el carácter vinculante del Plan de Vida desde el bloque de constitucionalidad.

Avala la concepción integral del territorio desarrollada en el Plan de Vida.

Es la sentencia clave que legitima el Plan de Vida como referente obligatorio para el Estado

Sustenta la obligatoriedad de respetar el Plan de Vida y las decisiones comunitarias.

Refuerza la exigencia de articulación entre el Plan de Vida y la planeación estatal.

CUADRO JURÍDICO PLAN DE VIDA ALLI IUIARISPA PURISUNCHI NUKANCHIPA ALPAMAMI

1. Normas constitucionales y legales

Norma Contenido principal Aporte jurídico Relación con el Plan de Vida

Constitución Política –Art. 7

Diversidad étnica y cultural

Constitución Política –Art. 246

Jurisdicción especial indígena

Constitución Política –Arts. 286, 287 y 330

Autonomía territorial indígena

Prioridades propias y desarrollo con identidad

Ley 21 de 1991 (Convenio 169 OIT)

Decreto Ley 1953 de Régimen especial 2014 indígena

Planeación del Ley 152 de 1994 desarrollo

Participación y enfoque diferencial

Fundamento del pluralismo jurídico y cultural

Base constitucional del Plan de Vida como expresión de identidad propia.

Reconoce el derecho propio y autoridades indígenas

Permite que el Plan de Vida oriente la aplicación del derecho propio.

Facultades de autogobierno y administración territorial

Sustenta el Plan de Vida como instrumento de gobierno propio.

Derecho a decidir prioridades y controlar el desarrollo

Avala el Plan de Vida como expresión de libre determinación.

Regula sistemas propios de gobierno y administración

Refuerza el Plan de Vida como eje de planeación y gestión territorial indígena.

Exige la armonización de la planeación estatal con el Plan de Vida.

ORIGEN E HISTORIA

Los mayores sabedores en su constante lucha por la pervivencia de la comunidad, guardan memoria de los orígenes del pueblo inga asentado en territorio ancestral de la Resguardo Indígena Albania, misma que en lucidas palabras de nuestra exgobernadora y mayor María Orfilia Buesaquillo Descanse, descendiente de una de las familias del “Chontalito” comunidad ancestral del Pueblo Inga ubicada a las riveras del Rio San Vicente.

Testimonio oral sobre el origen: “El Chontalito y las familias Inganas”

“Mi abuela le gustaba contar historias, por eso ella me contó la historia del Chontalito. Decía mi abuela que era un pueblo grande. Los ríos San Vicente y Guaichayaco eran grandes y hondos, por donde recorrían en quillas. Entonces, en el tiempo de la fiesta propia, el Wata Puncha, cuando las familias se visitaban, llegaron unas familias indígenas que habían sido del pueblo Siona. En ese tiempo, en la comunidad vivía una viuda. Para la fiesta, las familias habían preparado Anduche de chiro, que emborrachaba muy feo. Un mayor Siona se enamoró de la viuda y eso no le gustó al hijo de la señora. En el último día de la fiesta, el martes, la mayoría se habían emborrachado y el hijo de la viuda le había pegado, lo había golpeado mucho al señor Siona. Decía mi abuela que cuando pasaba eso, los mayores de la comunidad acostumbraban sentarlos para que se perdonaran. Los reunieron al otro día para que se perdonaran. El señor aceptó el perdón, se despidieron y se fueron los que habían visitado. Luego, ya había pasado el guayabo. Se fueron a bañar al río. No demoró ni ocho días. Un señor se fue a bañar y dijo: “¿Qué será que vamos a pasar? Está como peligroso”. También dijo: “Donde yo me senté, me olió a Chondur”. Pero nadie le puso atención. El señor se bañó y no le pasó nada en el momento. Al otro día nuevamente se fueron a bañar y empezaron a enfermarse. Les cogía vómito, dolor de estómago, calambres y fiebre. No resistían ni tres días y se morían.

Como ellos tenían cementerio, los iban a enterrar. Así inició la tragedia. Todos los días morían personas; enterraban unos en la mañana y en la tarde ya había otros muertos. Había sido que el señor al que golpearon era un taita fuerte en la medicina tradicional. Él dejó “Chontiado” el sitio; Muy pocas familias lograron huir hacia el río Guineo, por Umbría. Pero ellos no podían bañarse mucho en el río, porque hasta allá los perseguía ese mal. El pueblo empezó a quedarse solo, los perros aullaban; Ya no enterraban en el cementerio porque no había espacio; los dejaban en las casas. Las puertas se encontraban cerradas… una tristeza”

“Mirando así, mi abuela Uvaldina Mutumbajoy, con la hermana menor y el hermano Mikacio, cogió un gajo de maduro en una mochila y se fueron por un camino huyendo de ese maleficio. Llegaron al río Guineo, hacia arriba, donde ahora se llama La Paz. Allí vivía un familiar de mi abuela. Allí se quedó la hermana menor y el hermano Mikacio y mi abuela se fue hasta llegar a Mocoa, porque había escuchado que los padres recibían niños, que les daban comida y podían trabajar; la recibieron y allí se quedó.

Mi abuelo Gabriel Buesaquillo había sido sacristán del padre. Allí mi abuela aprendió la lengua castellana, a cocinar y a escribir; con el tiempo se enamoraron mi abuela y mi abuelo Gabriel Buesaquillo y tuvieron sus hijos. Nuevamente huyeron de Mocoa por el maltrato de los capuchinos. Además, ella aún recordaba que su madre le hablaba de unas tierras a las riberas del río Putumayo y de la historia que pasó en el Chontalito. se fue el nombre con el que quedó registrado luego de que desapareció el pueblo. Ahora es un cementerio. Hasta hace pocos años se miraban cruces de madera de barbasco que quedaron como recuerdo del origen de nuestra descendencia y como sitio sagrado y misterioso, porque los que han ido de cacería se han enfermado espiritualmente”.

Autor del relato: Orfilia Buesaquillo Descanse- Exgobernadora Resguardo Indígena Inga Albania, junio 2025.

De acuerdo con el relato oral transmitido por la mayor y exgobernadora Orfilia, se puede deducir que la comunidad Inga de El Chontalito enfrentó una profunda problemática espiritual que marcó su desaparición. Este conflicto habría surgido a raíz de un evento sentimental entre una mujer viuda del Chontalito y un mayor del Pueblo Siona.

El desenlace de este vínculo provocó que el médico realizara actos espirituales negativos conocidos como “Chontiado” (Siembra de maleficio), afectando directamente una tragedia a las familias, provocando muertes masivas, desalojo de sus viviendas, tristeza, miedo y desplazamiento. Esta situación llevó a que las familias abandonaran el territorio en búsqueda de refugio y protección, dejando atrás su lugar ancestral.

Según el relato, la comunidad del Chontalito comenzó a desaparecer hacia 1903, lo cual indica que hace aproximadamente 121 años (hasta el año actual, 2025), actualmente, El Chontalito es considerado un cementerio ancestral como sitio sagrado de alta importancia para el Resguardo Indígena inga de Albania., un lugar que guarda la memoria y el origen como parte fundamental de la descendencia Inga.

Páginas 13 a 21 del documento.

Nukapa Unaikausai: Origen e Historia

Página 22 del documento.

Poblamiento del territorio

Reconexión con el territorio.

Reconexión con el territorio se narra como dijo la mayor Orfilia: “Mis abuelos vinieron fue a retomar las tierras, porque nosotros en realidad somos de aquí”

No se trató de una llegada accidental, sino de un retorno consciente, guiado por la memoria de los abuelos y abuelas. Con este retorno, la historia no terminó, sino que comenzó un nuevo ciclo: la reconexión con el territorio, la recuperación cultural y espiritual, y la reafirmación de una identidad que nunca se extinguió del todo. Hoy, quienes descienden de aquella comunidad recuerdan que Chontalito fue y sigue siendo territorio Inga. Allí, entre las montañas y las riberas del río San Vicente, Guaichayaco vivió una comunidad con su propio prácticas culturales, con sus tradiciones intactas, con su espiritualidad arraigada.

Página 22 del documento.

Retorno al territorio

Hacia la década de 1940, la familia Descance, se desplaza por el sometimiento de la religión católica (los Capuchinos) se originó el desplazamiento silencioso; donde la familia emprendió un recorrido desde el municipio de Mocoa hacia las riberas del río Putumayo. Al frente de este viaje estaba el abuelo Ignacio Descance que además era medico tradicional, quien junto a sus hijos: Telbina, Isaías, Cebera y Cifriano y su esposa Gregoria Buesaquillo mujer sabia; buscaban su territorio donde echar raíces y continuar la vida en armonía con la naturaleza y los saberes heredados. El abuelo Ignacio no llegó a tierras desconocidas. Estas tierras que hoy abrazan la memoria de su linaje fueron retomadas como parte de una conexión espiritual y ancestral.

La sabiduría de la abuela Uvaldina Mutumbajoy, esposa de Gabriel Buesaquillo fue clave en ese reconocimiento del territorio, pues provenía del linaje de los antiguos habitantes de Chontalito, comunidad que con el tiempo fue desapareciendo por una profunda problemática espiritual. Una vez asentados, Ignacio Descance, Gregoria su esposa, Uvaldina y su esposo Gabriel Buesaquillo fortalecieron su vínculo con la tierra, cultivando no solo alimentos, sino también valores, tradiciones y la palabra oral que da vida a la historia de los pueblos. Con el paso de los años, Ignacio repartió el territorio entre sus hijos, permitiendo que cada uno pudiera establecerse, trabajar su parcela y continuar con la vida comunitaria desde su propio espacio.

Desde entonces, las generaciones descendientes han mantenido vivo nuestro legado, las tierras que hoy ocupamos no son solo espacio físico, son memoria, raíz, compromiso con los espíritus del territorio y continuidad de una historia que no se ha roto a pesar del olvido del Estado como de las amenazas externas. En la voz de nuestra mayor Orfilia Buesaquillo, mucho antes de la llegada de sus abuelos, expresaron que ya vivía la familia Becerra, la Abuela Presentación Becerra hija del abuelo Delfino Iberio Becerra que era medico tradicional, asentadas en e territorio ancestral, al otro lado del Rio Putumayo.

En el año 1964 llegaron la familia Jamioy Muchachasoy conformada por el abuelo Gabriel Jamioy, quien era médico tradicional y la abuela Aurora Muchachasoy que se asentaron al hacia el otro lado del rio putumayo, proveniente de puerto Limón y del Caquetá.

En el año 1969 llego la familia Jojoa por la señora Dilia Jojoa, originaria del Caquetá, la cual vino por un familiar a conocer y conformó su hogar con el señor Marcial Mojanajinsoy.

Hacia el año 1971 aproximadamente llegada de la familia Ramos Buesaquillo descendientes del pueblo Nasa del departamento del Cauca.

Páginas 22 a 23 del documento.

Sitios de asentamiento inicial y lugares sagrados

La historia del pueblo Inga de Chontalito ha sido marcada por el desarraigo, el miedo y el silencio, pero también por la memoria, la resistencia y el retorno. Recuperar estos relatos es un acto de afirmación, de defensa del territorio y de reconocimiento de que sí somos nativos, sí pertenecemos a esta tierra, milenariamente.

Además, se reconocen huellas arqueológicas (ollas, restos enterrados) que dan testimonio de la ocupación antigua del territorio por el pueblo Inga. Estas evidencias respaldan el relato y refuerzan la necesidad de proteger el territorio como espacio ancestral.

Transformaciones del territorio

Desde los años 1970 se inicia la gran colonización en el territorio por la apertura de la carretera, donde muchas familias indígenas vendieron sus tierras a bajos precios, pues se sentían intervenidos y preferían irse para otro lugar tranquilos a reencontrarse con otro territorio a las orillas de los ríos. La familia del abuelo Cipriano hijo del mayor Ignacio Descanse, sus tierras que le heredó pertenecían desde el rio Putumayo hasta la quebrada la Culebra que luego su esposa Ines Jamioy quedo viuda vendió las tierras por necesidad a colonos.

Otras familias se desplazaron hacia el municipio de San Miguel de la Dorada donde enfrentaron conflictos con los colonos por linderos o por la forma de vivir. Lo que deduce que el desplazamiento y despojo silencioso ocasionada por las ventas de sus tierras no fue necesariamente con voluntad, si no por presión de convivencia con otra cultura como los Iuras (Colonos), temor de enfrentamientos familiares. Desde ese entonces se inicia la marcación de los linderos; que anteriormente los linderos eran divididos por las quebradas que ahí se encontraban, pero luego los colonos hicieron marcación, exponiendo límites territoriales y que tal vez para las familias no estaban acostumbradas.

Páginas 23 a 24 del documento.

Conflictos territoriales

Antes se peleaba por las islas, los linderos e incluso por las quebradas, traído por los colonos y muchas de las familias para no sentirse en conflicto vendía las tierras y se desplazaba hacia otro territorio donde generara tranquilidad para sus familias.

Página 24 del documento.

Desplazamiento y resistencia

Entre los años 2002 y 2006, según los testimonios de las familias, el territorio ancestral fue profundamente impactado por múltiples hechos de violencia y afectaciones ambientales. Durante este período se registraron desplazamientos forzados provocados por grupos armados, muertes de varias familias y reclutamiento forzado de menores, lo cual generó un debilitamiento organizativo, así como un deterioro físico y cultural de la comunidad.

En 2003 hubo reclutamiento de jóvenes, incluso intentos con personas mayores. “Hasta los viejos ya los querían llevar.” Autor del relato: Ingry Mojanajinsoy.

A su vez, la fumigación aérea con Glifosato llevada a cabo por el gobierno nacional, bajo la justificación de combatir los cultivos ilícitos, causó una grave afectación a la biodiversidad, provocando la desaparición de especies nativas esenciales para la vida cotidiana y espiritual de la comunidad. Esta fumigación masiva afectó directamente las chagras familiares, restringió la cacería, la pesca y la recolección de semillas, y deterioró gravemente la soberanía alimentaria de las familias indígenas, generando nuevas olas de desplazamiento por la contaminación del territorio y la escasez de alimentos.

Además, en el año 2006, se presentó una nueva amenaza: la intervención de empresas petroleras, en especial Emerald Energy, en el territorio ancestral, lo cual agudizó la situación de vulnerabilidad, poniendo en riesgo los sistemas de vida tradicionales y el equilibrio ambiental de la región.

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Rescate o recuperación de los territorios ancestrales

En el año 2015, como comunidad realizó un acercamiento para poner en oferta ante la Agencia Nacional de Tierras- ANT la finca ubicada en un lugar donde está ubicada el Chontalito según menciona la exgobernadora Ingry Mojanajinsoy. Este proceso no tuvo éxito.

Esta finca, aunque actualmente es de propiedad de un colono (no indígena), sigue siendo un sitio sagrado más importante, un lugar con mucha fuerza espiritual, al que no cualquiera puede acceder. La finca tiene aproximadamente 160 hectáreas, que se reconocen como parte del territorio ancestral de Chontalito.

Desde el direccionamiento del Taita Juan Yaiguage con la medicina tradicional de ese entonces según lo mencionado el medico reconoce que ese sitio hace parte del territorio ancestral del Chontalito, es un lugar de profundo respeto espiritual.

Página 25 del documento.

CAMBIOS SOCIOCULTURALES

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Vida comunitaria

Entre los años 1964 se inicia el “Divichidu” cambio de brazo (intercambio de mingas rotatorias entre familias), ya que en ese entonces ya había familias asentadas cercanas. Además, se compartía se semillas; donde una de las mayores que realizaba estos intercambios era la abuela Presentación Becerra, quien era nativa del territorio, era una de las familias que tenían abundantes tierras hacia el otro lado del rio Putumayo.

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Prácticas agrícolas tradicionales

• Cultivos principales: maíz, ñame, yuca, arroz, plátano.
• Especialización por familias: unos sembraban maíz, otros arroz, plátano y yuca, se utiliza técnicas propias de secado, construidas con Yaripa de Guadua y Hoja Vijagua
• Rutas de comercialización: producción enviada a Pasto a través del río Putumayo, usando canoas grandes y luego por carretera,
• Prácticas colectivas y especialización local en el manejo de cultivos y comercio.

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Grandes pérdidas culturales

• Espiritualidad: Señalada como una de las pérdidas más profundas, incluso más que la lengua, porque toca el “corazón” del ser indígena.
• Lengua materna: Reconocida como un aspecto esencial de la identidad, cuya pérdida afecta la transmisión cultural.
• Territorio: Se enfatiza el despojo y la contradicción de tener que comprar lo que ancestralmente nos pertenecía.
• Reconocimiento jurídico: La falta de reconocimiento del derecho indígena es vista como una forma de negación de la existencia misma.

Memoria viva Asentamiento Chontalito del

pueblo Inga

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Línea de Tiempo

Línea de tiempo (láminas de las páginas 26 y 27; transcripción ordenada por año):
• Memoria viva: Asentamiento Chontalito del pueblo Inga.
• 1903: Desaparición del Chontalito (hace 121 años).
• 1940: Retorno de la Familia Buesaquillo Descance, desde Mocoa hacia las riveras.
• 1964: Llegada de la Familia Jamioy, desde Puerto Limón hacia las Riveras del Rio Putumayo.
• 1969: Llegada de la Familia Jojoa, desde Caquetá hacia las Riveras del Rio Putumayo.
• 1970: Inicio de Colonización en el territorio; apertura de la carretera; abandonan las tierras algunas familias.
• 1971: Llegada de la Familia Ramos, desde Cauca hacia las Riveras del San Vicente Putumayo.
• 1979: Inicio de la siembra de Cultivos de Coca.
• 1992: Creación del Cabildo Albania.
• 1999: Constitución del Resguardo Indígena Inga de Albania (09-dic-1999).
• 2002-2006: Desplazamiento Forzado, muertes y reclutamiento.
• 2003: Se inicia el proceso de educación propia. Fumigación con Glifosato: Perdida de Especies nativas de flora, fauna y desarmonía espiritual.
• 2004: Debilitamiento del sistema de gobierno propio.
• 2006: Se crea la escuela Taita kuna del Resguardo Indígena Inga de Albania.
• 2013-2014: Ingreso de empresas de extracción de hidrocarburo (Emerald Energy).
• 2019-2020: Afectación de salud por la Pandemia Covid 19.

Páginas 26 a 27 del documento.

Capítulo 3. Suglla Awaii: Un tejido

Páginas 28 a 42 del documento.

NUKANCHIPA ALPAMAMA: Territorio

El territorio Indígena Inga de Albania, garantiza la vida, la armonía, la custodia del territorio ancestral, en ejercicio de nuestra autonomía, a través de las prácticas de reconocimiento y valoración ancestral que guarda nuestra tierra. Caminar por los ríos, montañas, caminos ancestrales, espacios sagrados nos permite escuchar la voz de los mayores y de la naturaleza misma, recordando que cada lugar tiene su historia y enseñanza.

Página 28 del documento.

Zonificación y Límites Territoriales

El resguardo Indígena Inga de Albania fue constituido mediante resolución según INCORA 0081 del 09 de diciembre del 1999. La comunidad está asentada en la vereda de Albania, corregimiento de Puerto Umbría, Municipio de Villagarzón, Departamento del Putumayo. Nuestro territorio inicial con el que se constituyó el resguardo tiene una extensión de 249 hectáreas con 8.608 metros cuadrados predios denominados la Morabia y la primavera.

MATRÍCULA: 440-41551 N° CATASTRAL: 868850002000000120031000000000

EXTENSIÓN: 249 hectáreas + 8.608 m2 ALTITUD (msnm): mín. 392, prom. 471, y máx. 623.

LINDEROS: Se tomó como punto de partida el Detalle 64, donde concurren las colindancias de los señores Sigifredo Restrepo, Humberto Azael Medina M. y el Resguardo Albania

NORTE: En 333 mts, con Humberto Azael Medina M. (Delta 64-62).

ESTE: En 319 mts, con Gerardo Rivera (Delta 62-73). En 446 mts, con Franco Rivera (Delta 73-59). En 102 mts, con Bernardo Calpa (Delta 59-57). En 478 mts, con Tarsicio Rodríguez (Delta 57-48). En 732 mts, con Miguel Morales, del Det. 48 al Det. 41 en 1.214 mts, con el rio San Vicente (Delta 41-32).

SUR: En 1027 mts, con Omar Guzmán Gómez (Delta 32-42). En 507 mts, con Hernes Acero (Delta 42-46). En 270 mts, con Laureano Bustos (Delta 46-48).

OESTE: En 679 mts, con Gregorio Benildo Delgado Cruz (Delta 48-51). En 1005 mts, con Manuel Delgado (Delta 51-4). En 10 mts, con el brazuelo del río San Vicente (Delta 4-5). En 258 mts, con Alberto Ballesteros (Delta 5-7). En 12 mts, con el brazuelo del río San Vicente (Delta 7-31). En 1973 mts, con Sigifredo Restrepo (Delta 31- 64), cortando el lindero el río San Vicente en 46 mts (Delta 28-24) y encierra.

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Nuestro Canasto Natural- Sitios sagrados

Durante los 25 años desde su constitución, la comunidad, a través del trabajo colectivo y el ejercicio de su gobierno propio ha impulsado la recuperación de su territorio; como resultado, hemos logrado recuperar con nuestros propios esfuerzos; cuatro predios: La Pedregosa, San Rafael, el Palermo y Zona Rural con una extensión total de 91 hectáreas con 4.751 metros cuadrados. De igual manera gracias a la donación de las familias pertenecientes al resguardo; otros predios que hacen parte del territorio ancestral cuentan con 224 hectáreas, 57 metros cuadrados. En la actualidad, la comunidad se encuentra en el primer proceso de ampliación de nuestro territorio, sustentado en los predios mencionados. Cabe señalar que esta solicitud lleva más de ocho años en trámite, sin que hasta la fecha el Estado haya dado respuesta efectiva a la manifestación presentada por la

Nuestro Canasto Natural

Sitios sagrados

Lugares sagrados encomendados por los mayores, como sitios que sostienen la vida, armonía y respeto por el territorio que habitamos. A través de su respeto, cuidado y custodia en estos lugares contribuyen a la regulación del equilibrio natural y resguardan una energía vital y espiritual que fortalece a la comunidad. Cada espacio sagrado posee un nombre propio, relacionado con sus misterios y con el profundo significado cultural, espiritual y cosmogónico que tiene dentro de nuestro sistema de conocimiento, el cual, aunque para otras personas no tenga sentido, es real y fundamental para nuestra existencia. Para nosotros, estos sitios encarnan memoria e identidad y complementan el tejido del territorio, nuestra casa: “Nukanchipa Wasi”. nuestros mayores o taitas, conocidos como “Sinchis”, realizan ceremonias espirituales con el Ambi Waska, mediante las cuales se nombran, se encomiendan y se armonizan estos lugares. Cuando son respetados y cuidados, se establece una conexión que permite procesos de armonización, sanación y sabiduría tanto a nivel individual como colectivo. Los sitios sagrados configuran una parte fundamental del ordenamiento territorial propio, debido a su importancia ecológica y su función dentro del sistema biocultural.

De esta manera, se asegura la protección, la permanencia del orden y del equilibrio ancestral que sustenta la vida. Entre estos sitios se encuentran:

Turu Iaku Kananguchal (Humedal el Cananguchal) , ubicado en el predio la primavera. Sacha Kuchi Armadiru (Bañadero de Cerrillos y Yulos); ubicado en el predio Pangaiaco. Alpa Kuiba (La Cueva) , ubicado en el predio la Esmeralda. Ambi Waska Chagra (Chagra del Yagé) , ubicado en el predio la Morabia. Chontalito asentamiento ancestral del pueblo Inga, Ubicado en la Finca La Arizona. Chalua Sikai, Killakuna Uibus Uachangapa Subienda de peces y reproducción (Rio San Vicente y Rio Putumayo) y Salvaji Wasi Casa del Duende En estos sitios también se encuentran los minerales valiosos como el oro, Piedras de Afiliar, restos de ollas antiguas enterradas por los ancestros, que son un componente esencial de vida y saber milenario.

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Clima, topografía y suelos

Nuestro territorio hace parte de la zona correspondiente al bosque muy húmedo tropical, con períodos de verano e invierno definidos. El período de verano se presenta entre los meses de septiembre y marzo, mientras que el invierno ocurre entre abril y agosto. El clima se caracteriza por temperaturas que oscilan entre 24 y 28 °C, una precipitación anual aproximada de 4.877 mm y una humedad relativa del 85 %.

La topografía es principalmente plana, aunque en algunos sectores se presentan áreas semi onduladas con pendientes suaves.

Los suelos pertenecen a las clases agrológicas IV, V y VI, potencialmente aptos para prácticas propias, cultivos transitorios, semipermanentes y frutales. Estos suelos presentan en algunos casos drenaje natural deficiente y fertilidad variable. El río San Vicente recoge diversas cuencas hídricas conformadas por quebradas, caños y humedales, las cuales posteriormente desembocan en el río Guineo, que a su vez hace parte de la cuenca del río Putumayo.

Dentro del territorio ancestral del Resguardo Indígena Inga de Albania, la distribución del espacio responde tanto a las necesidades de las familias como al significado cosmogónico que cada lugar posee. De esta manera, los sitios sagrados, las chagras, las viviendas, las fuentes de agua y las zonas de bosque se organizan de acuerdo con la visión del pueblo Inga, buscando mantener el equilibrio espiritual, cultural y ambiental que orienta la vida comunitaria.

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Sitios de interés

Lista gráfica de la página 32 (imagen p032_1_diagrama.jpeg), transcrita:
• Centro de Conservación: Nukanchipa Maskarigridiru, extensión de 80 hectáreas.
• Centro de conservación: Panga Iaco; extensión de 58 hectáreas.
• Planta Sagrada (Yagé), extensión 2 hectáreas.
• Asentamiento Cabildo, Extensión 5 hectáreas.
• Chagras tradicionales y actividad pecuaria, extensión 130 hectáreas.

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Situaciones de conflicto o tensión limítrofe

La comunidad ha sufrido la contaminación de las cuencas hídricas, en especial de la quebrada La Cristalina y de la quebrada que atraviesa el Centro de Conservación Nukanchipa Maskarigridiru. Esta situación se debe a los vertimientos de aguas residuales provenientes de las piscinas para el cultivo de peces, actividad pecuaria desarrollada por los vecinos colindantes.

Aunque la comunidad ha elevado llamados ante la Corporación Autónoma Regional Corpoamazonía, la problemática solo se ha minimizado parcialmente. Las fuentes hídricas continúan contaminadas. Recursos Naturales y Biodiversidad.

El pueblo inga habita principalmente en la región andino–amazónica de Colombia, especialmente en Putumayo, Caquetá, Nariño y Cauca. Sus territorios abarcan selva húmeda tropical, piedemonte amazónico y zonas altoandinas, lo que garantiza una alta diversidad biológica y ecosistémica.

En el territorio del Resguardo Indígena Inga de Albania, según el recorrido comunitario, los testimonios de los sabedores y las evidencias directas recogidas en el lugar, se identficaron las siguientes características y situaciones:

FLORA

Especies Medicinales

Nombre Descripción

Planta sagrada del Pueblo Inga, utilizada para las Ambi Waska

ceremonias espirituales.

Bejuco que se corta para sacar el agua y tomar en Yoco

las mañanas y para ir al trabajo

Oreja Negra Es utilizada para la fiebre.

Es un árbol, la leche que derrama es utilizada para Leche Sande

reconstrucción ósea y tejidos blandos.

Planta de Colores Sirve para las manchas del Cuerpo.

Árbol que al cortar derrama un líquido de color rojo que sirve para cicatrizar heridas y dolor de la

Sangre de Drago

dentadura.

Árbol maderable y medicinal que sirve para el Costillo

sistema respiratorio.

Ambar Sirve para sacar la fiebre

Tigre Waska Para dolores musculares

Coquindo Para enfermedades respiratorias

Ñaui Waska

Guayusa Para contrarrestar el veneno de picado de culbre

CATEGORIA

Especies Maderables

Resbala Mono Iatan

Árbol Maderable de larga durabilidad que sirve para

Kaspi Capiron)

postas de soporte.

La cascara sirve para la caspa y crecimiento del cabello y Achapo

además es maderable de larga duración.

Maderable de duración media que sirve para varetas Cedro

parala construcción de ca

Sirve para refugio de los animales y de los “amos” de la

Ceiba

montaña, como el “Bambero” Testimonio Mayor Jose

Hugo.

Es uno de los más durables, después de culminar su ciclo

Barbasco Grillo

de vida, sirve para postas y soporte (columnas) de las

casas.

Maderable de larga duración que sirve para tablas y Arenillo Piedro

refugios de animales pequeños.

Maderable de larga duración que sirve para soportes y Medio Comino

postas de cercas de praderas

Guayacan Sirve para postas y pilares.

Especies Alimenticias

Es maderable pero el fruto es alimento donde tiene una Guaranga Pakai

miel en cada vaina.

Palma, el fruto es comestible que sirve para el sistema

respiratorio y la corteza cuando y culmina su vida es alimento de los Mojojoy que también es consumido por

Mil Pesos

las familias es rico en vitaminas y para los pulmones.

Palma, el fruto es alimento para las familias; y la corteza cuando y culmina su vida es alimento de los Mojojoy que

Canangucha

también es consumido por las familias es rico en

vitaminas y para los pulmones.

Fruto apetecido que da fruto cada año, cuando madura es Cacao Silvestre

de color amarillo.

Callambas: Comendero, Ardita,

Hongos especiales para alimento como proteína

kuskungo, Wira y

Danta Callamba

Cogollos (Migucho,

Cogollos de palmas especialmente de chontaduro que

Bombona)

sirve alimento nutricional.

Ariru (Hormiga) Hormiga Arriera, alimento nutricional

Se utiliza el zumo para hacer rayana y las hojas para Sirindango

envolver pescado u otras proteínas.

Caimitillo Fruto silvestre.

Especies Artesanales

La hoja es utilizada para realizar “Tarejanos” (bolso Mil Pesos tradicional).

Palmicha La fibra del Cogollo sirve para elaborar escobas, mochilas.

Cachupendo Sirve para hacer flautas tradicionales

Puñuuasca Bejuco que sirve para elaboración de Canastos, escobas.

Wasipanga Hoja utilizada construcción del techo

El Cogollo se elabora escobas, para amarre de los Iraca canastos, las hojas son utilizada como techo de las casas.

CATEGORIA

FAUNA

Animales silvestres avistados o identificados por conocimiento ancestral

Nombre Descripción

Paletón (Pikudos) Ave simbólica de la montaña

Paguil colorado Ave que se encuentra en peligro de desaparecer

Pava Gavilan Viven en las partes altas

Gallinetas Que vive en Panga Iaku

Tente Luzon Ave que vive en el centro de conservación Panga Iaku.

Vive en el centro de Conservación Panga Iaku, está en Lora Coronada peligro de extinción.

Lora Chorongera Ave que está en peligro de desaparecer

Ave que trae alegra, que permanecen en las palmas frecuentemente;las plumas que caen son utilizadascomo decoración de la belleza en las fiestas tradicionales.

Loro Choclina

Loro Perico Ave pequeña que recorre en manda, bullosa.

Guacharaca Ave de color café que es alimento para las familias.

Ave que para los mayores tiene un misterio y una historia, Killa Mama es nocturna.

Ave que los mayores tiene un agüero, cuando canta de repente y cerca de las casas es porque alguien conocidoo familiar morirá.

El Guaco

Lechuza Ave Nocturna que canta cuando va hacer verano.

Esta ave principalmentevive en los humedaleso cerca de fuentes hídricas, no es consumida por la comunidad actualmente.

Pava Ronca

Animales Mamíferos

Animal que vive en cuevas, nocturno, su reproducción es un animal por parto cada año, es cazado frecuentemente para venta de la carne, lo que ocasiona la escasez.

Boruga

Viven en cuevas es nocturno, este animal vive en su Gurre: Trueno, Coco mayoría en las vegas de los ríos.

Animal muy escaso que ha sido perseguida por la caza, su reproducción es muy demorosa y de cuidado, viven en las profundidades del territorio.

Danta

Animal que anda en manada lo cual ha facilitado para cazadores externos capturarlo para venta. Recorre los humedales de los centros de conservación.

Yulo

Cerrillo Vive en manadas en el territorio Panga Iaku.

Mico blanco Vive en los corredores del territorio

Mico Tanque Viven en el bosque primario

Mico Negro Vive en las Montañas

Tuta Mono Es nocturno viven en las montañas del otro lado del rio

Mico Tunge Viven en la parte plana, rastrojos

Perico Hay variedades,

Erizo Viven en las partes altas de los arboles

Oso Hormiguero Se alimenta de las hormigas.

Sacha Alku (perro Silvestre)

Vive en las cordilleras y las montañas del otro lado del rio Putumayo.

Perro Lobo Vive en las montañas del otro lado del rio Putumayo

Venado Puka Taruka Vive en montañas y cordilleras

Venado Ushpa Taruka Vive en montañas y bosques primarios

Reptiles

Culebra Matiguaja Venenosa, vive en los humedales

Culebra Wio No es venenosa que vive en todos lugares

Culebra Gata Venenosa, medicinal

Culebra Cazadora No es venenosa, pero persigue a las personas

Culebra Coral Venenosa de vive en las partes bajas o cerca de las casas

Venenosa viven debajo del árbol entre hojas o en la parte Culbra Canangucha alta de la palma de Canangucha

Venenosa que persigue a las personas, viven cerca de las Culebra Suspizacha quebradas

Tujtu Culebra Venenosa muy pequeña pero peligrosa

Lagarto Vive los humedales o quebradas

Iguana Viven en las playas de los ríos

Lagartija Vive en los patios o cerca de las casas

Anfibios

Sapo Guamboy Parte de la dieta de las familias

Chonta Sapo Parte de la dieta alimentaria de las familias

Chalua Iaku Parte de la dieta alimentaria de las familias

Sagra Sapo No es de comer, pero vive en las casas

Peces

Dorada Vive en Rios Putumayo, San Vicente y Guineo.

Bocachico Vive en Rios Putumayo, San Vicente y Guineo.

Sábalo Vive en Rios Putumayo, San Vicente y Guineo.

Bagre Rio Putumayo y Guineo

Pintadillo Rio Putumayo y Guineo

Cucha Viven el rios y quiebradas se alimenta de barro

Singo Vive en quebradas y caños

Sanbica Rabi Roja Vive en quebradas y rios.

Vive en caños, quebradas o lagos pequeños y rios Mojarra a las orillas.

Curunta Vive en le barro

Denton Vive en aguas oscuras

Churos Viven en quebradas en las montañas

CATEGORIA

FUENTES HÍDRICAS

Tipos de fuentes: ríos, quebradas, ojos de agua, humedal

Nombre Descripción

Es el rio más importante para las familias ya que es el lugar donde se sustenta alimentación como el pescado. Además, las riveras son donde se tiene la chagra de yuca, ñame, ya que son tierras nutritivas.

Rio Putumayo

Es el rio que atraviesa una parte del territorio es una fuente hídrica de gran importancia para abastecer a los animales del lugar y a las actividades pecuarias. es un rio ancestral que tiene memorias de los mayores ingas.

Rio San Vicente

Este sitio en el refugio, sustento alimenticio y reproducción de los animales, ubicado en el centro de conservación Nukanchipa Maskarigridiru.

Humedal del Cananguchal

Quebrada limpia de contaminantes, es conservada en su totalidad; ubicada en el centro de conservación de Panga Iaco.

Panga Iaku

Sagra Rumi Iaku (quebrada)

Es una quebrada limpia, que aún se encuentra piedras de afiliar que anteriormente utilizaban los mayores.

Ubicada en el predio la Morabia, se está recuperando de la contaminación ocasionada por los vertimientos de las pisciculturas que realizan los colindantes.

Quebrada La Cristalina

Ubicada en el predio el Duende, se ha recuperado y abastece Quebrada la Raya a los animales bovinos.

Ubicada en el predio la Morabia está en restauración con chipara y Matarraton que además es un corredor biológico de los animales silvestres.

Quebrada La Temblona

Páginas 32 a 38 del documento.

Prácticas de Uso y Manejo del Territorio

Página 39 del documento.

Chagras

Las chagras están ligadas y consagradas a la mujer y a la preservación de semillas nativas. Nuestras mujeres son sabedoras c con conocimientos de siembra de acuerdo con el calendario propio; con el respeto al sol, la luna y la tierra.

Además, la chagra es para nosotros un espacio de educación propia que enseña diversas prácticas, como la apropiación de la tierra, el conocimiento de la diversidad de especies, las formas de siembra y cosecha y el fortalecimiento del vínculo familiar entre los hijos y el hogar.

Las chagras están conformadas por diferentes especies de productos como la yuca, el plátano, el ñame, la Yota, el Ají, la Papaya, el Chiro y, en algunos casos, el chontaduro, que tiene usos tanto medicinales como alimenticios. Por lo general, estos cultivos se siembran en las vegas, es decir, en las tierras bañadas por el río y compuestas de arena. Según los mayores, estos lugares son altamente nutritivos y favorables para sembrar los alimentos que sustentan a las familias. Existen principalmente las vegas del río Putumayo, donde la mayoría de las familias tienen sus chagras, y las vegas del río San Vicente.

Las chagras tienen un manejo adecuado de la siembra, lo que no provoca deforestación, ya que se practica la rotación de cultivos y la nutrición de la tierra con los mismos alimentos o con especies medicinales.

Página 39 del documento.

Pesca, cacería y recolección en nuestro Territorio

Actualmente, la práctica de la cacería ha disminuido, ya que ahora es posible adquirir otras fuentes de proteína, por lo cual los hombres de la comunidad han dejado de salir a cazar, perdiéndose poco a poco esta costumbre. Por el contrario, la pesca sigue en práctica y se ha transmitido de generación en generación. Los jóvenes han aprendido que esta práctica debe realizarse únicamente para el sustento de las familias y no con fines de venta en abundancia. Además, conocen los tiempos de mayor presencia de peces, como las “subiendas”, los periodos en que el río es “Barbasquiado” (creciente), y las épocas en que los peces están cargados de huevos, entre otros aspectos.

Por su parte, la recolección de semillas, cogollos y bejucos es una práctica que en su mayoría realizan las mujeres, quienes poseen un amplio conocimiento sobre las diferentes especies.

Página 40 del documento.

Kinchachingapa (Cierre espiritual de Territorio)

Es una práctica espiritual y cultural realizada por los mayores médicos tradicionales, para proteger, armonizar y resguardar el territorio desde una relación sagrada con la naturaleza y los seres espirituales.

Página 40 del documento.

Significado de la práctica

El Kinchachingapa consiste en una ceremonia de cierre o protección espiritual del territorio, dirigido por médicos tradicionales o sabedores. A través de este acto se pide permiso al territorio y a los espíritus que habitan en él y se busca mantener el equilibrio entre las personas, la naturaleza y el mundo espiritual.

Propósitos principales Esta práctica tiene varios objetivos importantes:

• Proteger el territorio ancestral frente a energías negativas o amenazas.
• Armonizar el espacio natural y espiritual.
• Cuidar los límites o linderos del territorio (amojonamientos).
• Resguardar sitios sagrados que tienen valor espiritual para la comunidad.
• Proteger las cuencas hídricas y las fuentes de agua.
• Velar por la vida de los seres naturales y espirituales que habitan el territorio.

Páginas 40 a 41 del documento.

Saberes y Relatos Asociados

¿Cómo se realiza?

El ritual suele incluir:
• Orientación de médicos tradicionales o sabedores espirituales.
• Ceremonia con el Ambi Waska y plantas sagradas
• Siembra del Kinchachingapa en el lugar objetivo

El Kinchachingapa refleja la cosmovisión indígena, donde el territorio no es solo tierra física, sino un ser vivo con espíritu, memoria y guardianes. Por eso, protegerlo implica también cuidar la relación espiritual entre la comunidad y la naturaleza.

Durante el recorrido, los sabedores compartieron historias y misterios que en tiempos pasados eran relatados por los mayores. Estos relatos no solo transmitían memoria, sino que también enseñaban a mantener el respeto hacia los amos de cada lugar, garantizando así la armonía con el territorio. Los mayores, además de contar los relatos, orientaban sobre cómo prevenir riesgos y protegerse al momento de realizar las prácticas tradicionales. Historias como: el Bambero, el duende, la Kuka Abuela, el misterio del Árbol de Soliman. Aquí contamos uno de los relatos vivos por el mayor sabedor de la comunidad.

ÁRBOL DE SOLIMÁN

“El Solimán es un árbol especial, el lugar debajo de él siempre está muy limpio. Los abuelos decían que donde estaba el árbol de Solimán llegaba el tigre con su cacería: comía allí y luego dejaba las pieles y los huesos colgados entre las ramas. También decían que ese lugar era sitio de descanso de los espíritus y de los Aukas.

Una vez, un señor salió de cacería y encontró un árbol de Solimán. Se detuvo al pie de otro árbol, porque sabía que era malo sentarse debajo del Solimán. Mientras descansaba, unos pájaros se espantaron y empezó a escuchar el sonido de hojas pisadas. Pensó que tal vez era un tigre, otros animales que venían a descansar.

El señor se preparó con su bodoquera. De pronto salió un hombre y detrás de él venía una mujer cargando un niño. Se sentaron a descansar debajo del Solimán y colgaron sus flechas de chonta en las ramas. Cuando estaban de espaldas, el señor apuntó con su bodoquera y disparó primero al hombre Auka, luego a la mujer Auka. Más allá cayó muerto el hombre y también la mujer. Después tuvo que flechar al niño, porque pensó que sería un peligro: con el olfato podría encontrarlo y matarlo.

Luego el señor salió corriendo hacia su casa. Esto ocurrió en el Mesón, en el río Uchupaiaku, al frente de Puerto Limon.”

Relato del mayor José Hugo Mojanajinsoy, recorrido en Panga Iaco, 2025.

Páginas 41 a 42 del documento.

Capítulo 4. Iskai Awaii: Segundo tejido

Páginas 43 a 51 del documento.

NUKANCHIPA RURAI UNAI KAUSAIKUNA: NUESTRA CULTURA Y SABERES TRADICIONALES

Página 43 del documento.

Cosmovisión y Días Sagrados: Wata Kusikui Puncha

Nuestra cultura está fundamentada en las prácticas, costumbres y experiencias significativas transmitidas por los mayores, articuladas con otros componentes como la salud, la educación y la organización comunitaria. A través de nuestra cultura propia, el Resguardo Inga de Albania ha logrado mantener su autonomía, preservar sus tradiciones y fortalecer su identidad frente a los retos que se proyectan para el futuro.

Los espacios de tejido, música y celebraciones son estrategias de encuentro entre las diferentes familias, donde se promueve el diálogo, la reconciliación, el perdón y la solidaridad. Además, constituyen momentos para disfrutar, compartir y fortalecer los lazos comunitarios.

En el espacio de autodiagnóstico de la comunidad, se corrigió el nombre de la fiesta más grande del pueblo Inga. La mayoría la conoce como Atun Puncha, pero según los mayores, el nombre original es Wata Kusikui Puncha. Ellos explican que Atun Puncha, que significa “día grande”, en realidad se refiere a la Semana Santa. Como lo menciona el mayor Ángel Jamioy: “El propio nombre del carnaval, o Atun Puncha como le dicen ahora, antes mis padres y me acuerdo que se llamaba Wata Kusikui Puncha, y Atun Puncha era para celebrar el día de Pascua durante la Semana Santa.”

Esta celebración aún se práctica en la comunidad se reconoce que se ha ido perdiendo algunas costumbres durante la celebración que deben fortalecer y en algunos casos rescatar, los siguientes aspectos:

• Ir a recolectar alimento al territorio para la celebración de manera voluntaria y entre familias.
• Visitas a las familias.
• Preparación de variedad de bebidas propias.
• Preparación de comidas propias.
• Formas de atender a las personas.
• Días de celebración.
• Instrumentos propios.

Página 43 del documento.

Atun Puncha

Según relatan las personas mayores, la Semana Santa era un tiempo muy respetado, lleno de misterio, creencias y mucha fe. Aunque fue una tradición impuesta por la colonización, las comunidades la acogieron como uno de los tiempos más sagrados. Durante esos días existían ciertas reglas: los niños no podían salir de casa y las familias no iban a trabajar, por lo que una semana antes se preparaban con anticipación para “guardarse” y permanecer en el hogar, dedicando esos días al descanso y al cuidado, incluso en la alimentación. Se creía que, si alguien desobedecía en esos días, misteriosamente le ocurría algo malo.

Con el paso del tiempo, ese respeto y el sentido de misterio se han ido perdiendo. En la actualidad, ya no se observa de la misma manera: solo algunas familias continúan guardando el viernes y Sábado Santo como días sagrados.

Página 44 del documento.

Corte del pelo Agcha Rutui

Esta celebración se ha debilitado no se practica en el momento, sin embargo, las familias estamos motivadas a rescatarla.

La celebración según el mayor Angel Jamioy consistía:

“si alguna de las familias tenían niños (hombre) les dejaban crecer el cabello hasta los 8 años y luego aprontaban comida, chicha e invitaban a los padrinos, otras familias , amigos y conocidos para celebrarle el corte, el primero que le cortaba un mechoncito de cabello era los padrinos, luego los padres y después los demás cada Mechon se colocaba en un platico, le dejaban regalos hasta que le cortaban todo, luego pedían el favor alguien de la fiesta que le empareje el cabello, luego venia el baile y chica hasta el amanecer, así era”

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Saberes y Relación con el Territorio

Los saberes de las costumbres y prácticas en cuanto a la cultura están directamente ligados y conectados con el territorio porque es ahí donde se desarrolla todo y pervive la armonía. Revisando los testimonios de las familias se puede mencionar que en las siguientes prácticas se analiza varios factores:

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Cacería

Cacería: se realiza de manera selectiva y con respeto hacia los animales, cazando solo lo necesario para el sustento familiar o comunitario. En la comunidad son muy pocas los hombres que lo practican, que además conocen los ciclos de reproducción, los caminos de los animales y los lugares donde se encuentra los comederos, pero además también conocen los lugares sagrados donde no se debe cazar.

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Pesca

Pesca: La pesca se practica respetando las temporadas y las fases lunares, con el fin de mantener un equilibrio entre el aprovechamiento de los recursos y la protección de las distintas especies de peces. Se emplean métodos artesanales, como el uso de atarrayas (antiguamente elaboradas con cabuya de palma y actualmente con nailon), anzuelos, trampas y arpones.

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Recolección

Recolección: esta práctica incluye la búsqueda de frutas, plantas medicinales, semillas artesanales, alimenticias y materiales del bosque, con el fin de restaurar en otros lugares degradados, pero también para el consumo y transformación de productos. Se hace con respeto, dejando parte para la regeneración natural y siguiendo normas transmitidas por los mayores, estos recorridos se hacen dos veces al año por norma del reglamento y con el conocimiento de un sabedor.

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Siembra

Siembra: se basa en el conocimiento de los suelos, el clima y los ciclos naturales. Se practica la rotación de cultivos, el uso de abonos orgánicos y la asociación de plantas, promoviendo la soberanía alimentaria.

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Artesanías, Tejidos y Productos Tradicionales

Las artesanías, tejidos y productos tradicionales no son simples objetos decorativos; son testimonios vivos de la memoria colectiva, la creatividad y la espiritualidad de las comunidades. Su preservación y valoración son esenciales para mantener la diversidad cultural y el vínculo con nuestras raíces.

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Vestido tradicional

Mujer

Tapulli (Blusa) Es la prenda superior de color negro donde se coloca con prendedores en el hombro.

Pacha (falda) Es la prenda (tela) inferior de color negro de largo por debajo de la rodilla, se envuelve con prenses a los lados.

Chumbe (faja) es el que sostiene la pacha, contiene tejidos con símbolos como el agua, el sol, la chagra, la mujer, caminos entre otros que demuestra la identidad del pueblo Inga que generalmente son de colores verde con rojo, rosada con verde, amarillo con rojo entre otros colores, nuestras mayores acostumbras a colocarse hasta 5 Chumbes, que además retiene el calor para cuidar la matriz (útero)

Walkas con elaboradas con chaquiras de colores, entre los colores el verde, el rojo, amarillo y azul. Katanga es una tela que cubre la espalda de la mujer que

Asnanga (Loción), aroma natural; son flores especiales que se coloca por debajo del Tapulli, por debajo del Chumbe y por el cuello.

Pinturas Se prepara el achiote y se aplica en los labios y las mejillas.

Hombre

Kusma, Camisa larga hasta la rodilla de color blanco, con un corte en V en el cuello.

Pañoleta Es el accesorio del cuello de tela de corte triangular de color rojo, azul, verde o amarillo. Walkas de Cascabel ; se coloca cruzado por los dos lados

Coraza es perfume natural que se coloca en los lados laterales de los brazos.

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Jigras, Canastos, Tarejanos

Jigras, Canastos, Tarejanos: son elaboradas con fibras de palmas, bejucos, hojas de palmas, se cuenta con tres sabedores para su elaboración.

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Utensilios y objetos decorativos

Utensilios y objetos decorativos: por el momento solo se cuenta con el mayor para el tallador de madera, pero no se cuenta con el sabedor de objetos hechos de barro. Las artesanías, tejidos y productos tradicionales no son simples objetos decorativos; son testimonios vivos de la memoria colectiva, la creatividad y la espiritualidad de las comunidades. Su preservación y valoración son esenciales para mantener la diversidad cultural y el vínculo con nuestras raíces.

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Comidas y Bebidas Tradicionales

Las comidas y bebidas tradicionales representan la identidad cultural de cada pueblo indígena. En el caso del pueblo Inga, existen platos propios que varían según la zona, ya que esta comunidad se encuentra asentada en tres zonas: el alto, medio y bajo Putumayo.

La comunidad del resguardo indígena Inga está ubicada en la zona media del departamento del Putumayo, región amazónica, a orillas de los ríos Putumayo y San Vicente, en el municipio de Villagarzón. En esta región se cultivan y consumen numerosos productos de la chagra que forman parte esencial de su alimentación y de su identidad cultural.

A continuación, se mencionan algunos de los platos tradicionales más representativos que son elaborados y consumidos por la comunidad Inga.

Platos y bebidas tradicionales Ingredientes Preparación

Diversidad de Ají, el más destacado el ají tigre, cacería de Uchumanga monte, pescado, cogollos silvestres y Callambas (hongos).

Plátano, yuca, ñame o Yota, pescado, cacería de monte, Rayana

Sirindango y aves nativas.

Pescado o viseras de animal de monte o huevos de Maito o Pangiado.

pescados o Callambas.

En una olla destinada se agrega todos los

ingredientes, sal y poca agua y se cocina.

Se agrega agua, la proteína, la yuca, Ñane o Yota y

cuando ya este todo cocido se ralla el plátano en

un rayado de palma se agrada solo se deja muy

poco tiempo y se saca.

Se coje de 4 a 6 hojas de Sirindango, se las aucha (pasa por la candela) luego se pone cualquiera de las proteínas mencionas, se envuelve y se amarra y

se pone alado del fogón en brasa a fuego lento

hasta cumplir su cocción.

Se la consume crudas o si no freída, asada o en Ualpas o Mojojoy Gusano de palma

caldo.

Es una hormiga que se recolecta una vez al año, se Hormiga Arriera Insecto comestible

Chucula Platano o chiro

Chicha de chontaduro Chontaduro y panela

Chicha de Yuca Yuca blanca o amarilla

la consume frita, o cruda.

Agua, plátano maduro se pica y se cocina muy bien

hasta que quede bien blando y luego se bate con

un Chuculero (batidor de madera).

Se cocina el chontaduro con bastante agua por una

hora o más y luego se le retira la cascara y me muele y se agrega poquita agua hasta obtener una

masa y luego se le agrega panela en el medio y se

deja por unos dos días que ya haya fermentado.

Se retira la cascara y se cocina, luego se muele que

anteriormente lo hacían con una Piedra especial y

un batan (tabla) y luego se agrega un poquito de

agua y se agrega panela y se deja por uno a dos

días.

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Música e Instrumentos

Instrumentos que se utilizan en las fiestas tradicionales Morrocuy-Tushtua

Este instrumento tradicional se utiliza en la fiesta Wata kusikui Puncha (Karrustulinda). Para elaborarlo, se emplea la concha del morrocoy, obtenida cuando el animal es cazado para la alimentación de las familias. Una vez retirada toda la carne, la concha se lava con agua caliente y se deja secar al sol hasta que desaparezca el olor.

Después, en la parte superior de la punta de la concha se aplica pegote (cera de abeja) caliente. Con la palma de la mano se frota la superficie hasta lograr que produzca su característico sonido: kian, kian, kian...

Kachu ó Botutu

Este instrumento era utilizado por los mayores para invitar o avisar un peligro que estaban llegando a las fiestas propias, donde el encuentro se realizaba danzando el Karrustulinda. Se elabora con Cachupendo (cuerno de vaca o toro), al que se le hace un orificio en la punta para soplar con fuerza y producir un sonido característico: bú, bú, bú…

Rundadur

Es utilizado en la fiesta propia “Wata Kusikui Puncha” y demás fiestas propias creando una melodía única; el modo de uso es soplar con fuerza por los filos de los juncos (cada hueco). Se elabora cortando a una media aproximadamente 25 cm (grande) 15 cm (mediano) 10 cm (pequeño) y se une creando una forma de escalera, amarrando con pita sin dañar la secuencia.

Bumbu

Este instrumento es el acompañante central que genera un sonido grave y resonante que acompaña al Cascabel. Se elabora cortando un pedazo de madera de Balso o de Cedro se realiza un hueco en el centro del trozo hasta retirar todo la carnaza, quedando el vacío de extremo a extremo, luego se saca la piel de animal de monte de cerrillo, venado o el mico, después de haberlo secado al sol, se tiembla la piel en los dos huecos del balso y se amarra alrededor con pita o nailon, se pone al sol para que perfeccione la temblada y produzca un sonido claro; finalmente se corta uno o dos palos cortos según la fiesta propia; su sonido es así: tan, tan, tan…..

Junko o Kachupendo (Flauta)

Se utiliza para darle más agrado en los sonidos instrumentales con un ritmo propio. Para su elaboración primero se corta el Junco o Kachupendo con la medida de 20 a 25 cm, se le apertura 6 huecos pequeños en la parte inferior del Junco y un solo hueco en la parte superior, luego se sopla hasta que en sonido sea claro, tapando los huecos según el sonido deseado.

Juegos y Recreación

La comunidad organiza espacios de encuentro y recreación, tales como las celebraciones de los aniversarios del resguardo, los encuentros de los mayores y en fin de año, se llevan a cabo actividades y competencias tradicionales en las cuales se reconocen y premian a los participantes destacados. Entre estas prácticas se incluyen el armado de trampas para cacería, el lanzamiento de atarraya, la molienda de harinas para la preparación de chicha, la pesca, la construcción del capillejo, entre otras prácticas. Estos espacios involucran la participación de niños, jóvenes, mujeres y adultos mayores, constituyéndose en un mecanismo efectivo para fortalecer la cohesión comunitaria y promover la transmisión de saberes y prácticas culturales ancestrales.

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Comercialización y Cambios Culturales

Formas tradicionales de intercambio y comercialización.

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Formas tradicionales de intercambio y comercialización

Antes de la expansión del comercio moderno, según cuentan los mayores, el intercambio de productos se realizaba principalmente mediante trueque, con el objetivo de equilibrar los alimentos y complementar lo que cada familia producía. Las personas que vivían en un lugar visitaban a otras familias llevando semillas, productos de cacería, pesca o frutas. A cambio, la otra familia les regalaba lo que tenía en su chagra, fomentando así la cooperación y la solidaridad entre comunidades. En la actualidad, estos encuentros se realizan con menor frecuencia y, en su mayoría, con fines comerciales, ofreciendo semillas o productos a otras comunidades de manera más formal y monetaria.

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Dinámica Cultural en Contextos Urbanos

Cambios culturales en integrantes de la comunidad que viven en zonas urbanas.

La comunidad ha identificado que las familias, especialmente los jóvenes que viven en zonas urbanas, han debilitado las prácticas culturales propias. Muchos de ellos desconocen el significado de seguir las enseñanzas de los mayores, lo que ha provocado que se sustituyan instrumentos tradicionales por otros provenientes de diferentes culturas. Además, algunos jóvenes sienten vergüenza de vestirse con el traje propio, de bailar o de tocar los instrumentos tradicionales, lo que contribuye al debilitamiento de la identidad cultural de la comunidad.

Causas:

• La influencia de culturas urbanas y tendencias, transmitida por medios de comunicación y redes sociales.
• La presión social y el deseo de adaptarse a los estándares modernos de vestimenta, música y entretenimiento.

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Desplazamiento y dispersión, territorio

Consecuencias:

• Desconexión entre generaciones y debilitamiento de la cohesión comunitaria.
• Disminución del orgullo por la propia identidad cultural y pérdida del sentido de pertenencia.

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Capítulo 5. Kimsa Awaii: Tercer tejido

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SINCHI IUIASPA KAUADUR: Gobierno y Justicia propia

En el marco de nuestros usos y costumbres de la comunidad del Resguardo Inga de Albania, desde tiempos remotos el concepto de gobierno propio nace del respeto a la "palabra", entendida como el fundamento que ordena el pensamiento hacia el Suma Kausay (Buen Vivir) y representa la sabiduría del consejo, siendo que de tiempos inmemorables ha existido una estructura organizativa basada en familias asentadas en diferentes territorios, donde el respeto y la palabra eran fundamentales para vivir en armonía.

En cuanto a la credibilidad depositada en la palabra, la realidad fue demostrando que con el paso del tiempo se ha ido debilitando frente al entendimiento y respeto que desconocen actores externos, razón por la cual, el sistema de gobierno propio del resguardo se complementa mediante la construcción y sistematización de herramientas autónomas, con autodeterminación, como lo son el reglamento interno y el mandato.

Página 52 del documento.

Principios

Los mayores sabedores de nuestra comunidad Indígena Inga de Albania, ha consolidado la identidad cultural, territorial y organizativa, mediante la enseñanza compartida dentro del ejercicio de Gobierno autónomo, basados en el trabajo comunitario, la gobernanza de la mujer y el fortalecimiento de la Justicia Propia, mediante un modelo de autogobierno asentado en los principios ancestrales orientadores del pueblo Inga, como son: Ama Killai (No ser perezoso), Ama Sisaii (No robar), Ama Llullaii (No mentir) y Suma Iuiai (Pensar bien); que promueven la armonía, el respeto, la palabra y el equilibrio entre los miembros de la comunidad y su entorno natural.

La Elección de la directiva se lleva a cabo cada año, en una asamblea general, por medio de votación por afiliado activo, que sea mayor de edad, quienes podrán postularse y ser elegidos para los siguientes cargos que componen el órgano directivo:

• Gobernador(a),
• Alcalde Mayor,
• Alguacil Mayor,
• Alguacil Menor,
• Secretario y Tesorero.

En el marco del Reglamento Interno del Resguardo, la estructura de gobierno parte de la autoridad suprema de la comunidad es la Asamblea General, con la participación de todas familias censadas, directiva, mayores, exgobernadores, entre otros, es el órgano principal para la toma de decisiones colectivas que afectan o benefician la vida del resguardo, garantizando así la participación, el consenso y el respeto por los principios culturales y organizativos del pueblo Inga. La asamblea general podrá ejercer la toma de decisiones con la mitad más 1 según el número de familias que se registre en el Autocenso.

El Gobierno Propio del Resguardo es representado por la Asamblea (directiva y familias) como máxima autoridad político-administrativa del territorio, que se articula a través del Cabildo; teniendo bajo su cargo gestionar aspectos territoriales, educativos y de salud, como también la facultad de aplicar y administrar la Justicia Propia, encauzado siempre por las disposiciones del derecho mayor, los usos y costumbres de la comunidad, el reglamento Interno, el mandato Suma Kausangapa y el acompañamiento de la medicina propia para fortalecer la armonía comunitaria.

El ejercicio de la Justicia Propia en nuestro resguardo se ha fortalecido en el marco del reconocimiento constitucional, art. 246, del derecho a la autonomía jurisdiccional, instituciones que han permitido implementar sistemas propios que contribuyen a la pervivencia cultural, al fortalecimiento de la autonomía y a la defensa del territorio ancestral.

Dado que, para la comunidad el territorio es su casa en el sentido más profundo, espiritual y colectivo, en el año 2021, nace el grupo de Wasikamas, término que evoca el vínculo sagrado entre la comunidad y su entorno, conformado por hombres y mujeres del cabildo con el firme propósito de proteger, monitorear y acompañar el territorio Inga, enraizado en sus saberes ancestrales. Su labor no solo se limita a la vigilancia ambiental y territorial, sino que también se enfoca en fortalecer el gobierno propio, revitalizar la identidad cultural y mantener vivos los procesos de resistencia frente a las amenazas externas, quienes:

• Son elegidos o reelegidos por la asamblea general junto con el coordinador, el día de la elección de directiva para su respectivo mandato del año.
• Los Wasikamas deben ser mayores de edad
• Se hará una evaluación de su desempeño ante la asamblea general, y si ha cometido un delito grave se someterá a usos y costumbres

En cumplimiento del reglamento interno y en el ejercicio de la autonomía propia, se establece la organización del trabajo comunitario (minga) como una actividad fundamental para el bienestar y desarrollo colectivo del resguardo, conforme las disposiciones vigentes sobre la realización de las mingas, su frecuencia, horario, compromisos institucionales y obligaciones de los participantes.

Las normas ancestrales de convivencia están basadas en principios de respeto, armonía y equilibrio dentro de la comunidad. Estos principios han sido transmitidos de generación en generación por medio de la oralidad, la práctica, la experiencia de los mayores y la guía espiritual a través de la medicina tradicional.

El respeto hacia los mayores, los padres, los médicos tradicionales, los líderes espirituales y los sitios sagrados es considerado un pilar fundamental que fortalece la unidad familiar y comunitaria, y previenen los conflictos internos o externos.

Cuando surgen desacuerdos o situaciones que afectan la paz colectiva o familiar, se recurre a los mecanismos propios de resolución, desde la aplicación del reglamento interno, prevaleciendo el diálogo, la escucha y la orientación de los mayores o autoridades espirituales, quienes convocan a la madrugada a los comuneros en conflicto, a partir de las 4 am de la mañana para resolver la diferencias. En muchos casos, la medicina tradicional, especialmente a través de la toma de yagé, cumple un rol esencial en los procesos de conciliación. Esta práctica sagrada permite la reflexión, la sanación interior y el perdón, ayudando a restaurar el equilibrio entre los individuos y la comunidad.

Para la comunidad Inga de Albania, estos saberes y prácticas ancestrales buscan resolver los conflictos, fortalec er los lazos de respeto, reciprocidad y cuidado mutuo, elementos fundamentales para la pervivencia cultural y espiritual de los pueblos originarios.

Páginas 52 a 54 del documento.

Justicia propia y resolución de conflictos

La autonomía y autodeterminación en la comunidad de Albania para aplicar su justicia propia y utilizar mecanismos de resolución de conflictos se ha venido fortaleciendo, dandoo aplicación a los principios y mecanismos tradicionales de justicia, como el cumplimiento de los procedimientos a tener en cuenta par ejercer la justicia propia según la falta cometida y aplicar la sanción y sanación equivalente.

Página 55 del documento.

Principios orientadores y mecanismos tradicionales de justicia

Para las familias, los principios se transmiten desde los mayores, a través de sus enseñanzas y prácticas cotidianas en el hogar. Estos saberes han sido compartidos y adoptados colectivamente, fortaleciendo el camino comunitario con el acompañamiento de los médicos tradicionales, cuando así lo requieren las situaciones, de acuerdo con el nivel de dificultad que se presente.

La comunidad, estableció una serie de criterios y procedimientos fundamentales para la aplicación de la justicia propia, con el objetivo de garantizar decisiones que promuevan la armonía y el equilibrio dentro de las familias y el territorio. Estos procedimientos se basan en los principios culturales, espirituales y normativos propios del pueblo, y buscan resolver los conflictos de manera colectiva, justa y respetuosa

Página 55 del documento.

Capítulo 6. Chusku Awaii: Cuarto tejido

Páginas 56 a 59 del documento.

MUSKUSPA IUIARISPA PURII AMBIKUNAWA: Salud y medicina propia

Reconocemos la medicina tradicional por medio del AMBI WASKA , no solo se ocupa de tratar enfermedades físicas, sino que también busca mantener la armonía con el entorno y con los espíritus que habitan el territorio. Para lograrlo, es fundamental fortalecer y rescatar diversas prácticas relacionadas con este saber ancestral.

Página 56 del documento.

Medicina Ancestral y Medicina Cotidiana

La medicina tradicional tiene dos caminos: el bien y el mal. Si una persona es débil, el mismo remedio le enseña o le corrige. También depende del médico, pues, así como existen médicos especializados en la medicina convencional que carecen de principios, en la medicina tradicional también hay quienes la utilizan con malas intenciones para hacer daño.

Según nuestro mayor José Hugo Mojanajinsoy, menciona “la medicina tradicional no es para todos. Antes, los mayores médicos tradicionales, por medio del remedio, sabían cuál de sus hijos iba a llevar su pinta o su camino y, en ocasiones, ninguno de los hijos aprendía, sino otros. Por eso digo que no todos pueden ser verdaderos médicos tradicionales”.

La comunidad concluye que lo primero que se debe rescatar es la práctica de la medicina tradicional en las familias, ya que se encuentra debilitada. Se recomienda acudir primero a las plantas medicinales. A pesar de que muchas familias ya no practican la medicina ancestral de manera constante, la mayoría aún reconoce cuándo una enfermedad es espiritual, por lo cual acuden a los médicos tradicionales o sabedores antes de ir al hospital. Hay familias todavía conocen las plantas medicinales y sus beneficios, aunque este conocimiento se ha debilitado entre los jóvenes. Las madres continúan preparando remedios caseros para tratar fiebres, dolores o enfermedades leves. Sin embargo, también reconocen que existen enfermedades que no pueden ser curadas por la medicina tradicional

Plantas medicinales Usos/Beneficios

Ambi Waska (Planta Sagrada)

Costillo

Es la planta sagrada del pueblo Inga, preparada solo por médicos tradicionales y seguidores, que aporta el direccionamiento de procesos, a

las familias y el territorio.

Maderable pero también medicinal que las familias si lo preparan, fue utilizado con frecuencia cuando llego la pandemia Covid-19. Sirve para

enfermedades respiratorias.

Calambombo Es una planta que se prepara para los golpes

Descanse Se prepara para las fiebres internas es bebible.

Es un árbol que se hace un corte pequeño derrama una leche y utilizado Leche de Sande

para lisiaduras.

Es un árbol que derrama lagrimas sirve para sahumerios es para alejar las Caraño

malas energías.

Es un bejuco que cortan pedacitos y lo pone en agua para enserenar y se Ambar

toma el agua para los riñones es refrescante de los órganos.

Caña Agria Se prepara para los triglicéridos

Se prepara con limón, miel de abeja y costillo para enfermedades Ajengibre

respiratorias; se utilizó para combatir el Covid-19

Planta Estrella Cura el Pito o llamado Lesmaniasis

Páginas 56 a 57 del documento.

Transmisión del conocimiento y lugares de recolección

La transmisión del conocimiento se realiza principalmente cuando surge la necesidad de dialogar sobre saberes relacionadas con el uso, costumbre o práctica en particular. Estos espacios de intercambio se desarrollan en las Ceremonias espirituales, Tulpas, en asambleas generales y mediante talleres que se ejecutan en el marco de diversas iniciativas comunitarias.

Los lugares de recolección de plantas medicinales se ubican en las zonas designadas por la comunidad, específicamente en el Centro de Conservación de Panga Iaku y en el territorio ancestral del pueblo Inga, Nukanchipa Alpa Amukunapa Wasi.

Páginas 57 a 58 del documento.

Médicos Tradicionales, sabedoras (es), sobanderos

En la comunidad, actualmente no se cuenta con médicos tradicionales propios. Sin embargo, se realizan ceremonias espirituales con la toma de remedio Ambi Waska (Yagé) , con el acompañamiento de médicos tradicionales provenientes de otras comunidades del mismo pueblo y de otros pueblos. Por otro lado, la comunidad cuenta con una sabedora en partería, la señora Emma Pantoja una mayor con amplia experiencia; sin embargo, por la avanzada edad ya no práctica. Lo cual como plan de acción se proyecta fortalecer y formar nuevas generaciones en medicina tradicional, especialmente en las áreas de partería, sobanderos y medicina tradicional en general. Asimismo, se busca promover la articulación y el aprendizaje conjunto con la medicina convencional.

Cabe resaltar que existe una madre que asiste sus propios partos la señora Yerly Leidy y posee conocimientos y experiencia en esta práctica. El reto para la comunidad es motivar e incentivar la continuidad de estos saberes, promoviendo la formación y fortalecimiento de la partería tradicional.

Enfermedades físicas Como se curaron o se están tratando.

Tuberculosis plantas que sirven para enfermedades respiratorias y la medicina convencional (Infecciones y pastas).

Hernia Secretos, Operación Quirúrgica y plantas para aliviar el dolor e inflamación.

Ulceras Hay mujeres que sufren, pero no se ha curado en su totalidad.

Tumores producidos por maltrato físicos más que

Con plantas medicinales y cirugías quirúrgicas. todo mujeres.

Lesiones por golpes o cortes principalmente en las

Se cuenta con dos mayores, pero no se han podido curar. Toman plantas como calmantes del dolor o inflamación. extremidades inferiores.

Triglicéridos Tratado con plantas medicinales.

Colesterol Tratado con plantas medicinales.

Diabetes Tratado con plantas medicinales y medicina convencional.

Lisiados Con sobanderos

Enfermedades espirituales Como se curaron o se están tratando.

Mal viento Con sabedores sobre la enfermedad y sahumerios.

Hielo de muerto Con sabedores sobre la enfermedad y sahumerios.

No se podido salvar por el tiempo y no tener el medico cercano. Se cuenta con víctimas fallecidas de este caso. Solo Mala hora

Mal ojo Con secreto

los médicos a veces pueden con esta enfermedad si es tiempo.

Pujo Se cura con secretos según experiencia de las mayoras.

Descuajado Acuden donde los sobanderos cercanos.

Causato Con medico tradicional.

Maleficio Con médicos tradicionales que saben según el tipo de mal.

Dengue, picaduras de insectos Se ha tratado con caña agría y con el apoyo de la medicina externa.

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Acciones cuando no mejora la salud con tratamientos tradicionales

En la comunidad, cada familia suele tener afinidad con ciertos médicos tradicionales, en quienes depositan su fe y confianza para recibir atención. Sin embargo, cuando las enfermedades especialmente las de tipo espiritual no mejoran con estos tratamientos, las familias suelen buscar la ayuda de otros médicos tradicionales. Si aun así no se observa mejoría, recurren posteriormente a los servicios del hospital o de la medicina occidental.

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Cambios y Continuidad: Estrategias para el fortalecimiento y transmisión a los jóvenes

La comunidad ha identificado la necesidad de implementar estrategias para la formación y fortalecimiento de jóvenes en los saberes tradicionales, con el propósito de garantizar la continuidad y preservación de los conocimientos ancestrales en medicina propia. Entre las principales acciones se propone la formación de jóvenes como médicos tradicionales, parteras y sobanderos, promoviendo espacios de aprendizaje intergeneracional en los que los sabedores transmitan sus conocimientos y prácticas. Para llevar a cabo estas iniciativas, es fundamental contar con el apoyo logístico y los recursos necesarios (viáticos, materiales y espacios de formación), los cuales deben ser gestionados ante las autoridades competentes mediante la presentación de proyectos e iniciativas a convocatorias locales, regionales, nacionales e internacionales.

Actualmente, la comunidad enfrenta una debilidad significativa al no contar con un médico tradicional de su misma comunidad, por lo que estas estrategias resultan prioritarias para garantizar la continuidad cultural y la autonomía en salud tradicional. por otro lado, se tiene como proyección contar con el espacio idóneo (tambo de la medicina tradicional) como es el direccionamiento de los mayores sabedores de la medicina y médicos tradicionales. La comunidad además menciona que como por la problemática de los sitios de descanso de las personas que ya no están en este mundo físico es inadecuado como es el caso del cementerio de puerto umbría donde la mayoría de sus familiares se encuentran en ese lugar donde se sufre de inundaciones, deslizamientos por tal razón en asamblea general se proyectó asignar e implementar el sitio de descanso tradicional en una extensión de 2 a 5 hectáreas donde sea un lugar agradable, armónico.

Página 59 del documento.

Capítulo 7. Pishka Awaii Quinto tejido

Páginas 60 a 69 del documento.

IACHAIKUNA UNAI SAKIDU ATUN TAITAKUNA: Educación propia

Nuestra Educación la reconocemos como un sistema de conocimientos interdisciplinarios basado en nuestra cosmovisión, lengua, territorio, historia y prácticas culturales propios, con procesos que van más allá de las aulas de clase, relacionándose directamente con el territorio. Es una forma de enseñanza y aprendizaje que busca fortalecer la identidad propia, garantizando la pervivencia de nuestra cultura y ejercer su derecho a una educación intercultural y autónoma.

Página 60 del documento.

Contextualización breve del proceso de autodiagnóstico y minga de pensamiento

Durante las mingas se abordaron aspectos de gran relevancia, como la identificación del modelo educativo más apropiado según las prácticas, saberes y experiencias propias del territorio. Así mismo, se reflexionó sobre los cambios que ha tenido la educación en la comunidad, valorando si dichas transformaciones han contribuido al fortalecimiento de sus procesos formativos o si, por el contrario, han resultado poco adecuadas frente a su cosmovisión y necesidades locales.

Página 60 del documento.

Propósito del componente dentro del Plan de Vida

El propósito del componente de Educación dentro del Plan de Vida del Resguardo Inga de Albania es fundamental, ya que busca garantizar que las nuevas generaciones se apropien de los saberes, valores y principios propios del pueblo Inga. A través de una educación integral y contextualizada, se pretende fortalecer la identidad cultural, lingüística y espiritual, promoviendo procesos de formación que permitan a los jóvenes proyectarse hacia el futuro sin desvincularse de sus raíces.

Este componente orienta la educación como un camino para el buen vivir Suma Kausai, donde el conocimiento ancestral y el conocimiento occidental dialogan en equilibrio, contribuyendo al fortalecimiento del territorio, la autonomía y la pervivencia cultural del pueblo Inga.

Página 60 del documento.

Marco regulatorio e hitos principales

Constitución Política de Colombia de 1991: reconoce a Colombia como un Estado social de derecho, multiétnico y pluricultural. Este fundamento constitucional ha servido como base para la protección de los derechos de los pueblos indígenas, incluida su autonomía educativa.

Convenio 169 de la OIT: ratificado por Colombia mediante la Ley 21 de 1991, este acuerdo internacional establece la obligación de los Estados de garantizar que la educación de los pueblos indígenas respete su identidad cultural y sus lenguas.

Ley 115 de 1994 (Ley General de Educación): esta ley reconoce y regula, en términos generales, la etnoeducación como parte del servicio educativo público, aunque en sus inicios la autonomía era limitada.

Decreto 804 de 1995: reglamentó la atención educativa para los grupos étnicos, estipulando que los pueblos indígenas tendrían programas especiales y bilingües, que respetaran sus particularidades culturales.

Sistema Educativo Indígena Propio (SEIP): a partir de 2024, el Ministerio de Educación y los pueblos indígenas lograron concretar la creación de este sistema, un hito que reconoce la educación propia como un sistema paralelo y con el mismo valor que el sistema educativo nacional. Esto fue el resultado de 16 años de mesas de consulta y negociaciones.

Decreto 481 de 2025: este decreto, firmado en 2025, es la pieza clave para la consolidación del SEIP. Formaliza la Educación Indígena Propia y otorga autonomía a los pueblos para que, a través de sus propias autoridades, diseñen y orienten sus procesos educativos de acuerdo con su cosmovisión, leyes de origen y planes de vida.

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Historia de la educación en la comunidad

Entre los años 1905 y 1930 se produjo la llegada de los misioneros capuchinos al municipio de Mocoa y posteriormente, al municipio de Villagarzón. Este proceso representó un punto crítico en la historia educativa y cultural de los pueblos indígenas originarios de la región, quienes fueron objeto de múltiples formas de violencia simbólica y física. Durante este periodo, las comunidades indígenas fueron sometidas a procesos de adopción cultural forzada que incluyeron la prohibición de hablar nuestra lengua propia, de vestir los atuendos tradicionales y de practicar sus expresiones culturales propias. Estas acciones generaron un profundo impacto en la identidad y la cohesión social de los pueblos, cuyas tradiciones comenzaron a debilitarse ante las imposiciones del sistema educativo dirigido por los misioneros.

Diversos testimonios comunitarios relatan que algunos abuelos y abuelas fueron víctimas directas de maltrato y estigmatización. En consecuencia, muchas familias decidieron desplazarse hacia otros territorios en busca de condiciones más seguras para preservar su integridad y su cultura. Aquellos que permanecieron en el lugar optaron, en algunos casos, por no transmitir la lengua materna ni ciertas prácticas tradicionales a sus hijos, como una estrategia de protección frente a la discriminación y la violencia simbólica que se ejercía en las escuelas administradas por los capuchinos.

En las escuelas de las veredas cercanas a los asentamientos de la vereda Albania, en San Vicente, los docentes y los “colonos”, es decir, las personas no indígenas, solían discriminar a los niños indígenas por su forma de hablar y por sus costumbres. Existía una estigmatización generalizada que consideraba al indígena como inferior por su manera diferente de ser. A los niños se les trataba con términos despectivos como “brutos”, “indios cochinos”, “indios patirrajados” o “indios tontos”, entre otros conceptos discriminatorios. Después de muchas luchas y esfuerzos, surgió la idea de la educación propia como un derecho fundamental de las comunidades indígenas.

A partir del año 2003 se inició la implementación de la educación propia en el Resguardo Indígena Inga de Albania, y hacia el año 2006 se creó la Escuela Propia Taitakuna, donde por primera vez los niños y niñas pudieron restablecer colectivamente sus prácticas, usos y costumbres sin sentirse discriminados.

Fue en este espacio donde comenzó el proceso de rescate de la identidad cultural para las nuevas generaciones.

Páginas 61 a 62 del documento.

Enseñanzas más importantes por las familias

La enseñanza dentro del hogar ha sido la primera forma de educación propia, transmitida desde el saber de los mayores y basada en la convivencia diaria, el respeto y la espiritualidad. En cada familia, los abuelos, padres y madres se han encargado de orientar a los más jóvenes en la comprensión del territorio, el valor de la palabra, el trabajo comunitario y la armonía con la naturaleza. El respeto hacia los padres, los mayores y los espíritus del territorio constituye un principio fundamental. Desde temprana edad, los niños y niñas aprenden que cada elemento de la naturaleza el agua, la tierra, las montañas y los animales tiene vida y debe ser cuidado con amor y responsabilidad. De esta manera, la educación familiar no solo busca formar personas con conocimiento, sino seres humanos conscientes de su papel dentro de la comunidad y del equilibrio del mundo natural.

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Enseñanzas fortalecidas

El trabajo colectivo o minga: Esta práctica ha sido y sigue siendo una de la s que ha direccionado a la comunidad al cuido y apropiación mutua de lo que constituye el resguardo además del fortalecimiento y sentido comunitario. El conocimiento del territorio: comprendido no solo como espacio físico, sino como ser vivo que provee, protege y enseña.

Las normas de convivencia: orientadas por el ejemplo de los mayores y las tradiciones propias. “Por la defensa de la Autonomía, autodeterminación, la unidad y la integridad cultural de nuestra comunidad”.

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Enseñanzas debilitadas

El respeto y la solidaridad: estos valores que han ido perdiendo en las familias, ya que para ellos las nuevas normativas del estado ha generado la permisividad en los niños, ya no respetan a los mayores.

El uso de la lengua nativa (Inga): Esta enseñanza esta muy debilitada en las familias de la comunidad por todos los antecedentes antes expuestos, sin embargo, años tras años se ha impulsado el fortalecimiento donde el rescate ha sido muy lento.

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Modelo Educativo Indígena Propio

Percepciones comunitarias sobre la educación propia.

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Percepciones comunitarias sobre la educación propia

Para la comunidad, las percepciones sobre la educación propia representan una oportunidad para restablecer y fortalecer las prácticas tradicionales que las familias han desarrollado por generaciones. .

Es fundamental para ellos que sus hijos crezcan en un ambiente de libertad de pensamiento, pero también con un direccionamiento basado en los valores del respeto, la honestidad y el compromiso. La comunidad reconoce que muchos jóvenes se han visto afectados por problemáticas como la colonización, la intervención de grupos armados, la drogadicción y otros factores externos que han debilitado la autoridad de los padres y la transmisión de los saberes tradicionales provenientes de los mayores.

Por esta razón, las familias identificaron la necesidad de crear, en el año 2006, su sede educativa Taitakuna, con el propósito de fortalecer la educación propia e impulsar procesos que permitan recuperar los valores, conocimientos y prácticas que han sido parte esencial de su identidad cultural y comunitaria.

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Rol de sabedores, mayores, autoridades

Para la comunidad, los mayores representan el respeto, la experiencia y el saber propio. Por esta razón, mediante asamblea y en el reglamento interno, se establece como obligación de la autoridad su vinculación y reconocimiento en los proyectos que se ejecuten durante cada periodo. Asimismo, se les entrega un incentivo como muestra de agradecimiento por la gran labor que realizan en beneficio de la comunidad. El rol del mayor es participar activamente en las mingas de transmisión de conocimiento, espacios donde se comparten los saberes que la comunidad desea aprender, recordar o fortalecer; donde están las familias e incluyendo los niños y docente de Taitakuna. Todos los mayores son considerados sabedores, ya que cada familia reconoce en ellos una habilidad o conocimiento particular que los representa. Por tal motivo, cuando se desea transmitir un tema específico, el mayor con mayor experiencia y dominio en ese saber es quien dirige la minga de pensamiento, mientras los demás mayores acompañan y complementan el proceso. Además, la comunidad cuenta con sabedores adultos, quienes, por su habilidad, experiencia y compromiso, han contribuido significativamente en los procesos culturales y comunitarios.

A continuación, se relacionan los mayores/sabedores reconocidos en la comunidad:

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Mayores de la comunidad

1. Ángel Jamioy Muchachasoy: Sabedor en cacería y tejidos de recolección. 2. Inés Jamioy Muchachasoy: Sabedora en preparación de platos tradicionales. 3. Célimo Jojoa: Sabedor en tejidos de recolección y elaboración de trampas para cacería. 4. Dilia Jojoa Jojoa: Sabedora en tejidos (canastos), especies alimenticias y enseñanza de la lengua materna. 5. Elvira Ortega: Sabedora en siembra de especies ornamentales nativas. 6. Miguel Ramos: Sabedor en pesca tradicional. 7. José Hugo Mojanajinsoy: Sabedor en elaboración de Tarejanos (utensilios para transportar la cacería), uso de plantas medicinales, artesanales y maderables. 8. Orfilia Buesaquillo: Sabedora en liderazgo comunitario.

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Tensión entre conocimiento ancestral y sistema institucional

Para la comunidad, ha sido un proceso de reconocimiento y de volver a convencerse, especialmente entre los jóvenes y algunos adultos. Tal como lo menciona el docente Silvio Jacanamejoy: “No necesitamos que venga otro conocimiento externo a imponer cómo son las reglas de enseñanza que nos han confundido y han cambiado nuestra forma de pensar. Nosotros sabemos, y ha resultado por generaciones, que la forma de crianza y las prácticas hacia la educación propia han pervivido gracias a lo que nos dejaron los mayores”.

Las familias mencionan que una de las reglas que más daño ha causado y ha debilitado la crianza de los hijos es la normativa del Estado sobre la corrección de los menores. Según expresan, esta normativa ha desplazado el principio del respeto hacia los mayores y ha generado confusión en los niños, quienes, por su corta edad, aún no tienen la madurez suficiente para distinguir lo correcto de lo incorrecto. Esto ha llevado a que muchos menores actúen sinorientación clara y se vean expuestos a experiencias negativas.

“Las normas que ha traído el estado no han funcionado, ya que han desautorizado a los padres de familia, y especialmente a los mayores. Han impuesto reglas que consideran perfectas, pero las elaboran desde un escritorio, no desde la enseñanza, la experiencia ni el saber. Por eso ha desaparecido el respeto. Antes, cuando un menor cometía una falta contra los principios de convivencia, se le corregía con orientación. Lo levantaban a las 4 de la mañana, lo aconsejaban sus padres y abuelos, si los había, y le ayudaban a reconocer su error y a mejorar. También se le enseñaba a pedir perdón, como parte de la reconciliación y para no guardar rencor. Así, el menor entendía que se había equivocado y que los padres no eran culpables. Ahora, si los padres apenas levantan la voz, ya se considera maltrato. Los menores amenazan con denunciarlos, porque saben que la ley los respalda solo por ser menores de edad. Por eso, los padres jóvenes deben volver al camino de los mayores, quienes no solo corregían, sino que también enseñaban el valor del trabajo comunitario, el respeto, la honestidad y la solidaridad con los demás.” Relatado por Humberto Jacanamejoy

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Educación Occidental / Convencional

Valores Positivo Conocimiento de otros pensamientos y formas de entender el mundo

La educación occidental permite conocer otras formas de pensamiento, lo cual facilita el análisis y la reflexión. Esto ayuda a las comunidades indígenas a rescatar conocimientos útiles y a defender sus derechos en espacios externos, ya que no viven aisladas del resto de la sociedad. Por ello, resulta necesario aprender a comprender y manejar el conocimiento externo.

Participación en espacios de interculturalidad. La educación convencional puede fortalecer la participación de las comunidades indígenas en espacios nterculturales donde se toman decisiones relacionadas con procesos culturales, políticos, económicos y ambientales, entre otros.

Reconocimiento de derechos. A través del conocimiento académico y analítico, las comunidades pueden fortalecer el reconocimiento y la defensa de sus derechos territoriales, culturales y civiles, basándose en su identidad y en argumentos sólidos.

Herramienta de diálogo entre culturas. La educación occidental también puede servir como una herramienta para promover el diálogo y el entendimiento entre diferentes culturas, facilitando el intercambio de conocimientos y experiencias.

Conocer el otro pensamiento para análisis y rescatar para defenderse fuera del territorio, es necesario poder aprender la defensa y comprensión el conocimiento externo.

1. Participación en espacios de interculturalidad para toma de decisiones y procesos Culturales, políticos, económicos, ambientales, entre otros. 2. Reconocimiento de lo derechos territoriales, culturales y civiles desde el sustento analítico y de la identidad. 3. Se puede utilizar como herramienta de dialogo entre culturas.

Negativo

Imposición cultural y lingüística como si fuera la única correcta desplazando los saberes, los usos y costumbres.

1. Los contenidos curriculares suelen ser tan amplios que se ignora realmente el impacto dejaría como enseñanza. 2. No se reconoce las habilidades de cada niño para direccionar. 3. Prefieren que los jóvenes conozcan culturas traídas y que realmente no se cuenta la verdad si no lo interpuesto según la conveniencia del gobierno, desconocimiento la cultura propia, las cosmovisiones y prácticas propias de cada pueblo. 4. Existe y permanece el clasismo, desde los docentes, los padres de familia y los mismos estudiantes.

La educación occidental ha sido un arma de doble filo para las comunidades indígenas: por un lado, abre caminos hacia la participación social y el desarrollo; por otro, amenaza la continuidad cultural y lingüística de los pueblos originarios. De ahí la importancia de avanzar hacia una educación propia y la vez conocer la educación convencional que combine ambos mundos de conocimiento con respeto y equidad.

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Currículo Propio Temáticas y saberes en el currículo

En la sede Taitakuna, desde el currículo propio, se ha priorizado la enseñanza de la lengua materna, tanto en su escritura como en su pronunciación. Además, se han promovido prácticas culturales que fortalecen la identidad, como el recorrido territorial para la identificación de sitios de interés junto con los estudiantes, el docente y los miembros de la comunidad. También se ha trabajado en el reconocimiento de las comidas tradicionales, la valoración de sus procesos de recolección y preparación, así como en la importancia del respeto hacia los mayores. las fiestas tradicionales, espacios que fomentan la transmisión de saberes ancestrales.

No obstante, la participación directa de la comunidad ha disminuido debido a algunos factores internos relacionados con el docente y a la falta de apropiación por parte de los padres jóvenes. A pesar de ello, una de las principales líderes en el fortalecimiento educativo ha sido la mayor Orfilia Buesaquillo, quien ha motivado a las familias a reconocer la relevancia de mantener viva la educación propia. Entre las prácticas significativas para los niños se destacan los recorridos territoriales, el aprendizaje sobre las comidas tradicionales y su recolección, así como la participación en las fiestas tradicionales, espacios que fomentan la transmisión de saberes ancestrales.

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Infraestructura Educativa Estado físico de escuelas y espacios

La comunidad cuenta con la siguiente infraestructura en la sede Taitakuna:

Infraestructura Espacios

• Se cuenta con el territorio colectivo para el desarrollo de las actividades de enseñanza desde las prácticas culturales.
• Se cuenta con el direccionamiento de los mayores de la comunidad.
• Se cuenta con la comunidad en general direccionada por la autoridad para la articulación de los espacios y actividades.
• Necesidades urgentes.
• Reabrir la residencia escolar para primaria con el apoyo de la secretaria y como derecho que se concierne.

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Dinamizadores Educativos Perfil, formación y retos de los dinamizadores

Para la comunidad y por decisión en asamblea se tiene como criterio el perfil del docente lo siguiente:

1. Ser del Pueblo Inga. 2. Hablante de la lengua materna si en el caso no sabe se da un tiempo determinado para aprender por un año. 3. Haber estudiado licenciaturas, preferiblemente licenciado lingüístico. 4. Si en la caso es un joven de la comunidad que está estudiando debe estar acompañado de un sabedor de lengua materna para aprendizaje y metodologías de enseñanza. 5. Un reto es que por el momento no se cuenta con un dinamizador pedagógico indígena de la comunidad y que los jóvenes estudien su profesión.

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Canasta Educativa

La comunidad manifiesta que el apoyo del Estado hacia la educación ha sido muy limitado. No obstante, se reconoce que en los últimos años se ha avanzado en el fortalecimiento de la educación propia, tanto desde el marco normativo como desde el reconocimiento de los derechos. Sin embargo, aún es evidente que el Estado no ha valorado plenamente el trabajo significativo que las comunidades indígenas han realizado como aporte al desarrollo educativo en general.

Por otra parte, se destaca el compromiso de las comunidades y las familias, como es el caso de la comunidad de Albania, quienes mantienen vivo el gran valor de la educación propia. Finalmente, se observa que la canasta educativa, dirigida por algunos líderes, aún requiere una reorganización, pero desde el manejo directo de las comunidades, que responda a la realidad de cada uno de los asentamientos. Aunque todos pertenecen al mismo pueblo, cada comunidad posee particularidades, habilidades, fortalezas, así como amenazas e impactos diferentes. Por esta razón, el aporte educativo no ha sido del todo significativo hasta el momento. Se espera continuar mejorando a través de procesos de concertación y validación directa con cada comunidad, en las actividades contempladas dentro del plan de trabajo anual.

Página 69 del documento.

Capítulo 8. Sugta Awaii: Sexto tejido

Páginas 70 a 75 del documento.

TARPUSPA ALMASPA, PALLASPA, MIKUSPA KAUSASUNCHI: Medios de vida

Este componente recoge y visibiliza los diferentes sistemas de economía propia que se han construido y fortalecido desde la colectividad, basados en los principios de reciprocidad, solidaridad y equilibrio con el territorio. Así mismo, reconoce las economías externas que han llegado al territorio y que con el tiempo, se han articulado a los conocimientos, prácticas, experiencias y saberes ancestrales, siempre procurando que su implementación sea armónica y respetuosa de la cosmovisión del pueblo Inga.

De igual manera, se realiza una caracterización que permite identificar aquello que se ha perdido en el caminar comunitario, lo que aún se conserva y lo que se desea fortalecer, recuperar o implementar. Esto contribuye a orientar procesos de revitalización económica y cultural que fortalezcan la autonomía, la autodeterminación y el buen vivir del territorio.

TARPUSPA ALMASPA, PALLASPA, MIKUSPA KAUSASUNCHI Es para nosotros sembrar, cultivar, cosechar y comer bien.

Páginas 70 a 71 del documento.

Soberanía alimentaria

Comer bien para nosotros es haber sembrado con respeto a la tierra de acuerdo al calendario propio, cultivarlo sano, con el relacionamiento estrecho con nuestras mujeres sabedoras, un adecuado manejo del suelo sin deteriorar la nutrición del suelo, que no solo garantizamos alimentos abundantes y sanos sino además un vínculo armonizado con el ambiente y sus ecosistemas.

Para nuestra comunidad, comer bien significa que los alimentos han sido sembrados con respeto hacia la tierra, siguiendo nuestro calendario propio y nuestros conocimientos tradicionales. Implica cultivar de manera sana, manteniendo una relación estrecha con las mujeres sabedoras, quienes orientan muchos de los saberes relacionados con la siembra, el cuidado y el uso de los alimentos.

También significa realizar un manejo adecuado del suelo, sin deteriorar su fertilidad ni su capacidad de nutrición. De esta manera, no solo garantizamos alimentos abundantes y saludables, sino que también fortalecemos un vínculo armónico con el ambiente y con los ecosistemas que nos rodean.

Página 71 del documento.

Economías propias

Se compone de acciones y alternativas para implementar cadenas de valor sostenible y justas con la tierra, los ecosistemas, las familias y seres espirituales que conlleva a cuido de la salud del territorio ancestral.

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Sistemas productivos y chagras

¿Cómo describen las chagras y sistemas productivos tradicionales nuestra comunidad?

Para la comunidad Inga, las chagras constituyen un espacio de saberes, educación y transmisión cultural, donde se fortalecen los vínculos familiares y la relación espiritual con el territorio.

La chagra es entendida como un sistema productivo integral, que combina agricultura diversificada, manejo ecológico, conservación de semillas nativas y armonía con la naturaleza.

Producto que frecuentemente se siembra en la Chagra

Para las familias en relación por el asentamiento ubicados a las riveras de los ríos Putumayo y rio San Vicente son los siguientes:

• Alimenticios: Yuca, Plátano, Ñame, Yota, Maíz, Ají,
• Chiro, Chontaduro, Mingo, Merene, Pan de Norte, Caña.
• Frutales: Caimo, caña, madroño, zapote, Guama. Uva Caimaron, Cacao de Monte, papaya,
• Canangucha, Mil Pesos, Coquillo,
• Polinizador: El Achiote y también se lo utiliza para condimento

Técnicas, estrategias o saberes ancestrales utilizamos para mantener loas chagras y agrícola En el año 2024 se realizó la asignación de 26 parcelas (½ hectárea cada una) a las familias activas, con el fin de implementar la chagra integral. Esta iniciativa surgió debido a que la mayoría de familias perdió sus vegas tradicionales por las crecientes de los ríos Putumayo y San Vicente.

El modelo de manejo de chagra se fundamenta en los saberes ancestrales Inga, entre los cuales se destacan:

• Diversificación de cultivos para garantizar soberanía alimentaria y mantener la fertilidad del suelo.
• Asociación y rotación de cultivos, siguiendo
• conocimientos tradicionales sobre compatibilidad de plantas.
• Uso de semillas nativas y criollas, conservadas por las propias familias.
• Aplicación de ciclos lunares y señales climáticas
• tradicionales para elegir los momentos óptimos de siembra y cosecha.
• Manejo ecológico, evitando el uso de agroquímicos.
• Reconexión espiritual con la tierra, incluyendo
• rituales, pagos y agradecimientos al territorio.

No obstante, se identificó que algunas familias no han aprovechado plenamente las parcelas asignadas. De acuerdo con el acta comunitaria, se estableció un tiempo límite para la ocupación y uso productivo de la chagra. En caso de incumplimiento, la parcela será reasignada a otra familia que la requiera y esté dispuesta a trabajarla.

Modelo propio de distribución de las especies nativas

Georreferenciación de las parcelas entregadas.

Páginas 71 a 72 del documento.

Cuidado de la tierra para mantener la fertilidad y salud del suelo

Las familias cuidan la tierra, mediante la restauración de árboles, como el balso y la Canangucha, especialmente en los humedales y en los corredores ecológicos. En las áreas destinadas a la chagra nunca se tala todo el terreno, lo que permite que la naturaleza misma se recupere sin necesidad de una intervención completa.

Cuando se termina la cosecha en una chagra, se deja descansar por un periodo determinado, de acuerdo con el calendario tradicional, y se pasa a trabajar en otra parcela. De este modo se realiza una rotación adecuada, sin necesidad de ampliar el área de cultivo, sino enfocándose en un manejo responsable del territorio.

Solo cuando las tierras se pierden por causas naturales, como la erosión del río, las familias destinan un nuevo lugar para las siembras.

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Diversidad y disponibilidad de alimentos durante todo el año

La comunidad garantiza la disponibilidad y diversidad de alimentos siguiendo el calendario propio de siembra, orientado por los mayores y sus conocimientos ancestrales. Algunas prácticas son:

Maíz: Se siembra en dos épocas del año para asegurar una producción continua y evitar pérdidas por la abundancia de aves que consumen el cultivo. Esta estrategia permite obtener maíz en diferentes momentos y mejorar la productividad.

Plátano: Su siembra no presenta mayor complejidad; únicamente se debe tener en cuenta la luna menguante, que según los saberes tradicionales favorece su desarrollo. Yuca: La siembra depende del tipo de variedad: existen yucas de un año, siete meses y tres meses. Para comercialización, la variedad de siete meses es la más recomendada; Para durabilidad y resistencia, la variedad de un año es la mejor.

Yota: Su siembra se realiza siguiendo el ciclo lunar, especialmente en las fases de cinco de luna y tres de luna. En cuanto a los alimentos silvestres, se respetan los periodos naturales de maduración. Estos generalmente presentan dos cosechas al año Una principal entre enero y marzo, Y una intermedia, de menor producción, alrededor de septiembre.

Conservamos una diversidad importante de semillas ancestrales, entre ellas:

• Variedades tradicionales de ají
• Diferentes especies de yuca
• Ñame
• Yota

Semillas de palmas alimenticias como:

• Chontaduro
• Mil Pesos
• Cañangucha
• Uva Caimarón

Estas semillas representan la base alimentaria y cultural del territorio.

Páginas 73 a 74 del documento.

Mercadeo y trueque

¿Cómo funcionan los sistemas de intercambio o trueque dentro y fuera de la comunidad?

El sistema tradicional de trueque se ha ido debilitando con el tiempo; sin embargo, aún se mantiene en espacios de encuentro comunitario como:

• El aniversario de constitución del Resguardo
• Encuentros de mayores
• Actividades de fin de año
• La fiesta propia Kusikui Puncha, donde se agradece y se da bienvenida al nuevo año En estas ocasiones se comparte e intercambia comida y productos de la chagra.

Alimentos de intercambio y comercio.

Venta de productos de la chagra: Plátano,Yuca, Maíz, Limón Intercambio (trueque):• Yota, Ñame, Frutas silvestres Proteínas tradicionales como: Hormiga arriera (Añangu Ariru), Mojojoy y Peces obtenidos en pescas colectivas.

Ventajas y desafíos tienen los sistemas propios frente a la economía externa Ventajas:

• El principal beneficio es que la alimentación es totalmente natural, con productos cultivados y recolectados en el territorio.
• Se garantiza un consumo saludable, libre de procesamientos desconocidos.

Desafíos:

• Falta de financiación para impulsar y sostener las iniciativas productivas comunitarias.
• Escasa formación técnica que permita mejorar los p r o c e s o s d e s i e m b r a , t r a n s f o r m a c i ó n y comercialización.
• Debilitamiento en la práctica y aplicación permanente de los saberes ancestrales, especialmente entre las nuevas generaciones.
• Limitada investigación propia sobre especies, técnicas de cultivo y manejo del territorio.
• Falta de equipos e infraestructura de producción, lo que reduce la capacidad de transformar y dar valor agregado a los productos.
• Dificultad para mantener un equilibrio entre oferta y demanda, afectando la estabilidad económica de las familias.
• Poca visibilizaría y reconocimiento de las prácticas tradicionales como base de la economía y soberanía alimentaria del territorio.

Páginas 74 a 75 del documento.

Capítulo 9. Kanchis Awaii Septimo tejido

Páginas 76 a 85 del documento.

PURAKUNAWA ALLI KAUSAI: Mujer y familia

Página 76 del documento.

Rol de la mujer en la familia y la comunidad

El rol de la mujer dentro del resguardo representa gobernanza, liderazgo y entrega hacia su comunidad. Este compromiso se refleja en el trabajo comunitario desarrollado por las mujeres, quienes históricamente han fortalecido los procesos organizativos. Un ejemplo de ello es la participación predominante de mujeres en la directiva de la comunidad, liderazgo que ha sido encabezado por la mayor Orfilia Buesaquillo. Cada mujer, desde su experiencia y conocimiento, ha aportado significativamente al fortalecimiento colectivo. Las mujeres también tienen presencia activa en los wasikamas, en la logística y en la organización de los trabajos comunitarios, demostrando que su participación es fundamental para alcanzar procesos eficientes, armónicos y sin prejuicios. Para los hombres de la comunidad, trabajar junto a las mujeres ha significado reconocerse en igualdad de capacidades y responsabilidades.

Tradicionalmente, las mujeres han asumido responsabilidades como la crianza de sus hijos, el cuidado de la chagra, así como su participación en la directiva del resguardo, los wasikamas y diversas iniciativas colectivas. Sin embargo, en los últimos diez años se ha logrado un reconocimiento más amplio de su labor. Antes se consideraba que la mujer debía limitarse a su hogar y su participación en espacios de dirección era vista como abandono o descuido familiar, llegando incluso a generar rupturas en las relaciones de pareja.

Hoy, esa percepción ha cambiado: la participación de la mujer en espacios de liderazgo es motivo de orgullo y respeto y las parejas apoyan su trabajo en equipo. Las mujeres cabeza de familia, que anteriormente se sentían incapaces o temerosas, han superado esos miedos y ahora ejercen roles importantes dentro de la comunidad, reconociendo sus conocimientos, capacidades y fortalezas.

Gobernanza de la Mujer Descripción Mujeres Destacadas

Saberes

Elaboración de tejidos propios Canastos, mochilas, escobas Dilia Jojoa, Elvira Ortega

Comidas tradicionales Platos propios con especies nativas. Dilia Jojoa, Ines Jamioy

Historias Narrativa de historias, mitos y leyendas Dilia Jojoa, Orfilia Buesaquillo.

Chagras Siembra de alimentos propios

Recorridos para recolección semillas Recolección de semilas

Siembra de especies alimenticias, Siembra de especies nativas

ornamentales,

Directivo Gobernadoras y directivo.

Prácticas

Elvira Jojoa, Yerly Leidy Mojanajinsoy, Ingry

Mojanajinsoy, Monica Mojanajinsoy, Jeni

Mojanajinsoy, Elvia Matabajoy, Aura

Descance.

28 mujeres mayoras, adultas, jóvenes y niñas. nativas

Liderada por Elvira Ortega, Yerly Leidy Ingry

Mojanajinsoy y 25 mujeres.

Liderazgo

Gobernadoras:

Orfilia Buesquillo, Ingry Mojanajinsoy, Yerly Leidy Mojanajinsoy, Jasbleydy Olivo Descance.

Directivas:

Monica Mujanajinsoy, Jeni Mojanajinsoy, Suner Mojanajinsoy, Aura Descance, Elvia Matabajoy, Jenifer Ramos, Yadilza Quiguanas,

Diela Ramos, patricia Mojanajinsoy.

Monica Mujananjinsoy, Jeni Mojananjinsoy, Wasikamas Cuidadores del Territorio

Mingas Comunitarias, Proyectos e Logísticas

iniciativas.

Jenifer Ramos, Yerly Leidy Mojanajinsoy.

Todas las Mujeres jefe de hogar que están

activas.

Páginas 76 a 77 del documento.

Dinámicas familiares y crianza

DINÁMICAS FAMILIARES Y CRIANZA Nuestras familias en su mayoría están conformadas por mujeres cabeza de familia que sustentan sus solas las necesidades para sus hijos.

La transmisión de conocimientos y valores se centra en el cuidado de la chagra, el trabajo comunitario y el fortalecimiento en restauración y enriquecimiento de especies nativas en el territorio. Este aprendizaje se ha llevado a cabo tradicionalmente a través de las mingas de conocimiento, los conversatorios, las prácticas cotidianas y las actividades diarias, así como mediante la narración de experiencias por parte de los mayores. Anteriormente, según lo relatado por las mujeres de la comunidad, los niños acompañaban a sus madres a la chagra.

Allí, bajo la sombra de los árboles, se colgaba la hamaca y se construía un pequeño rancho mientras la madre y su pareja realizaban el mantenimiento del lugar. En ese espacio también se preparaban los alimentos. Esta dinámica constituía una forma de educación propia basada en la apropiación y el conocimiento directo del territorio.

Actualmente, debido a la pérdida de las tierras de chagra cercanas a las riberas de los ríos, la llegada de nuevas actividades económicas y los efectos de la globalización, estas prácticas se han reducido significativamente. Los hijos son ahora enviados a hogares comunitarios de cuidado de menores, ya que las madres cabeza de familia deben trabajar como empleadas al no disponer de tierras para laborar y de emprendimientos que puedan tener sus ingresos. Además, muchas de ellas requieren recursos económicos para satisfacer necesidades básicas como útiles escolares, ropa, alimentación y medicamentos para sus hijos.

Adultos Mayores Mayoras y Mayores del Resguardo Indígena Inga de Albania

Ines Jamioy Muchachasoy

Dilia Jojoa Jojoa Elvira Ortega Orfilia Buesaquillo Descanse

Por la defensa de la autonomia, la autodeterminación, la unidad y la integridad cultural de nuestra comunidad

Angel Jamioy Muchachasoy Miguel Angel Ramos José Hugo Mojanajinsoy Celimo Jojoa Jojoa

Para la comunidad, los mayores constituyen el pilar fundamental de orientación. Son quienes transmiten consejos, saberes, enseñanzas de las prácticas tradicionales y del trabajo comunitario. Por esta razón, los mayores cumplen un rol central dentro de la organización; con el paso de los años, este reconocimiento ha venido fortaleciéndose y se ha formalizado en el reglamento interno, así como próximamente en el Plan de Vida y el Plan de Acción del resguardo. Actualmente, los mayores y mayoras reciben los siguientes reconocimientos:

Participación en los cupos de trabajo de vigilancia: Cuando un mayor resulta seleccionado en el sorteo, tiene derecho a delegar el cupo a un hijo, nieto o familiar cercano. El mayor recibe un aporte mensual de $500.000 durante todo el periodo del contrato. Este empezó aplicar desde el segundo semestre del presente año.

Vinculación en proyectos o iniciativas por convocatoria: Los mayores participan en procesos de transmisión de conocimientos y por ello, reciben un reconocimiento económico igualitario. Si por requisitos técnicos del proyecto no es posible contratarlos formalmente, se realiza el reconocimiento de manera interna para garantizar su participación.

Apoyo en salud: Cuando un mayor presenta problemas delicados de salud, se entrega un aporte de $300.000 para la compra de medicamentos o para cubrir necesidades de cuidado.

Apoyo por fallecimiento: En caso de la muerte de una persona afiliada, el resguardo cubre los gastos fúnebres y entrega un novillo para la alimentación durante el velorio, este aplica para todas las familias.

Fondo de las familias: Hasta el año 2024, se entregaban anualmente incentivos a todas las familias y a los mayores, provenientes de las ganancias por la venta de novillos de engorde.

En el 2025, durante asamblea, se decidió cambiar la actividad productiva hacia la ganadería de producción de leche. Se estima que para 2026 se iniciará nuevamente la entrega de aportes provenientes de las utilidades, esta vez cada tres meses (cuatro entregas al año), para reducir los largos periodos de espera.

Páginas 78 a 80 del documento.

Beneficios

Página 81 del documento.

Desafíos que enfrentan hoy las personas mayores

Actualmente, los mayores enfrentan varios desafíos, entre ellos la ausencia de un ingreso mensual estable para su sustento. Algunos viven solos y requieren acompañamiento y cuidados permanentes. Por ello, el resguardo proyecta la implementación de un aporte mensual que garantice su alimentación y contribuya al mejoramiento de su bienestar. Desde lo organizativo, también se están impulsando emprendimientos comunitarios que generen empleo para las familias, promuevan el reconocimiento y valoración de las prácticas tradicionales y permitan brindar un mejor bienestar tanto a los mayores como a las nuevas semillas (los niños).

A continuación, se deja un testimonio del reconocimiento de nuestros mayores:

“Nosotros hemos trabajo toda la vida para que se pueda lograr este resultado que tiene como Resguardo, fue de mucho sacrificio, algunos ya no están en esta vida ellos dejaron todo sus esfuerzos en el trabajo comunitario, por eso nuevos líderes deben bridar el reconocimiento para que no se pierda el agradecimiento, el respeto y el sacrificio, todos los mayores somos importantes, asi como nos enseñaron nuestros padres, asi mismo deben seguir porque ahí está todo el saber en los mayores, sino los jóvenes cogen otro camino que no deben”. Exgobernadora Orfilia Buesaquillo.

Página 81 del documento.

Niños y Niñas

NIÑOS Y NIÑAS Los niños, niñas y las nuevas generaciones constituyen las “semillas” del Resguardo Inga de Albania y representan un eje estratégico dentro del trabajo organizativo. Uno de los principales desafíos consiste en garantizar que la niñez mantenga la conexión con el camino trazado por los mayores, líderes y lideresas. Ya que por el contexto donde se encuentran expuestos a dinámicas de globalización, incorporación acelerada de nuevas tecnologías, cambios culturales y diversos factores sociales y de seguridad. Estas condiciones hacen necesario fortalecer procesos que aseguren su apropiación, identidad y pertenencia como pueblo Inga.

Desde los valores inculcados por los mayores se direcciona desdelo cuatro principales principios desde le mandato Suma Kausangapa del pueblo Inga: Ama Killai (No ser perezoso), Ama Sisaii (No Robar), Ama Llullaii (No mentir), Suma Iuiai (Pensar bien).

Testimonio:

“Cuando yo tenía mis hijos, gracias a Dios están todos vivos, la crianza de mis hijos era en la casa, no salían si uno lo autorizaba y si se volaban se les corregía para que respeten y ellos respetaban, los mayores fueron criados así, el menor ya no se corregía el se volaba por la ventana y como es pequeño pues el papa no siempre lo corregía, por eso hasta ahora le gusta tomar; ahora miro que los madres jóvenes tienen sus hijos y se van andar dejan sus hijos y ellos por otro lado que respeto va a ver se ha ido perdiendo el respeto y la autoridad ahora los hijos quieren mandar a sus padres” Orfilia Buesaquillo.

En este sentido, se han implementado acciones orientadas a la concientización, motivación y vinculación de los niños y niñas con las prácticas comunitarias, las costumbres tradicionales y la cosmovisión propia. Actualmente se cuenta con la Escuela Taitakuna, que constituye un espacio fundamental para la promoción de la educación propia y el reconocimiento de la identidad cultural. De manera complementaria, se ha incorporado un componente de incentivos para fortalecer la participación infantil en proyectos comunitarios. A través de este mecanismo, los niños y niñas que participan activamente reciben un reconocimiento económico al finalizar su proceso, con el fin de estimular su permanencia y compromiso.

Así mismo, se ha impulsado un proceso de formación y participación desde el ámbito de las artesanías mediante la creación del colectivo “Raíces”. Este espacio que busca promover el aprendizaje en la recolección de semillas nativas y raíces de árboles que han completado su ciclo de vida, para su transformación en artesanías decorativas, utensilios y accesorios para el hogar. Esta iniciativa no solo fomenta el relevo generacional en los saberes tradicionales, sino que también promueve la sustitución de productos plásticos y no renovables por materiales provenientes del territorio, fortaleciendo la sostenibilidad cultural y ambiental.

Páginas 81 a 82 del documento.

Jóvenes

La comunidad ha manifestado una creciente preocupación por la situación social, educativa y económica de los jóvenes. Diversos factores han limitado sus oportunidades de formación y desarrollo, generando riesgos que afectan no solo su bienestar individual, sino también la estabilidad y el futuro de la comunidad. En los últimos años se ha evidenciado que, aunque la mayoría de los jóvenes logran culminar sus estudios de bachillerato académico, no continúan con la educación superior. Entre las causas identificadas se encuentran:

• Falta de motivación y acompañamiento educativo.
• Limitaciones económicas en sus hogares, en especial aquellos encabezados por madres cabeza de familia.
• Vinculación de algunos jóvenes a grupos armados que operan en la región, a las fuerzas armadas del Estado o incluso a estructuras armadas extranjeras.
• Empleo informal y riesgoso como jornaleros en cultivos de uso ilícito (Raspachines).

Páginas 82 a 83 del documento.

Estrategias

Esta situación ha generado una seria preocupación dentro de la comunidad, debido a la pérdida de oportunidades y el riesgo social al que se enfrentan los jóvenes. Como respuesta a esta problemática, hace aproximadamente siete años la comunidad proyectó y puso en marcha un Fondo de Educación. Este fondo funciona mediante la compra de un lote de novillos de engorde, cuyas utilidades se reinvierten continuamente. El proyecto fue diseñado con un horizonte de 10 años y actualmente faltan 3 años para alcanzar su meta final: la compra de una casa residencial destinada al hospedaje de los jóvenes para la formación en educación superior pregrado y posgrado en donde estén la mayoría de las carreras disponibles.

Este espacio permitirá apoyar a las familias reduciendo los gastos de sostenimiento y facilitando el acceso a la educación superior. Asimismo, busca fortalecer la formación de jóvenes comprometidos con la defensa, liderazgo y continuidad cultural de la comunidad

Formación de Liderazgos Juveniles

Paralelamente, se ha promovido la participación activa de los jóvenes beneficiarios del Fondo Álvaro Ulcué y de otras becas avaladas por la comunidad.

Como parte del reglamento interno, una vez Concluyen su formación profesional, los jóvenes deben integrarse a la directiva comunitaria y ejercer como autoridades por un periodo de un año. Posteriormente, la asamblea puede decidir si son reelegidos, según su desempeño y Este mecanismo ha demostrado resultados positivos:

• Favorece el arraigo de los jóvenes. voluntad de servicio.
• Promueve el liderazgo basado en conocimientos técnicos y formación profesional.
• Permite que los jóvenes aporten desde sus saberes al fortalecimiento organizativo.
• Fomenta el trabajo intergeneracional bajo la orientación de mayores y exgobernadores.

La situación actual de los jóvenes representa un desafío significativo para la comunidad, debido a las limitadas oportunidades educativas y los riesgos asociados a grupos armados y economías ilegales.

El Fondo de Educación se consolida como una iniciativa sostenible y estratégica para garantizar el acceso a la educación superior y fortalecer el tejido social.

La integración de los jóvenes formados en roles de liderazgo comunitario ha generado resultados positivos y se proyecta como un pilar para la continuidad organizativa y cultural.

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Capítulo 10. Pusag Awaii: Octavo tejido

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SUMA KAUSASUNCHI NUKANCHIPA WASIPI: Vivienda y saneamiento

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Agua potable y acueducto

Abastecimiento de agua y sistemas de acueducto Las familias del resguardo Inga de Albania obtienen el agua principalmente del acueducto comunitario Alguacil, que abastece a la mayoría de los hogares ubicados en la vereda Albania. Sin embargo, el servicio es irregular debido a la falta de mantenimiento preventivo y correctivo, lo que ocasiona baja presión, intermitencia y disponibilidad limitada del recurso.

La gestión del acueducto es liderada por las juntas de acción comunal de las que se benefician del agua, donde hay una persona encargada de realizar el seguimiento del mismo. Este acueducto no es liderado por el municipio. Para las familias ubicadas al otro lado del río Putumayo, el abastecimiento se realiza mediante aljibes individuales construidos en cada vivienda. En cuanto al abastecimiento comunitario, no existe un sistema de acueducto formal. El suministro proviene de un aljibe captado de un arroyo cercano. Aunque no se han realizado estudios de calidad del agua para determinar posibles contaminantes, la comunidad lo considera, hasta el momento, un recurso limpio y apto para el consumo.

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Prácticas tradicionales para la recolección, tratamiento o protección del agua

La comunidad ha fortalecido a lo largo de los años diversas prácticas tradicionales orientadas a la recuperación y protección de las fuentes hídricas. Entre ellas se destaca la canalización de las cuencas para orientar nuevamente su cauce original. Además, se ha realizado la siembra de Chiparo a lo largo de las orillas de las quebradas, con el propósito de favorecer el amarre del suelo y contribuir al almacenamiento natural del agua.

De igual manera, la comunidad lleva a cabo monitoreos periódicos de la calidad del agua, con el fin de identificar posibles focos de contaminación provenientes de predios vecinos. Aunque estas acciones no se han extendido a todas las quebradas, sí se han realizado en la mayoría de ellas. También se mantiene la práctica de no talar árboles en las orillas, como medida de protección y conservación del recurso hídrico. En cuanto al sistema de abastecimiento utilizado por la casa cabildo y la escuela Taitakuna, el aljibe recibe un lavado anual como parte de su mantenimiento tradicional. No obstante, se reconoce que este procedimiento debe mejorar, pues lo ideal sería realizarlo tres veces al año para garantizar una mejor calidad del agua.

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Dificultades o problemas que enfrentan en el acceso del agua

Las dificultades más relevantes relacionadas con el acueducto comunitario administrado por las juntas de acción comunal, del cual se abastece la mayoría de las familias del resguardo en la vereda Albania; presenta la ausencia de un sistema de mantenimiento y control de la calidad del agua.

No se realizan mantenimientos periódicos de las tuberías, no existe un plan de acción preventivo y tampoco se cuenta con un monitoreo que permita verificar si todas las familias realmente se benefician del servicio o si solo algunos usuarios acceden al recurso. Además, una parte del agua es utilizada para actividades como la piscicultura y la ganadería, lo que disminuye la disponibilidad para los hogares y a la escasez del recurso hídrico en las viviendas. Por otro lado, no existe una administración claramente definida del acueducto, lo que genera que el sistema esté aislado de los procesos de planificación administrativa. En cuanto al abastecimiento de agua para la casa cabildo y la escuela, actualmente no se cuenta con un aljibe de capacidad suficiente para atender las necesidades proyectadas, especialmente considerando las viviendas colectivas planificadas para todas las familias del resguardo. Se tiene proyectado establecer un acueducto propio que garantice un abastecimiento adecuado y un sistema idóneo de agua limpia para la comunidad.

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Alcantarillado y saneamiento

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Manejo de los residuos (agua negras o grises) en la comunidad

En la comunidad, el manejo de los residuos se realiza de manera autónoma por cada familia, ya que no se cuenta con un servicio municipal de recolección.

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Residuos orgánicos

La mayoría de las familias depositan los residuos orgánicos en las sepas de los plátanos, los destinan como alimento para los animales o los utilizan como abono para las plantas alimenticias cercanas.

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Residuos sólidos

• Plásticos: se queman debido a que la cantidad generada es mínima.
• Vidrios: algunas se reutilizan para envases de la cocina o de otras funciones, se entierran realizando un hueco en la tierra.
• Metales, hierros y láminas: se venden a compradores de chatarra que visitan la zona.

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Aguas residuales

Cada familia cuenta con su propio pozo séptico tradicional para el vertimiento de las aguas residuales generadas por el lavado de ropa y el uso de los baños. En cuanto a las infraestructuras comunitarias, la casa cabildo y la escuela disponen de un solo baño conectado a un pozo séptico en estado regular. No existe un adecuado manejo de las aguas residuales provenientes del lavado de utensilios de cocina, lo que representa una necesidad prioritaria de mejora.

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Formas tradicionales o soluciones propias implementadas por la comunidad

Las familias Inga del Resguardo Indígena Inga de Albania han practicado históricamente la separación y manejo responsable de los residuos sin que medie una obligación normativa. Esta práctica surge de la educación tradicional transmitida por los mayores, quienes enseñan que cada acción humana tiene un impacto directo en el territorio y, por lo tanto, debe realizarse con respeto y conciencia. Desde la visión Inga, el territorio no es únicamente un espacio físico, sino un ser vivo que sostiene y equilibra la vida comunitaria.

Por ello, las prácticas relacionadas con el cuidado ambiental, como es el manejo de residuos, el uso responsable del agua, la protección de fuentes hídricas y la conservación de los suelos, son parte integral de su cosmovisión.

La separación de residuos, por ejemplo, se realiza considerando la utilidad de cada material: lo orgánico vuelve a la tierra mediante abonos naturales; los materiales reutilizables se destinan a nuevas funciones dentro del hogar; y aquellos que no tienen uso se disponen de manera controlada. Esta relación espiritual con la naturaleza se expresa en principios como el yagé, la armonía, el equilibrio y el respeto por los seres que habitan el territorio. Para las familias, “cuidar la casa es quererla y respetarla”, y bajo esta premisa, la vivienda y el territorio se conciben como espacios sagrados que deben mantenerse limpios, ordenados y libres de contaminación. Así, las prácticas de gestión ambiental no se entienden como obligaciones externas, sino como una expresión de identidad cultural y continuidad de sus saberes ancestrales.

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Energía

Sistema de energía que se utiliza para el desarrollo de las actividades que se necesite de energía. La energía utilizada por las familias proviene principalmente de la red eléctrica del departamento. Sin embargo, existen 15 núcleos nuevos que aún no cuentan con este servicio debido a la lejanía respecto a la red. Asimismo, las familias que habitan al otro lado del río Putumayo no disponen de energía eléctrica, ya que la red no se extiende hasta ese sector.

Para el alumbrado, las familias que no cuentan con conexión eléctrica recurren al uso de mechones o pequeños paneles solares que les permiten iluminar por algunas horas durante la noche.En cuanto a la cocina, la mayoría utiliza fogones tradicionales, pues según la costumbre el fuego encendido es sinónimo de vida y proporciona un mejor sabor a los alimentos. .

Aunque algunas familias disponen de estufas a gas, no abandonan la costumbre de mantener el fogón como parte fundamental de sus cocinas.

La calidad de la energía es buena, sin embargo, en tempestades y lluvias fuertes siempre se corta el servicio ocasionado por rayos, disparo de cuchillas, o caída de árboles en las redes.

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Consideraciones de energías alternativas renovables

Para la comunidad se ha considerado la implementación de paneles solares en primer lugar para las familias que no cuentan con energía, como parte de suplir la necesidad de alumbrado y para otras actividades, pero además de contar con sistema de panel solar comunitario por si quiere emprenden de alguna iniciativa de transformación que sirva una medida para reducir el costo de la energía eléctrica reflejado en los recibos mensuales. Además del ahorro económico, el uso de energías renovables permite disminuir el consumo proveniente de la red eléctrica convencional.

Asimismo, es posible evaluar otras alternativas energéticas que apoyen las distintas actividades productivas de la comunidad.

En particular, los galpones de pollo, las cercas eléctricas y otros equipos que requieren un suministro constante de energía podrían beneficiarse del uso de sistemas solares u otras fuentes renovables que aseguren eficiencia, sostenibilidad y reducción de gastos operativos.

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Vivienda

Las viviendas tradicionales según los mayores en mingas de transmisión de conocimientos han manifestado que las viviendas de antes eran:

“Mi papá tenía la casa al otro lado del río Mocoa, en la bocana con el río Caquetá, en una loma. La casita era alta, hecha con el piso de chonta. El techo, en ese tiempo, era de wasipanga, una hoja que ya no se ve ahora. Después se empezó a utilizar la iraca, con la cual se tejía el techo. El fogón estaba hecho con piedras grande, tenía pasera donde se colgaba la cacería o el pescado. Esas casas de antes duraban muchos años”. Relator Mayor Ángel Jamioy

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Viviendas tradicionales del pueblo Inga y en especial de esta comunidad

Las familias mencionan que, en la actualidad, las viviendas han cambiado drásticamente en comparación con cómo eran tradicionalmente: espacios llenos de armonía y muy acogedores. Este cambio se debe, en primer lugar, a la escasez de especies nativas con las que antes se fabricaban las casas. Sin embargo, también influye la facilidad de acceso a otros materiales que ahora se pueden comprar, así como la influencia de culturas externas, que ha transformado los diseños y ha llevado a adoptar tipos de vivienda basados en otros modos de pensamiento.

A pesar de ello, las familias de la comunidad, en asamblea, reconocieron la importancia de conservar las viviendas tradicionales, no solo por su carácter acogedor y por la historia que cuentan, sino también porque resultan más frescas y adecuadas frente a los cambios climáticos actuales. Por esta razón, desde hace aproximadamente 20 años se ha venido implementando la cocina tradicional de la comunidad, se está proyectando la construcción de la casa cabildo y viviendas colectivas dentro del resguardo para todas las familias con diseño ancestral, como una forma de mantener viva la identidad cultural y fortalecer los saberes propios.

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Materiales consideran importantes para una vivienda digna

Para la comunidad, la construcción de una vivienda digna va más allá de levantar una estructura física: implica preservar la memoria colectiva, mantener la armonía con el territorio y fortalecer la identidad cultural. En este sentido, recuperar los materiales, diseños y especies nativas utilizados por los mayores es considerado un acto de resistencia cultural y territorial. Los saberes ancestrales orientan la selección de materiales que no solo responden a las condiciones climáticas y ambientales del territorio, sino que también reafirman el vínculo espiritual con la naturaleza. Para el pueblo Inga, cada elemento empleado en la vivienda posee un valor simbólico, funcional y ecológico, y su uso garantiza equilibrio entre el ser humano y su entorno. Los mayores destacan que los materiales tradicionales se caracterizan por ser duraderos, resistentes y térmicos, lo que permite mantener temperaturas agradables tanto en épocas de calor como de frío.

Asimismo, la recolección y manejo de estos recursos se realiza con respeto, siguiendo las normas de reciprocidad que orientan la relación con el territorio.

Techo
• Hoja de Wasipanga (actualmente en vía de extinción): valorada por su resistencia al agua y su duración.
• Hoja de Iraca: tradicionalmente utilizada por su flexibilidad y capacidad de aislamiento térmico.
• Hoja de Mil Pesos: apreciada por su textura, facilidad de trabajo y buena respuesta en climas cálidos.

Estos materiales permiten techos frescos, resistentes y en armonía con el entorno natural.

Piso
• Chonta de Bombona en yaripa
• Chonta de Chotaduro
• Yaripa de Guadua
• Tablas de madera

Piso de tierra Los pisos hechos con chonta y guadua son valorados por su durabilidad y capacidad de mantenerse firmes ante la humedad. El piso de tierra, por su parte, conserva un significado profundo de conexión con la Madre Tierra y con la tradición ancestral.

Entamborar (paredes o cerramientos)
• Madera de larga duración
• Yaripa de chonta

Estos materiales permiten levantar paredes sólidas y frescas, adaptadas a las necesidades climáticas de la región y resistentes al paso del tiempo.

Columnas
• Chonta de Bombona
• Barbasco

Las columnas hechas con chonta son consideradas de gran fortaleza y representan el sostén de la vivienda y de la familia. Su uso simboliza estabilidad, arraigo y continuidad cultural. En conjunto, estos materiales no solo cumplen funciones estructurales, sino que simbolizan la continuidad de los saberes ancestrales y la relación espiritual con el territorio. Su recuperación y uso fortalecen la identidad del pueblo Inga y promueven la construcción de viviendas que respetan la naturaleza y la historia de la comunidad.

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Desafíos que se enfrentan para mantener o construir viviendas adecuadas

El principal desafío que enfrenta la comunidad es la disminución de las especies nativas en el territorio, causada por el desarrollo de actividades pecuarias y agrícolas de gran extensión en los alrededores. Estas actividades han provocado la desaparición progresiva de especies vegetales propias del lugar y la llegada de especies externas. Como consecuencia, la recolección de materiales nativas se ha vuelto más compleja, ya que ahora se encuentran a mayor distancia, lo que implica una logística más amplia y costosa. Además, la dispersión de estas especies dificulta su acceso y disponibilidad, obstaculizando así la construcción constante y sostenible de viviendas tradicionalmente elaboradas con dichos recursos.

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Fortalecimiento de iniciativas para la recuperación de las especies nativas para la construcción de viviendas propias

El Resguardo Indígena, desde hace más de 20 años, ha establecido como plan de acción la recuperación y protección de las especies nativas del territorio. En ese entonces, se destinaron 80 hectáreas de las áreas entregadas por la Constitución a través del Incora como praderas que la comunidad decidió convertir en un área de restauración. Este espacio fue concebido para el enriquecimiento con especies nativas, como hábitat para animales y espíritus del territorio, y también para el aprovechamiento sostenible de aquellas especies que completen su ciclo de vida.

En el año 2021 se inició el proceso de enriquecimiento del área con la siembra de 1.000 esquejes de puñuuasca (utilizada artesanalmente para la elaboración de canastos) y 5.000 plántulas de Mil Pesos, destinadas tanto a la alimentación de animales silvestres nativos como al aprovechamiento de sus hojas para la construcción de viviendas o ranchos.

Durante el 2022 se incorporaron 1.575 plantas de especies nativas, entre ellas maderables de larga duración, que podrán ser utilizadas una vez hayan cumplido su ciclo de vida, sin afectar el equilibrio ambiental del territorio ni la continuidad de los procesos de restauración ecológica.

Para el 2023 se destinaron 4,5 hectáreas para la recuperación de la palma de iraca, fundamental para la construcción tradicional de techos de viviendas propias. En este espacio se realizó la siembra de 903 unidades entre semillas, rizomas, plantas y colinos.

Todas estas iniciativas han sido diseñadas de forma colectiva, pensando en las nuevas generaciones, en la recuperación de las especies nativas y en la permanencia de la identidad cultural del pueblo Inga.

“Que estas iniciativas sean una motivación para nuestras nuevas semillas y para las demás comunidades indígenas, el poder comprender que vivir en el territorio es cuidarlo, respetarlo y vivir en armonía con él.” Gobernadora Jasbleydy Olivo Descance, 2025.

Para la comunidad del Resguardo Inga de Albania, la vivienda digna se concibe como un elemento fundamental de la vida colectiva y de la continuidad cultural. Este concepto trasciende la infraestructura física y se vincula directamente con la relación espiritual y material con el territorio. Una vivienda digna es aquella que permite mantener viva la memoria histórica del pueblo Inga, reflejando en su construcción, uso y significado las formas tradicionales de habitar. Representa un espacio acogedor, armónico y fresco, donde se expresan los valores de respeto por los mayores, la transmisión intergeneracional de los saberes y la preservación de las prácticas culturales propias. De esta manera, una vivienda digna no solo garantiza condiciones adecuadas de habitabilidad, sino que fortalece el arraigo, la identidad cultural y el bienestar integral de las familias Inga.

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Capítulo 11. MAKI KUARISUNCHI TUKUILLA: Trabajemos todos de la mano

MAKI KUARISUNCHI TUKUILLA Trabajemos todos de la mano

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Plan de acción para nosotros

Siendo un instrumento de vital importancia para la consolidación articulada de la organización del plan de vida, el Plan de Acción representa la hoja de ruta colectiva que traza las actuaciones encaminadas a garantizar la pervivencia de nuestro pueblo desde la órbita física y cultural que nace de nuestras raíces ancestrales, por lo cual, el fortalecimiento generacional se funda dentro de nuestro plan de acción desde ocho (08) pilares estratégicos como son:

1). Nukanchipa Alpamama (Territorio). 2). Nukanchipa Rurai Unai Kausaikuna (Nuestra Cultura y Saberes Tradicionales). 3). Sinchi Iuiaspa Kauadur (Gobierno y Justicia Propia). 4). Muskuspa Iuiarispa Purii Ambikunawa (Salud y medicina propia).

4). Muskuspa Iuiarispa Purii Ambikunawa (Salud y medicina propia). 5). Iachaikuna Unai Sakidu Atun Taitakuna (Educación Propia). 6). Tarpuspa, Almaspa, Pallaspa, Mikuspa Kausasunchi (Medios de Vida) Sembrar, cultivar, Cosechar y comer bien. 7). Purakunawa Alli Kausai (Mujer y Familia). 8). Suma Kausasunchi Nukanchipa Wasipi (Vivienda y Saneamiento).

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Propósito Plan de Acción Resguardo Indígena Inga de Albania

La interiorización de los pilares tanto en la importancia que constituye recuperar la cultura usos y costumbres de nuestros antepasados, como aquella disputa incansable por sostener la estrategia de resistencia y adaptación permanente en la reconexión del territorio como medio de vida mediante la perseverancia del bosque, nuestra identidad como autonomía en la raíces del gobierno propio a cargo de las autoridades tradicionales, mediante la confrontación con agentes externos para sostener la cultura ancestral por medio de la transmisión de saberes como la medicina tradicional y la lengua propia, con la conservación y la celebración de las ceremonias de armonización social que simboliza el perdón, la reconciliación como también el inicio de nuevos espacios hacia la prosperidad de nuestra comunidad.

En atención a la importancia planteada frente a la implementación del Plan de Acción como acto transversal se presenta a continuación la integración de los pilares de tal forma que sus componentes sea reflexivo y hacedero en cuanto a la claridad de los mismos.

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Estrategias para la implementación Suglla Awaii: Nukanchipa Alpamama, Territorio

Falta organizar los sitios de interés etnoculturales y el plan de manejo ambiental, mantenimiento y monitoreos de los linderos del Resguardo

1.Desapareción de las especias nativas del habita de la flora, fauna y de los sitios sagrados.

1. Pérdida de cauces en los asentamientos. 2. Inundaciones por desvíos y tala de árboles en las riveras del rio Putumayo, San Vicente y quebradas. 3. Desconocimiento de las cuencas hídricas de los predios de conservación.

1. Afectación ambiental del territorio por la presencia de empresas extractivistas y proyectos REDD+ 2. Vulneración de los derechos Colectivos por intervención de industria extractivista de agentes externos.

1.Amenaza de extinción de fauna nativa del territorio.

Pérdida del Territorio Ancestral por la colonización, empresas extractivistas y acaparamiento de tierras para actividades

PROBLEMÁTICAS LINEA DE ACCIÓN PROGRAMAS PLAZO

agrícolas de grandes extensiones.

Conservación, protección y cuidado de los

Ordenamiento Territorial Indígena y plan

bosques, sitios sagrados, la flora y fauna

Protección del territorio de actividades

Recuperación y retorno al territorio

Recuperación de fuentes Hídricas

de seguimiento de los linderos.

Criadero de animales nativos

nativa y de los ecosistemas.

extractivistas

Ancestral.

SUGLLA AWAII (Un tejido : NUKANCHIPA ALPAMAMA (TERRITORIO)

Proteger y custodiar el territorio ancestral y sus ecosistemas

Uso, manejo, protección y cuidado del agua.

Defensa territorial como tejido de identidad.

Uso, manejo, protección y cuidado de especies nativas, la flora y los ecosistemas

Ordenamiento territorial alrededor del agua

Fauna terrestre y acuática

.Territorio y pervivencia

desde la autonomía.

OBJETIVO

1. Construcción colectiva del Manejo y cuidado tradicional del territorio y la justicia ambiental. 2. Hacer la Señalización con pinturas y placas de advertencia de propiedad y sitios de interés. 3. Instalar Vallas en las entradas principales del territorio. 4. Realizar mantenimiento y monitoreos de linderos cada 6 meses

1. Recorridos a los centros de conservación para recolección de semillas y repoblar en los lugares degradados. 2. Realizar viveros transitorios para la adaptación. 3. Realizar el inventario de las especies nativas.

1. Aislamiento, siembra de árboles de amarre en las ríos y quebradas. 2. Canalización de las quebradas y yacimientos de las cuencas hídricas por sanciones según el incumplimiento como lo dice el reglamento Interno. 3. Restauración de especies para el cuidado del agua con iniciativas o con el apoyo de los jóvenes universitarios beneficiados por le fondo Alvaro Ulcué.

1. Formulación de la segunda fase del manejo sustentable de bosques, con la implementación de encierro del centro de conservación Nukanchipa Maskarigridiru para el criadero de Yulos, Cerrillos y Borugas.

1. Recuperación del territorio en las zonas mas altas para cuidar la biodiversidad, en especial las aguas. 2. Adquisición de los lugares donde hay conexión del territorio del resguardo 3. Recuperar las zonas de aprovechamiento; medios de vida para el sustento de las familias, para las prácticas de chagras, espacios de recolección entre otras actividades. 4. Compra de las tierras en las cabeceras del rio San Vicente

1.Promulgar espacios colectivos como pueblo Inga de Villagarzón para la preparación, formación y capacitación de los derechos colectivos ante la vulneración y los impactos causados por las empresas extractivistas de los minerales del territorial ancestral. 2. Formación de las familias sobre procesos de defensa territorial.

PROYECTOS

MEDIANO PLAZO

CORTO PLAZO

CORTO PLAZO

CORTO PLAZO

LARGO PLAZO

LARGO PLAZO

2026-2036

2026-2028

2026-2038

2026-2028

2026-2028

2026-2030

ESTRATEGIAS PARA LA IMPLEMENTACIÓN SUGLLA AWAII: NUKANCHIPA ALPAMAMA TERRITORIO.

Recuperación del territorio ancestral por medio de la adquisición de predios por pretensión de compras y rmalización ante la Agencia Nacional de Tierras, ONG, para la ampliación del territorio del Resguardo Indígena Inga de Albania.

Programa: Territorio y pervivencia.

Línea de acción: Recuperación y retorno al territorio Ancestral.

Proyectos Avance Meta

1. Recuperar el 60% de las tierras ancestrales para restauración y recuperación de los territorios que fueron asentadas las familias de la comunidad. 2. Adquisición de los lugares donde hay conexión del territorio del resguardo. 3. Recuperar las zonas de aprovechamiento; medios de vida para el sustento de las familias, para las prácticas de chagras, espacios de recolección entre otras actividades.

1.Recuperación el territorio de las zonas más altas para cuidar la biodiversidad, en especial las aguas.

1. Se ha cumplido entre 2019-2024 (10%).

4.Compra de las tierras en las cabeceras del rio San Vicente

2. se está avanzando con la gestión de la solicitud ante al ANT desde el 2023 pero no se ha materializado.

2. 2025-2030 cumplir con 1200 hectáreas.

Programa: Ordenamiento territorial alrededor del agua desde la autonomía.

Línea de acción: Ordenamiento Territorial Indígena y plan de seguimiento de los linderos.

Proyectos Avance Meta

1.Construcción colectiva del Manejo y cuidado tradicional del territorio y la justicia ambiental.

1. Contar con el Ordenamiento Territorial propio para el manejo y cuidado del territorio. 2. Hacer la Señalización con pinturas y placas de advertencia de propiedad y sitios de interés.

2. Dentro de los 3 años contar con la señalización de sitios de interés para el cuidado y monitoreo. 3.Instalar Vallas en las entradas principales del territorio. 4.Realizar mantenimiento y monitoreos de linderos cada 6 meses.

Se ha avanzado en 20% del mantenimiento y monitoreos de los linderos

Programa: Uso, manejo, protección y cuidado del agua

Línea de acción: Recuperación de fuentes Hídricas

Proyectos Avance Meta

1.Aislamiento, siembra de árboles de amarre en las rios y quebradas.

1. Caracterizar las cuencas hídricas e identificar y asignar nombres propios. 2.Canalización de las quebradas y yacimientos de las cuencas hídricas por sanciones según el incumplimiento como lo dice el reglamento Interno.

1. Se ha cumplido un 40%.

3.Restauración de especies para el cuidado del agua con iniciativas o con el apoyo de los jóvenes universitarios beneficiados por le fondo Alvaro Ulcué.

2. Conservación del volumen del caudal.

3. Recuperar la quebrada la cristalina y la raya por contaminación.

Programa: Uso, manejo, protección y cuidado de especies nativas, la flora y los ecosistemas

Línea de acción: Conservación, protección y cuidado de los bosques, sitios sagrados, la flora y fauna nativa y de los ecosistemas.

Proyectos Avance Meta

1.Recorridos a los centros de conservación para recolección de semillas y repoblar en los lugares degradados. 2. Realizar viveros transitorios para la adaptación. 3. Realizar el inventario de las especies nativas.

1. Territorio recuperado en su totalidad con especies propias 1. Se ha cumplido un 45%. donde se ha sufrido degradación de suelos y corredores bioculturales.

Programa: Defensa territorial como tejido de identidad.

Línea de acción: Protección del territorio de actividades extractivistas

Proyectos Avance Meta

1. Promulgar espacios colectivos como pueblo Inga de Villagarzón para la preparación, formación y capacitación de los derechos colectivos ante la vulneración y los impactos causados por las empresas extractivistas de los minerales del territorial ancestral. 2.Formación de las familias sobre procesos de defensa territorial.

Comunidad fortalecida en defensa territorial bajo su autonomía 1. No tiene avance y justicia propia.

Programa: Fauna terrestre y acuática

Línea de acción: Criadero de animales nativos

Proyectos Avance Meta

1.Formulación de la segunda fase del manejo sustentable de bosques, con la implementación de encierro del centro de conservación Nukanchipa Maskarigridiru para el criaderos de Yulos, Cerrillos y Borugas.

Cierre de las 80 hectáreas del centro Conservación Nukanchipa 10% Maskarigridiru.

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Estrategias para la implementación Iskai Awaii: Nukanchipa Rurai Unai Kausaikuna, Nuestra cultura y prácticas tradicionales

Debilidad en reconocimiento de plantas por la comunidad y los saberes transmitidos de generación en generación

Escases de materia prima para la realización del tejido del techo de las casas

Desconocimiento sobre la realización de las fiestas tradicionales.

Carente acción de apropiación, registro y practica de música propia frente a las generaciones venideras

Perdida de virtudes propias de los integrantes de la comunidad indígena INGA

Perdida de la practica ancestral de tareas Alfarería propia de alfarería propias de la comunidad

Carencia de interés y voluntad en mantener vigente la practica de los juegos originarios y practicas tradicionales

PROBLEMÁTICAS LINEA DE ACCIÓN PROGRAMAS PLAZO

Preservación de la Música propia

Juegos tradicionales Practicas tradicionales

Aprovechamiento del territorio para la siembra tradicional de sirindango, wasipanga, oso panga y cabuya

Realización de las fiestas propias como parte de la tradición cultural.

Orientación vocacional

Siembra de especies para techo de las viviendas

ISKAI AWAII (Segundo tejido NUKANCHIPA RURAI UNAI KAUSAIKUNA (Nuestra Cultura y prácticas tradicionales)

Potenciar de forma integral lo saberes tradicionales y practicas milenarias con enfoque intercultural

Elaboración artesanal y tranmisión generacional del arte nativo-originario

Transmisión de saberes y técnicas ancestrales

Uso, manejo, tradición y sabiduría

ancestral y el entorno vegetal

Destrezas y virtudes en cada

Cuido y aprovechamiento de

comunero inga originario

Expresiones sonoras

Patrimonio Cultural

generacionales

semillas

OBJETIVO

1. Impulsar de manera interna el grupo musical propio incorporando jóvenes indígenas 3. Identificar y dotar a cada integrante del grupo musical con la renovación de instrumentos 4. Documentación de espacios culturales, musicales con la dotación de equipo audiovisual 5. Llevar a cabo el Registro de autor de las canciones tradicionales de la comunidad.

1. Incentivar el desarrollo y asistencia a los talleres tradicionales dentro de espacios de relación con la comunidad 2. Establecer cronograma periódico anual en los espacios de interacción comunitarios en territorio el ejercicio de juegos tradicionales.

Desarrollo de talleres en diferentes espacios de relación en comunidad, para identificar capacidades y destrezas

1. Fortalecer la formación de las personas en las técnicas ancestrales para la elaboración de alfarería 2. Gestionar recursos a través de una iniciativa que permita materializar la transmisión de saberes y técnicas de alfarería ancestral

Formular iniciativas enfocadas a la celebración de las fiestas propias.

1. Concretar espacios de retroalimentación de conocimientos y saberes ancestrales sobre las virtudes que subyacen de la flora y la fauna en territorio 2. Desarrollar una sana practica tradicional sobre la sabiduría relacionada con las técnicas de conservación, manejo y uso de plantas artesanales (Sirindango, Wasipanga, Osopanga, y Cabuya).

1. Programación de mingas comunitarias para socializar el proceso de producción de semillas aprovechable 2. Siembra colectiva de una hectárea de sirindango 3. Cosecha y transformación del producto (materia prima) para elaboración del tejido

PROYECTOS

Mediano plazo

Mediano plazo

Largo plazo

Corto plazo

2026-2036

plazo 2026-2030

2026-2028

2026-2030

2026-2030

Mediano plazo 2026-

Mediano plazo 2026-

Mediano

2030

2030

ESTRATEGIAS PARA LA IMPLEMENTACIÓN ISKAI AWAII: NUKANCHIPA RURAI UNAI KAUSAIKUNA Nuestra Cultura y prácticas tradicionales Potenciar de forma integral lo saberes tradicionales y practicas milenarias con enfoque intercultural.

Programa: Patrimonio Cultural Línea de acción Realización de las fiestas propias como parte de la tradición cultural.

Proyectos Avance Meta

Formular iniciativas enfocadas a la celebración de las fiestas 40%. Un 80% de la población fortalecida en las fiestas tradicionales propias

Programa: Cuido y aprovechamiento de semillas Línea de acción: Siembra de especies para techo de las viviendas

Proyectos Avance Meta

1. Programación de mingas comunitarias para socializar el proceso de producción de semillas aprovechable 3. Cosecha y transformación del producto (materia prima) para elaboración del tejido

1. Aprovechamiento de la hoja de iraca en las 4 hectáreas 60% sembradas para artesanías con el respeto y el equilibrio de la misma.

Programa: Expresiones sonoras generacionales Línea de acción: Preservación de la Música propia

Proyectos Avance Meta

1. Impulsar de manera interna el grupo musical propio 1.Contar con un grupo de música tradicional con su dotación. incorporando jóvenes indígenas

3. Identificar y dotar a cada integrante del grupo musical con 2. Registro de autor de las canciones tradicionales. la renovación de instrumentos

20%

4. Documentación de espacios culturales, musicales con la dotación de equipo audiovisual 5. Llevar a cabo el Registro de autor de las canciones tradicionales de la comunidad

Programa: Destrezas y virtudes en cada comunero inga originario

Línea de acción: Orientación vocacional

Proyectos Avance Meta

1. ormulación de iniciativas para el desarrollo de talleres en diferentes espacios de relación en comunidad, para identificar capacidades y destrezas.

Jóvenes direccionados a procesos organizativos de acuerdo con No se avanzado su habilidad y capacidad.

Programa: Uso, manejo, tradición y sabiduría ancestral y el entorno vegetal Línea de acción: Aprovechamiento del territorio para la siembra tradicional de Sirindango, Wasipanga, oso Panga y Kabuya

Proyectos Avance Meta

1. Concretar espacios de retroalimentación de conocimientos y saberes ancestrales sobre las virtudes que subyacen de la flora y la fauna en territorio 2. Desarrollar una sana practica tradicional sobre la sabiduría relacionada con las técnicas de conservación, manejo y uso de plantas artesanales (Sirindango, Wasipanga, osopanga y cabuya)

Contar con un área considerable sembrada con especies 10% artesanales de (Sirindango, Wasipanga, osopanga y cabuya)

Programa: Transmisión de saberes y técnicas ancestrales

Línea de acción: Alfarería propia

Contar con un área considerable sembrada con especies 10% artesanales de (Sirindango, Wasipanga, osopanga y cabuya)

Proyectos Avance Meta

1. Fortalecer la formación de las personas en las técnicas ancestrales para la elaboración de alfarería 2. Gestionar recursos a través de una iniciativa que permita materializar la transmisión de saberes y técnicas de alfarería ancestral

Programa: Elaboración artesanal y transmisión generacional del arte propio

Línea de acción: Juegos y Practicas tradicionales

Obtener una marca con sello propio del Resguardo sobre No se ha avanzado emprendimiento de alfarería tradicional.

Proyectos Avance Meta

1.Incentivar el desarrollo y asistencia a los talleres artesanales dentro de espacios de relación con la comunidad 2.Establecer cronograma periódico anual en los espacios de interacción comunitarios en territorio el ejercicio de juegos tradicionales.

20% Colectivo Raices Fortalecido y con capacidad instalada.

Páginas 98 a 100 del documento.

Estrategias para la implementación Kimsa Awaii: Sinchi Iuiaspa Kauadur, Gobierno propio

No se cuenta con la sistematización de sistemas propios para la defensa ante entidades.

Falta de acompañamiento jurídico para la defensa y unidad del pueblo Inga.

Carencia en formación como Wasikamas en espacios con capacidad instalada.

Los Jóvenes no conocen con claridad el gobierno propio, el origen y el derecho mayor.

Falta de capacidad en infraestructura y formación para implementar la jurisdicción especial.

Falta de asumir cargos de los jóvenes para liderazgo.

PROBLEMÁTICAS PLAZO LINEAS DE ACCIÓN PROGRAMAS

Escuela de Wasikamas.

Construcción del Plan de Vida.

Complementar el reglamento Interno..

Formación en defensa legal

Centro de armonización restaurativa

Formación en liderazgo

KIMSA AWAII (Tercer tejido SINCHI IUASPA KAUADUR -GOBIERNO PROPIO

Fortalecer el sistema político, gobierno y justicia propia desde participación comunitaria.

Gobierno propio y jurisdicción especial.

Formación legal en defensa territorial.

Liderazgo y gobernanza integral.

Plan integral cultural y político

. Autonomía derecho propio.

Formación a vocaciones

OBJETIVO

1. Formular propuesta para presentar a convocatorias. 2. Realizar 6 mingas de pensamiento para complementar el documento. 3. Aplicar a convocatorias para fortalecer el reglamento interno.

1. Sistematizar y materializar el plan de vida.

1. Formación en derecho. 2. Formación en antropología. 3. Encuentro intercultural con líderes.

1. Revisar los tipos de delitos de acuerdo al reglamento interno. 2. Proceso de Investigación por parte de la asamblea. 3. Formación en gobierno y justicia propia. 4. Gestión por proyectos para la infraestructura.

1. Formación en defensa legal de acuerdo con el direccionamiento del reglamento interno. 2. Semillero de Cuidadores del territorio (Wasikama), mediante talleres pedagógicos. 3. Formación al reconocimiento de autoridades ambientales

1. Aplicabilidad del reglamento interno. 2. Taller de normativa articulada al gobierno propio y justicia propia.

PROYECTOS

Mediano Plazo

Mediano Plazo

Mediano Plazo

Largo plazo

Corto plazo

Corto plazo

2026-2028

2026-2028

2026-2030

2026-2030

2026-2030

2026-2030

ESTRATEGIAS PARA LA IMPLEMENTACIÓN KIMSA AWAII: SINCHI IUIASPA KAUADUR GOBIERNO PROPIO

Espacios generados para el fortalecimiento del sistema político, gobierno y justicia propia desde participación comunitaria.

Línea de acción: Complementar el reglamento Interno.

Proyectos Avance Meta 1. Formular propuesta para presentar a convocatorias 2. Realizar 6 mingas de pensamiento para complementar el documento. 3. Aplicar a convocatorias para complementar el reglamento interno.

se ha sistematizado el 70% del reglamento interno.

1. Reglamento socialización y aprobado en asamblea general por la comunidad.

2. se está avanzando con la gestión de la solicitud ante al ANT desde el 2023 pero no se ha materializado.

Programa: Plan Integral cultural y político

Línea de acción: Construcción del Plan de Vida

Proyectos Avance Meta 1. Sistematizar y materializar el Plan de vida. 1. Contar con el plan de vida sistematizado. 2. Actualización del Plan de vida 80% 2. cada 5 años realizar el seguimiento del plan de acción del plan de vida.

Programa: Gobierno propio y jurisdicción especial

Línea de acción: Centro de armonización restaurativa

Proyectos Avance Meta 1. Revisar los tipos de delitos de acuerdo al reglamento interno. 2. Proceso de Investigación por parte de la asamblea. 3. Formación en gobierno y justicia propia. 4. Gestión por proyectos para la infraestructura.

Programa: Formación legal defensa territorial

1. No ha iniciado con la construcción. 1. Centro de armonización restaurativa con capacidad instalada.

Línea de acción: Formación en defensa legal

Proyectos Avance Meta 1. Formación en derecho. 2. Capacitación para entender a sectores externos. 3. Sensibilizar a los jóvenes para entender y apropiar la defensa. 4. Formación en antropología.

El 80% de los jóvenes se formadas desde sus capacidades y habilidades.

10%

Programa: Liderazgo y gobernanza integral Línea de acción: Formación en liderazgo

Proyectos Avance Meta

1.Aplicabilidad del reglamento Interno. 2.Taller de normativa articulada al gobierno propio y justicia indígena.

Comunidad estructurada organizativamente desde el liderazgo 30%

y gobernanza integral.

Programa: Formación a vocaciones Línea de acción: Escuela de Wasikamas

Proyectos Avance Meta

1. Formación de defensa legal acuerdo al direccionamiento del 1. Fases de formación en defensa territorial. reglamento interno. 2. Infraestructura como espacio propio 2. Semillero de Wasikamas mediante talleres pedagógicas.

30%

3. Formación en el decreto 1275 del reconocimiento de la 3.Gestión de Proyectos para dotación de equipos. autoridades ambientales.. 4.Impulsar iniciativas para el sostenimiento del equipo

Páginas 101 a 103 del documento.

Estrategias para la implementación Chusku Awaii: Muskuspa Iuiarispa Purii Ambikunawa, Salud y medicina propia

Falta de formación de parteras y sobanderos

No se cuenta con médico tradicional en la comunidad.

La comunidad no cuenta con un cementerio propio.

La comunidad no cuenta con el lugar apropiado para la toma de medicinal ancestral.

PROBLEMÁTICAS LINEAS DE ACCION PROGRAMAS PLAZO

Contar con un Ambi Upiadiru Wasi

Tener parteras y sobanderos en la comunidad.

Tener un cementerio propio

Contar con médico tradicional de la comunidad.

CHUSKU AWAII Cuarto tejido: MUSKUSPA IUIARISPA PURII AMBIKUNAWA (Salud y Medicina propia).

Fortalecer el uso y apropiación de la medicina propia.

. Promoción y participación de la salud propia.

Servicio especializado en medicina propia

Bienestar de salud propia.

Espacios sagrados

OBJETIVO

1. Formular el modelo SISP, para la comunidad. 2. Formación y capacitación normativa del SISPI.

1. Formular la iniciativa y gestionar para el financiamiento o articulación para la construcción.

1. Identificar el sitio para implementar el cementerio ancestral. 2. Formular la iniciativa y gestionar el financiamiento para la infraestructura.

1. Identificar jóvenes y comuneros en general que les guste la medicina propia. 2. Crear fondos para la logística. 3. Gestionar Recursos. 4. Implementar chagras medicinales.

PROYECTOS

Mediano Plazo

Largo plazo

Largo plazo

2026-2030

Largo plazo

2026-2036

2026-2036

2026-2036

ESTRATEGIAS PARA LA IMPLEMENTACIÓN CHUSKU AWAII: MUSKUSPA IUIARISPA PURII AMBIKUNAWA Salud y medicina propia

Potenciar de forma integral lo saberes tradicionales de la medicina tradicional desde el Sistema Indígena de Salud Propia-SISPI.

Programa: Promoción y participación de la salud propia Línea de acción: Tener parteras y sobanderos en la comunidad.

Proyectos Avance Meta

1.Formular el modelo SISPI, para la comunidad 2.Formación y capacitación normativo del SISPI

No se ha avanzado Contar con el modelo SISPI del Pueblo Inga de Villagarzón.

Programa: Servicio especializado en medicina propia Línea de acción: Tener un médico tradicional de la comunidad.

Proyectos Avance Meta

1. Identificar jóvenes que les guste la medicina propia 2.Crear fondos para la logística 3.Gestionar recursos 4. Implementar chagra medicinal.

Programa: Bienestar de salud propia Línea de acción: Contar con el Ambi upiadiru wasi

No se ha avanzado Contar con médico tradicional de la comunidad.

Proyectos Avance Meta

1.Formular la iniciativa y gestionar para conseguir recursos Ambi Upiadiru Construido de acuerdo a las recomendaciones 1. No ha iniciado con la construcción. para la construcción

de los mayores.

Programa: Espacios sagrados

Línea de acción: Tener un cementerio propio

Proyectos Avance Meta

1.Identificar el sitio para establecer el cementerio ancestral 2.Formular la iniciativa

No se ha iniciado Contar con el cementerio propio de la comunidad.

Páginas 104 a 105 del documento.

Estrategias para la implementación Pishka Awaii (Quinto tejido): Iachaikuna Unai Sakidu Atun Taitakuna, Educación propia

Debilitación de la lengua materna.

Formación en Educación propia.

La mayoría de los niños no están estudiando en la sede Taitakuna.

Las familias no están comprometidas en el proceso de Educación de sus hijos.

Irresponsabilidad del docente.

Falta de economía para el sostenimiento de los estudiantes que aspiran a la educación superior.

PROBLEMÁTICAS LINEAS DE ACCIÓN PROGRAMAS PLAZO

Revitalizar el saber cultural y generacional desde la identidad, autonomía y el desarrollo curricular para la pervivencia del pueblo Inga y su cosmovisión.

Residencia Universitaria para que acceden

Padres comprometidos en la formación

Internado de primaria para los niños.

a la formación en educación superior

Seguimiento del debido proceso de

acuerdo con el reglamento interno.

Docentes de la comunidad.

Jóvenes y niños hablantes

educativa de sus hijos.

(Pregrado y posgrado).

PISHKA AWAII Quinto tejido: IACHAIKUNA UANAI SAKIDU ATUN TAITAKUNA (Educación propia).

Educación y gobierno propio.

Educación y autonomía.

Educación y autonomía.

Educación y cultura.

Educación y calidad. Impulsar el enfoque diferencial mediante la investigación y emprendimiento con las semillas generacionales.

Educación y cultura.

OBJETIVO

1. Seguir asignado recursos al fondo de educación por medio de utilidades generales. 2. Gestión a las matrículas de acuerdo las habilidades de los jóvenes.

1. Impulsar la educación superior para formación en educación propia en lo jóvenes.

1. Gestión para equipamiento del internado. 2. Crear un reglamento interno para el buen funcionamiento del internado.

1. Realizar encuentros culturales donde se vincule la participación a los niños y jóvenes. 2. Motivar a los mayores a través de las visitas. 3. Vincular a los mayores en la enseñanza de la lengua materna. 4. Formular una propuesta una propuesta para vinculación directa de loas abuelos.

1. Seguir asignado recursos al fondo de educación por medio de utilidades generales. 2. Gestión a las matrículas de acuerdo las habilidades de los jóvenes.

PROYECTOS

LARGO DE PLAZO

MEDIANO PLAZO

MEDIANO PLAZO

MEDIANO PLAZO

CORTO PLAZO

CORTO PLAZO

2026-2030

2026-2027

2026-2030

2026-2036

2026-2028

2026-2030

ESTRATEGIAS PARA LA IMPLEMENTACIÓN PISHKA AWAII (Quinto tejido): IACHAIKUNA UNAI SAKIDU ATUN TAITAKUNA Educación propia

Revitalizar el saber cultural con el avance y tradición generacional desde la identidad, autonomía y el desarrollo curricular para la pervivencia física del pueblo y su cosmovisión

Línea de acción: Internado de primaria para los niños

Proyectos Avance Meta

1. Gestión para equipamiento del internado 2. crear un reglamento interno para el buen funcionamiento del internado

Se tiene infraestructura adecuada, Residencia Escolar de primaria para la sede Taitakuna restaurante con un avance del 40%

Programa: Educación y cultura Línea de acción: Impulsar la educación superior para la formación en educación propia en lo jóvenes.

Proyectos Avance Meta

1.Impulsar la educación superior para la formación en No se ha avanzado Contar con al menos dos docentes de la comunidad. educación propia en lo jóvenes

Programa: Educación y gobierno propio. Línea de acción: Seguimiento del debido proceso de acuerdo al reglamento Interno.

Proyectos Avance Meta

1.Seguimientos y evaluación en las Asambleas generales de la Articulación y mejorar la calidad de educación propia de la sede 40% comunidad.

Taitakuna.

Programa: Educación y autonomía Línea de acción: Residencia universitaria para que accedan a la formación en educación superior (Pregrado y Posgrado).

Proyectos Avance Meta

1.Seguir asignando recursos al fondo de educación por medio de utilidades generadas. 2.Gestión a las matrículas de acuerdo las habilidades de los jóvenes.

Avance del 60% Residencia en Ibagué o Medellin.

Programa: Educación y autonomía Línea de acción: Jóvenes y niños hablantes

Proyectos Avance Meta

1.Realizar encuentros culturales donde se vincule la participación a los niños y jóvenes 2. Motivar a los mayores a través de las visitas y Vincular a los mayores en la enseñanza de la lengua materna 3. formular una propuesta para vinculación directa de los abuelos.

40% 70% de los niños y jóvenes apropiados en la lengua materna.

Programa: Educación y Calidad Línea de acción: Padres comprometidos en la formación educativa de sus hijos.

Proyectos Avance Meta

Impulsar el enfoque diferencial mediante la investigación y Casa de investigación y emprendimientos de niños de la 30% emprendimientos con las semillas generacionales.

comunidad.

Páginas 106 a 107 del documento.

Estrategias para la implementación Sugta Awaii (Sexto tejido): Tarpuspa Almaspa, Pallaspa, Mikuspa Kausasunchi, Medios de vida

La comunidad no cuenta con transporte para la movilidad del ganado.

La comunidad no tiene la formación y el equipamiento para el manejo de ganadería de carne en canal.

Productividad y emprendimiento. Falta de sostenimiento económico de las familias. Turismo Comunitario y de Naturaleza.

Las familias del fondo ganadero no cuentan con solvencia económica a menor tiempo.

Limitación de la comercialización de los productos de chagra..

Ciencia y tecnología e innovación articulada a Falta de formación en transformación de especies Transformación de especies nativas. ancestrales.

La comunidad no cuenta con una persona sabedora en el tema de artesanías,

PROBLEMÁTICAS PROYECCIÓN PROGRAMAS PLAZO

Comercialización en canal. 1. Formular un plan de negocio para la comercialización de carne de gabado bovino en canal Economías de las economías propias. y su implementación.

Tener un carro para la movilidad del ganado de engorde, leche y de cría.

Mercado seguro de los productos de las Soberanía alimentaría. chagras integrales.

1. Manejo de ganado de lechería. 2. Manejo de ganadería para la venta directa en pie.

.Contar con un colectivo comunitario para 1. Fortalecer el colectivo de “Raices” con el impulso de financiación de equipos y Comercialización de las economías propias. la elaboración de artesanías. enseñanza de tejidos propios.

SUGTA AWAII (Sexto Tejido): TARPUSPA ALMASPA, PALLASPA, MIKUSPA KAUSASUNCHI (Medios de Vida).

Fortalecer las prácticas de subsistencia ancestrales y tradcionales de loas economías propias.

. Comercialización de las economías propias.

Comercialización de las economías propias.

las economías propias,

OBJETIVO

Gestión de un crédito asociativo para la compra de un carro de propiedad del Resguardo Indígena Inga de Albania para la movilidad de ganado Bovino de engorde, leche y de cría.

1. Compra de maquinaria, equipos, semovientes bovinos. 2. Siembra de forraje con el fin de fortalecer la gobernanza de las economías propias de comercialización.

1. Iniciativa emprendimiento de la transformación de las especies nativas para alimento humano, animal, salud y belleza.

1. Aumentar la capacidad de producción. 2. Buscar aliados para la comercialización. 3. Realizar un inventario para verificar la capacidad productiva.

1. Ofertar comidas propias. 2. Avistamiento de aves y biodiversidad. 3. Construcción de miradores. 4. Nombrar de los sitios en lengua propia. 5. Elaboración de un protocolo de turismo indígena.

PROYECTOS

MEDIANO PLAZO

MEDIANO PLAZO

MEDIANO PLAZO

CORTO PLAZO

CORTO PLAZO

LARGO PLAZO

LARGO PLAZO

2026-2030

2026-2028

2026-2036

2026-2030

2026-2028

2026-2030

2026-2036

ESTRATEGIAS PARA LA IMPLEMENTACIÓN SUGTA AWAII Sexto Tejido TARPUSPA ALMASPA, PALLASPA, MIKUSPA KAUSASUNCHI Medios de vida

Fortalecer las prácticas de subsistencia ancestrales y tradicionales de las economías propias.

Línea de acción: Tener un carro para la movilidad de ganado de engorde, de leche y de cría

Proyectos Avance Meta

Gestión de un crédito asociativo para la compra de un carro de propiedad del Resguardo para la movilidad de ganado Bovino de engorde, de leche y de cría.

No se ha avanzado

Adquisición de un camión para la comercialización de ganado

de engorde, leche y de cría de propiedad del Resguardo Inga

de Albania.

Programa: Comercialización de las economías propias Línea de acción: Manejo de ganadería de lechería y Manejo de ganadería para venta directa en pie.

Proyectos Avance Meta

Compra de maquinaria, equipos y compra de vacas y siembra de forraje con el fin de fortalecer la gobernanza de las economías propias de comercialización.

Programa: Comercialización de las economías propias Línea de acción: Manejo de ganadería de carne en canal

60% Contar con al menos dos docentes de la comunidad.

Proyectos Avance Meta

Formular un plan de negocio para la comercialización de carne No se avanzado Contar con el canal de comercialización de carne bovino. de ganado bovino en canal y su implementación.

Programa: Productividad y emprendimientos Línea de acción: Turismo comunitario y de naturaleza

Proyectos Avance Meta

1. ofertar comidas propias 2. avistamiento de aves, plantas medicinales, maderables 3. Construcción de miradores 4. Nombrar a los sitios en lengua propia 5. Formulación de la propuesta 7. Elaboración de un protocolo de turismo indígena

Minimizar desempleo y sustentos a los hogares, especialmente Avance del 20%

a las madres cabezas de hoja.

Programa: Soberanía alimentaria Línea de acción: Chagras integrales.

Proyectos Avance Meta

1. Aumentar la capacidad de producción 2. Buscar aliados para la comercialización 3. Realizar un inventario para verificar la capacidad productiva

50% Economías propias sólidas.

Línea de acción: Transformación de especias nativas

Proyectos Avance Meta

Formular una propuesta de emprendimiento de la transformación de especies nativas para alimento humano, animal, de salud o belleza.

Contar con el reconocimiento de productos con especies No se ha avanzado

nativas.

Programa: Programa : Abastecimiento y comercialización de frutos Amazónicos. Línea de acción: Producción y abastecimiento de frutos Amazónicos a la Planta del Pueblo Inga Sacha Muiu

Proyectos Avance Meta

Mantenimiento, cuidado y producción de frutos Amazónicos para el abastecimiento de la planta del Pueblo Inga Sacha Muiu.

Contar con la oferta de frutos Amazónicos para abastecer a la No se ha avanzado

planta de transformación Sacha Muiu.

Programa: Comercialización de las economías propias Línea de acción: Comercialización de las economías propias

Proyectos Avance Meta

Fortalecer el colectivo “Raices” con el impulso de financiación Colectivo Raíces reconocido con productos de calidad en 60% de equipos y enseñanza de tejidos propios.

tejidos propios.

Páginas 108 a 110 del documento.

Estrategias para la implementación Kanchis Awaii (Séptimo tejido): Purakunawa Alli Kausai, Mujer y familia

Falta de conocimiento sobre la dieta nutricional de las comidas propias.

Debilitamiento en la participación y vinculación de la mujer en los procesos de la comunidad.

Falta de práctica y transmisión de los tejidos propios.

Debilitamiento en la preparación de los platos propios por las mujeres jóvenes.

PROBLEMÁTICAS PROYECCIÓN PROGRAMAS PLAZO

Fortalecer el liderazgo de la mujer mediante la protección estructural de la familia con soberanía alimentaria, territorio y pervivencia cultural.

Gobernanza de la mujer

Capacitación y prácticas de aprendizaje realizado por las mayores.

Investigación de la tabla nutricional de loas comidas tradicionales.

Tejidos propios.

KAMCHIS AWAII (Séptimo Tejido): PURAKUNAWA ALLI KAUSAI (Mujer y Familia).

Nutrición Integral.

Inclusión de emprendimiento de la mujer y

Mujer y soberanía alimentaría.

Mujer, familia y generación.

OBJETIVO

familia.

1. Formular una iniciativa para realizar la investigación del valor nutricional y generar un manual dietario propio.

1. Formular una iniciativa para el fortalecimiento de las comidas tradicionales. 2. Adecuación del espacio.

1. Identificación de capacidades de las mujeres. 2. Gestionar espacios.

1. Elaborar tejidos propios. 2. Artesanías. 3. Diseñar y confeccionar trajes propios. 4. Dotación de herramientas. 5. Participar en las ferias.

PROYECTOS

MEDIANO PLAZO

MEDIANO PLAZO

MEDIANO PLAZO

LARGO PLAZO

2026-2030

2026-2030

2026-2036

2026-2030

ESTRATEGIAS PARA LA IMPLEMENTACIÓN KANCHIS AWAII (Séptimo Tejido): PURAKUNAWA ALLI KAUSAI Mujer y familia

Fortalecer el liderazgo de la mujer mediante la protección estructural de la familia con soberanía alimentaria,

Programa: Mujer, familia y generación Línea de acción: Gobernanza de la mujer

Proyectos Avance Meta

1. Identificación de capacidades de las mujeres 2.Gestionar espacios

Mujeres formadas con capacidades de conocimiento tradicional 70%

y académico.

Programa: Mujer y soberanía alimentaria Línea de acción: Capacitación y practicas de aprendizaje realizado por las mayoras

Proyectos Avance Meta

1. Formular una iniciativa para el fortalecimiento de las comidas tradicionales 2. Adecuación del espacio

Contar con una cocina tradicional para la enseñanza de las 10%

comidas propias dirigida por las mayoras sabedoras.

Programa: Inclusión de Emprendimientos de la mujer y familia

Línea de acción: Tejidos propios

Proyectos Avance Meta

1. Elaborar tejidos propios 2. Artesanías 3. Diseñar y confeccionar trajes propios 4. Formación del personal 5. Dotación de herramientas 6. Participar de las ferias

Programa: Nutrición Integral Línea de acción: Investigación de la tabla nutricional de las comidas tradicionales

Posicionamiento del resguardo Inga de Albania en tejidos 10%

propios.

Proyectos Avance Meta

1. Formular una iniciativa para realizar investigación del valor No se ha avanzado Contar con el modelo propio del valor nutricional. nutricional y generar un manual dietario propio.

Páginas 111 a 112 del documento.

Estrategias para la implementación Pusag Awaii (Octavo tejido): Suma Kausasunchi Nukanchipa Wasipi, Vivienda y saneamiento

En su mayoría las familias de Albania no cuentan con vivienda propia.

Las familias no cuentan con acceso de agua potable.

Vías de acceso en mal estado.

PROBLEMÁTICAS PROYECCIÓN PROGRAMAS PLAZO

Garantizar el acceso a un espacio habitacional y servicios básicos con respecto a las prácticas tradicionales, preservando las costumbres y cosmovisión.

La comunidad cuente con placa huella para el camino ancestral hasta su territorio.

Ser beneficiario del acueducto comunitario.

Vivienda digna colectiva.

PUSAG AWAII (Octavo tejido): SUMA KAUSASUNCHI NUKNACHIPA WASIPI (Vivienda y saneamiento)

Infraestructura y espacios propios.

Saneamiento básico

Vías de acceso

OBJETIVO

1. Construir placa huella.

1. Generar espacios de diálogo y concertación con las comunidades beneficiarias.

1. Elaborar el proyecto de vivienda para el resguardo Indígena Inga de Albania. 2. Gestionar recursos. 3. Diseñar modelos propios para las viviendas.

PROYECTOS

MEDIANO PLAZO

CORTO PLAZO

LARGO PLAZO

2026-2030

2026-2028

2026-2036

ESTRATEGIAS PARA LA IMPLEMENTACIÓN PUSAG AWAII (Octavo Tejido): SUMA KAUSASUNCHI NUKANCHIPA WASIPI Vivienda y saneamiento

Garantizar el acceso a un espacio habitacional y servicios básicos con respeto a las prácticas tradicionales, preservando la costumbre y cosmovisión

Programa: Infraestructura y espacios propios

Línea de acción: Vivienda digna

Proyectos Avance Meta

1 Elaborar el proyecto de viviendas para el Resguardo Indígena. 2 Gestionar recursos 2. Diseñar modelos propios para las viviendas

Viviendas colectivas dentro del Resguardo Indígena Inga de 5%, área asignada.

Albania.

Programa: Vías y acceso Línea de acción: La comunidad cuente con placa huella por el camino ancestral hasta su territorio

Proyectos Avance Meta

1. Construir placa huella 2. Adecuación de caminos ancestrales

No se tiene avance Vias de acceso idóneos para el transito.

Programa: Saneamiento básico Línea de acción: Ser beneficiario del acueducto comunitario

Proyectos Avance Meta

1. Generar espacios de diálogo y concertación con las No hay avance Acueducto comunitario adecuado. comunidades beneficiarias

Páginas 113 a 114 del documento.

Referencias

Referencias

• Información suministrada directamente por las familias.
• Constitución política de Colombia https://www.mininterior.gov.co/direccion-de-asuntos-indigenas-rom-y-minorias/planes-de-salvaguarda/ https://es.scribd.com/document/496365846/plan-integral-de-vida-del-resguardo-indigena-yunquillo

https://jaguaresdeyurupari.org/wp-content/uploads/2025/10/Plan-de-Vida-Pira-Parana-V1025- Digital_compressed.pdf
• Reglamento interno Resguardo Indígena Inga Albania
• Mandato Suma Causangapa del Pueblo Inga de Villagarzón Putumayo.

Página 115 del documento.

Conclusión

Conclusión

• La comunidad se compromete a la revisión y seguimiento del Plan de Acción al inicio del año, con el fin de dar cumplimiento a la proyección del Resguardo Indígena Inga de Albania.
• En caso de complementar el documento Plan de Vida, si la asamblea lo decide, será después de los cinco años.

Página 116 del documento.

Otras imágenes del Plan