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Plan de Vida

Plan de Vida del Cabildo Indígena Atun Taita Ambi Upiadiru

Plan de Vida del Cabildo Indígena Atun Taita Ambi Upiadiru

106 páginas

Esta es la versión legible del documento: trae su texto por capítulos y sus imágenes, sin cambiar las palabras.

Sabedores y equipo dinamizador

Oscar Garreta Jacanamijoy Iacha Sinchi Concepción Jacanamijoy Mayora sabedora

Equipo dinamizador

Luis Eduardo Rincón Prieto Coordinador Sandra Milena Buesaquillo Jacanamejoy Profesional Ambiental Viviana Papamija Jacanamejoy Profesional Forestal Yeny Yohana Barrera Trabajadora Social Alba Marcela Leiton Jacanamejoy Etnoeducadora Bilingüe Aida Jacanamejoy Miticanoy Sabedora bilingüe Jasbleydy Olivo Descanse Administradora Jeysson Danilo Cuellar Ortega Profesional Agropecuario

Página 4 del documento.

Taita Mingaskakuna — Autoridades 2023-2026

2023

María Luisa Garreta Jacanamejoy Gobernadora Jaime Manuel Garreta Jacanamejoy Alcalde Mayor María Daira Chindoy Chindoy Alcalde Menor Mary Garreta Jacanamejoy Alguacil Mayor Daira Miyered Ojeda Garreta Alguacil Menor Sandra Milena Garreta Jacanamejoy Secretaria Leider Janderson Arcos Garreta Tesorero

2024

María Luisa Garreta Jacanamejoy Gobernadora Jaime Manuel Garreta Jacanamejoy Alcalde mayor Roberto Becerra Yanangona Alcalde Menor Edilson Arévalo Becerra Alguacil Mayor

Daira Ojeda Garreta Alguacil menor Daniel Esteban Garreta Jacanamejoy Secretario Leider Janderson Arcos Garreta Tesorero

2025

Roberto Becerra Yanangona Gobernador María Luisa Garreta Jacanamejoy Alcalde mayor Edilson Arévalo Becerra Alcalde menor Ceneida Lucely Pérez Garreta Alguacil mayor Mary Garreta Jacanamejoy Alguacil menor Sandra Milena Garreta Jacanamejoy Secretaria Elvia Garreta Jacaname Tesorera

2026

María Luisa Garreta Jacanamejoy Gobernadora Luis Eduardo Rincón Prieto Alcalde mayor Edilson Arévalo Becerra Alcalde menor Elvia Garreta Alguacil mayor Felipe Garreta Chindoy Alguacil menor Daira Ojeda Garreta Secretaria Sandra Milena Garreta Jacanamejoy Tesorera

Página 5 del documento.

Sakiikuna — Dedicatoria

Dedicamos el presente Plan de Vida “Imasa Ñambi Muskunchi – El Camino que Soñamos” a nuestros mayores y mayoras quienes, con su palabra sabia, su ejemplo y su resistencia han mantenido viva la memoria del pueblo Inga y el vínculo espiritual con Nukanchipa Alpa Mama, nuestra Madre Tierra.

A las niñas, niños y jóvenes de la comunidad indígena Inga Atun Taita Ambi Upiadiru, para que encuentren en este documento la fuerza de su identidad, el valor de la idioma Inga, la importancia de la espiritualidad y el compromiso de seguir caminando con respeto, unidad y amor por el territorio.

A las familias, mujeres, taitas, mamas sabedoras, autoridades tradicionales y comuneros que, mediante mingas de pensamiento, recorridos territoriales, encuentros comunitarios y la palabra compartida, hicieron posible la construcción colectiva de este Plan de Vida.

Dedicamos también este caminar a quienes han sufrido el desplazamiento, las dificultades y las transformaciones del territorio, pero que nunca abandonaron el pensamiento propio ni el sueño de fortalecer la autonomía, la cultura y el Buen Vivir – Suma Kausai – para las generaciones presentes y futuras.

Páginas 6 a 7 del documento.

Rigsichini — Reconocimiento

La comunidad indígena Inga Atun Taita Ambi Upiadiru reconoce profundamente el compromiso, la participación y la orientación espiritual de los mayores, mayoras, taitas sabedores, mujeres, jóvenes, niños, líderes comunitarios y autoridades tradicionales que aportaron su palabra, memoria y conocimiento en la construcción del presente Plan de Vida.

Reconocemos especialmente el trabajo de las autoridades del cabildo y del equipo dinamizador, quienes acompañaron los procesos de diagnóstico comunitario, mingas, recorridos territoriales, conversatorios y espacios de reflexión colectiva, fortaleciendo la organización y el pensamiento propio de la comunidad.

De igual manera, reconocemos el acompañamiento institucional y técnico brindado por entidades y organizaciones que, desde el respeto por la autonomía y la identidad cultural del pueblo Inga, apoyaron este proceso organizativo y comunitario.

Expresamos un reconocimiento especial al Ministerio del Interior, la Agencia Nacional de Tierras y demás instituciones que acompañan los procesos de fortalecimiento organizativo, territorial y cultural de los pueblos indígenas, así como a la asociación ACIMVIP por su apoyo en procesos de fortalecimiento artesanal y cultural.

Asimismo, reconocemos el aporte espiritual y territorial de la mayora Concepción Jacanamijoy, quien desde su pensamiento, memoria y decisión comunitaria contribuye al proceso de fortalecimiento territorial y organizativo de la comunidad.

Este Plan de Vida es el resultado del pensamiento colectivo, la memoria ancestral y la esperanza de seguir caminando en unidad hacia la pervivencia cultural y territorial del pueblo Inga.

Páginas 6 a 7 del documento.

Pai nispa — Agradecimientos

La comunidad indígena Inga Atun Taita Ambi Upiadiru expresa sus más sinceros agradecimientos a todas las familias, autoridades tradicionales, sabedores, sabedoras, jóvenes, mujeres y niños que participaron activamente en las mingas de pensamiento, encuentros comunitarios, entrevistas, recorridos territoriales y espacios de construcción colectiva desarrollados durante la elaboración del presente Plan de Vida.

Agradecemos especialmente a nuestros mayores por compartir su memoria, sus relatos y enseñanzas sobre el territorio, la espiritualidad, la lengua, la medicina tradicional y la organización comunitaria, permitiendo que este documento conserve el pensamiento ancestral del pueblo Inga.

Nuestro agradecimiento al equipo dinamizador, integrado por profesionales, dinamizadores y orientadores comunitarios, quienes acompañaron con compromiso el proceso organizativo y metodológico para consolidar este camino de construcción colectiva.

Extendemos también nuestro agradecimiento a las entidades e instituciones que brindaron apoyo técnico y acompañamiento respetuoso al proceso comunitario, entre ellas el Ministerio del Interior, la Agencia Nacional de Tierras y las organizaciones aliadas que contribuyen al fortalecimiento cultural, territorial y organizativo de los pueblos indígenas.

Agradecemos igualmente a la asociación ACIMVIP por su apoyo a los procesos culturales, artesanales y de fortalecimiento comunitario.

Finalmente, agradecemos a Nukanchipa Alpa Mama, a los espíritus mayores, al agua, al monte y a los sitios sagrados que continúan guiando nuestro caminar y fortaleciendo la unidad, la espiritualidad y el pensamiento colectivo de nuestra comunidad.

Página 7 del documento.

Kawachiku tukui tiaskakuna — Índice de tablas y gráficos

Página 7 del documento.

Kawachispa — Presentación

El Plan de Vida de la comunidad inga Atun Taita Ambi Upiadiru, es la expresión organizada de nuestra palabra colectiva, nuestra memoria ancestral y nuestra visión de futuro. No es únicamente un instrumento de planificación; es un mandato comunitario construido en mingas de pensamiento, recorridos territoriales y espacios de diálogo donde mayores, autoridades tradicionales, mujeres, jóvenes y sabedores compartieron sus reflexiones sobre el presente y el porvenir del territorio.

Este documento recoge nuestras preocupaciones, sueños y compromisos frente a los desafíos que enfrentamos como pueblo indígena en el contexto actual. Aquí se integran nuestras formas propias de entender el territorio, la economía, la salud, la educación, el gobierno propio y la espiritualidad, articulándolas con herramientas de gestión necesarias para el diálogo intercultural con el Estado y otras instituciones.

El Plan de Vida se estructura en componentes que responden a dimensiones esenciales de nuestra existencia colectiva. Cada componente contiene un diagnóstico participativo, problemáticas identificadas, propuestas de solución y líneas de acción que orientan el trabajo organizativo y la gestión institucional.

Sin embargo, todos ellos están profundamente interrelacionados, porque en nuestra cosmovisión nada está separado: el territorio sostiene la economía, el agua garantiza la salud, la educación transmite la memoria y el gobierno propio protege la autonomía.

Este Plan de Vida reafirma nuestro derecho a la autodeterminación, al manejo integral del territorio y a la pervivencia cultural, principios reconocidos en la Constitución Política de Colombia y en el marco normativo nacional e internacional que protege los derechos de los pueblos indígenas. Más allá del marco jurídico, este documento nace del pensamiento propio y del compromiso comunitario por garantizar el Suma Kausai — el Buen Vivir — para las generaciones presentes y futuras.

Página 8 del documento.

Kawachispa imami kai kilkapi tian — Introducción

Página 9 del documento.

Nukanchipa rimai ñugpama puringapa — Nuestra palabra para caminar el futuro

La comunidad Atun Taita Ambi Upiadiru ha habitado este territorio desde tiempos antiguos, construyendo una relación profunda y espiritual con la Alpa Mama - Madre Tierra. Nuestra historia no está escrita únicamente en libros; está sembrada en la chagra, en los caminos, en los ríos y en los lugares sagrados que guardan la memoria de nuestros mayores. Sin embargo, los cambios sociales, económicos y ambientales de las últimas décadas han transformado nuestras dinámicas internas y externas. La presión sobre el territorio, las economíasextractivas, la pérdida de saberes tradicionales, la migración de jóvenes y las dificultades institucionales han generado nuevos desafíos para nuestra comunidad. Frente a esta realidad, sentimos la necesidad de organizarnos, reflexionar y proyectar colectivamente el camino a seguir.

El Plan de Vida surge como una herramienta de orientación integral que articula pensamiento ancestral y planificación estratégica. No se trata solo de responder a problemáticas inmediatas, sino de fortalecer nuestras raíces culturales, consolidar la autonomía territorial y construir alternativas sostenibles que respeten nuestra cosmovisión. A través de este documento reafirmamos que el desarrollo, para el pueblo Inga, no se mide en acumulación de recursos económicos, sino en equilibrio, armonía y continuidad cultural. Nuestro horizonte es una comunidad fuerte en su identidad, autónoma en sus decisiones, solidaria en su economía, protectora del ambiente y comprometida con la transmisión del conocimiento ancestral. 6 Este Plan de Vida es, en esencia, una guía para caminar con claridad y unidad. Es la palabra organizada que orienta nuestras acciones, fortalece el gobierno propio y facilita el diálogo intercultural con entidades del Estado, como la Agencia Nacional de Tierras, el Ministerio del Interior y otras instituciones responsables de garantizar nuestros derechos colectivos.

Con este Plan reafirmamos que el territorio es vida, que la cultura es fuerza y que la unidad comunitaria es el camino para asegurar la pervivencia del pueblo Inga y de nuestra comunidad, Atun Taita Ambi Upiadiru. Nuestra palabra queda aquí sembrada como compromiso, como orientación y como esperanza para quienes hoy habitamos el territorio y para quienes vendrán después de nosotros.

Página 9 del documento.

Atuntaitakunapa iuiaikuna, paikunapa angukuna wiñarispa rinakun — Memoria Ancestral y Raíces del Pueblo Inga

Páginas 10 a 21 del documento.

Sabiduría de origen y palabra espiritual

Nuestros mayores nos enseñaron cómo se formó el mundo y cómo debemos vivir en armonía con la naturaleza y los espíritus. La palabra sobre el Iaku (agua), el nina (fuego), las montañas (sachuku kuna), el inti (sol) y la luna no es cuento: es orientación para el buen vivir del pueblo Inga.

En la palabra de la abuela Concepción no aparece un mito antiguo contado paso a paso, pero sí está viva la espiritualidad. Cuando habla del Atun Puncha, del idioma, del regreso al territorio y del valor cultural, muestra que todo nace del pensamiento profundo de nuestros mayores.

Esta memoria vive en la palabra de los abuelos, en la chagra, en el cuidado del río y del monte, en la forma de vestir y en la organización del cabildo. Por eso el Plan de Vida debe seguir recogiendo estas historias. Cuando recordamos quiénes somos y de dónde venimos, entendemos hacia dónde caminamos.

Página 10 del documento.

Imasa sugkunawa kausaspa, purispa rinakunchi — Convivencia y caminar compartido con otros pueblos

El pueblo Inga ha compartido su historia con pueblos hermanos como los Kamëntsá, Pastos, Sionas, Cofanes y Nasa. Compartimos el respeto por la naturaleza, la medicina tradicional, la chagra y la palabra mayor.

También hemos convivido con campesinos y colonos. Aunque ha habido dificultades por la tierra, también hemos trabajado juntos, sembrado, estudiado y dialogado para resolver problemas.

En medio del desplazamiento y los cambios, fortalecimos nuestra identidad y decidimos organizarnos en cabildo propio para proteger a nuestros niños, nuestra cultura y nuestro territorio. Desde el Plan de Vida queremos mantener el diálogo y la convivencia con respeto, sin perder nuestra identidad.

Página 10 del documento.

Nukanchipa Alpamama — El territorio como Madre Viva

Para el pueblo Inga, el territorio es Nukanchipa Alpa Mama, Madre Tierra sagrada. Nos brinda alimento, agua, medicina y fuerza espiritual. Todo tiene vida y espíritu: ríos, montañas, árboles y animales.

Por eso se cuida como a una madre. La palabra de la abuela Concepción muestra que el territorio se siente, se sufre y se defiende. El desplazamiento y el retorno revelan un vínculo profundo: regresar es sanar el espíritu. El territorio es tierra, idioma, fiesta, chagra y memoria. Donde se pierde la lengua y la palabra mayor, el territorio se debilita. El Plan de Vida lo entiende como un todo que se protege con respeto, organización y conciencia comunitaria.

Páginas 10 a 11 del documento.

Kai ñambi ianaparispa tukuilla kaipi kausanchi — Camino de Asentamiento y Construcción Comunitaria

Página 11 del documento.

Kai atuntaitakunapa alpama chaianchi kidaringapa — Decisión de llegar y permanecer

La llegada de nuestras familias fue un proceso gradual, lleno de esperanza y dificultades. Muchas vinieron desde Mocoa, Pepino, Caquetá y San Miguel buscando mejores condiciones y cercanía cultural. Algunas pertenecían a cabildos; otras no tenían afiliación. Esto motivó nuevas formas de organización, especialmente desde Saladillo, fortaleciendo el tejido comunitario. El miedo a la violencia y el desplazamiento marcó este proceso. A pesar de ello, muchas familias regresaron y consolidaron su propio cabildo. Llegar fue sembrar raíces, recuperar idioma y chagra. Fue decidir volver a ser comunidad.

Página 11 del documento.

Ñambikuna puriskata sugkunama ringapa — Caminos recorridos y motivos del traslado

El poblamiento fue un caminar con migraciones y retornos desde distintas veredas. Se atravesaron ríos y senderos difíciles buscando paz, educación y conservación cultural. El desplazamiento por la violencia en 2005 obligó a muchas familias a salir; en 2012 comenzó el retorno. También influyeron la educación de los hijos, el peligro del río y la necesidad de una organización propia. La defensa de la identidad cultural fue esencial. En algunos lugares el idioma y las tradiciones se debilitaban, por eso se buscó un espacio para vivir plenamente el pensamiento Inga. Estas rutas fueron geográficas y espirituales, pasos de regreso a la Madre Tierra.

Página 11 del documento.

Ñugpa kausarkanchi nukanchimanda allí alpakuna — Primeros lugares de vida y espacios sagrados

Los primeros asentamientos estuvieron en San Miguel, La Cofania, Saladillo y Las Brisas. Allí se sembró la chagra y se fortaleció la comunidad, sintiendo protección espiritual. Saladillo fue clave en la organización y afiliación al cabildo. Desde allí las familias se expandieron, regresando siempre a los lugares donde se sentían protegidas. El territorio guarda espacios sagrados: ríos, montes, sitios de ceremonia y caminos antiguos. Son lugares de equilibrio y orientación espiritual que se respetan y protegen. El Plan de Vida reconoce que el territorio es espacio de vida y encuentro con lo sagrado.

Página 12 del documento.

Imasa kausai llallispa riku kai alpakunapi chasallata imasa michanchi — Cambios vividos en el territorio y procesos de resistencia

El territorio ha cambiado por la colonización, el conflicto armado y proyectos externos no consultados. Antes se vivía con mayor tranquilidad, guiados por la palabra mayor. El conflicto trajo desplazamiento y dolor. En 2005 muchas familias salieron; en 2012 inició la reconstrucción comunitaria. La tala, contaminación y pérdida de espacios sagrados afectaron cultura, idioma y gobierno propio. Frente a esto nació la decisión de fortalecer el cabildo para proteger la lengua, la chagra, el Atun Puncha y la espiritualidad. Desde el Plan de Vida proponemos sanar y fortalecer nuestra relación con Nukanchipa Alpa Mama, porque el territorio no solo se habita: se cuida, se defiende y se vive desde el corazón del pueblo.

Línea de tiempo: Transformaciones del territorio Inga (Según la memoria comunitaria)

Décadas de 1930 – 1950

• Primeras migraciones de algunas personas especialmente hombres al sector de Urkusique (hoy Villagarzón)

• Venida y retorno permanente desde Mocoa y el Pepino en busca de cacería y pesca.

Décadas de 1970 – 1980

• Primeras migraciones de familias Inga hacia veredas como San Miguel, Saladillo, San Fernando y La Cofania.

• Llegada de pueblos hermanos y también de campesinos colonos, dando inicio a un proceso de convivencia e intercambio cultural.

• Inicio del asentamiento en el territorio buscando tierra para sembrar, criar hijos y vivir en paz.

Década de 1990

• Mayor organización comunitaria: algunas familias se afilian al cabildo de

• San Miguel y posteriormente a Saladillo.

• Empiezan a sentirse cambios por la presión sobre el territorio: tala de monte, nuevas fincas, pérdida de lugares sagrados.

• Aumento de las dificultades para acceder a la educación, lo que lleva a las familias a trasladarse cerca de centros educativos.

Años 2000–2005

• Se agrava el conflicto armado en el territorio.

• En 2005, muchas familias sufren desplazamiento forzado por miedo a la violencia. Algunas se van a los pueblos o a las ciudades.

Años 2012 – 2014

• Retorno al territorio por parte de las familias desplazadas.

• Recuperación de parcelas, siembra de nuevo, reorganización familiar.

• Participación de mujeres en cargos comunitarios (la hija de la abuela Concepción fue gobernadora)

• Nace el pensamiento de conformar un cabildo propio, por necesidad de protección cultural y organizativa.

Años 2015–2020

• Fortalecimiento de la identidad: se revalora el idioma, el Atun Puncha, la artesanía y la medicina tradicional.

• Se evidencian dificultades con cabildos existentes por falta de representatividad o desconocimiento de las necesidades del grupo.

• Comienza la idea firme de crear una estructura organizativa autónoma.

Año 2022–actualidad

• Se presentan conflictos internos en otros cabildos, lo que impulsa la creación del propio.

• Las familias ratifican su deseo de vivir con autonomía, con espiritualidad y en defensa del territorio.

• Se fortalece el proceso del Plan de Vida como camino para ordenar el pensamiento, el territorio y el futuro de las nuevas generaciones.

Páginas 12 a 13 del documento.

Imasa kaipi kausachinchi nukanchipa kausai — Nacimiento del Gobierno Propio y Organización Comunitaria

Páginas 13 a 16 del documento.

Atuntaitakunapa kausai chira wiñariku — Raíces de autoridad y liderazgo ancestral

Antes de tener cabildo propio, nuestras familias Inga ya vivían formas claras de autoridad basadas en el respeto a los mayores, a la partera, al sabedor de medicina y a quien orientaba con consejo. La autoridad no era escrita, nacía del ejemplo, la experiencia y el servicio.

Algunas familias estuvieron afiliadas al cabildo de San Miguel, donde mayores como don Ambrosio Jojoa y Leandro Garreta ejercieron cargos de gobernador y alcalde mayor. Fue una primera experiencia de autoridad formal, aunque muchas familias no estaban reconocidas por falta de documentos o distancia.

Luego varias familias se vincularon al cabildo de Saladillo por cercanía y seguridad, pero tampoco generaba plena tranquilidad. Allí mujeres como Elvia Garreta y Luisa Garreta asumieron cargos importantes, marcando un avance en el liderazgo femenino.

En medio del conflicto y el desplazamiento, la palabra no se perdió. Se continuó la minga, el Atun Puncha y la enseñanza del idioma. De esa experiencia nació la decisión de conformar un cabildo propio, donde la autoridad se fundamente en el servicio, la cultura y la espiritualidad. Hoy seguimos recuperando la palabra antigua y fortaleciendo un gobierno propio que nace desde la comunidad para cuidar el territorio y las nuevas generaciones.

Página 13 del documento.

Ñambi purii nukanchipa kausai sinchiachingapa — Camino hacia el reconocimiento y consolidación del cabildo

Después de caminar junto a otros cabildos, sentimos la necesidad de un espacio propio donde nuestras decisiones y necesidades fueran escuchadas. Aunque afiliados a Saladillo, muchas veces no teníamos voz real en los procesos. Desde esa inconformidad, y con la fuerza de mujeres, jóvenes y mayores, nació la idea de un cabildo propio, guiado por la espiritualidad ancestral y la orientación de nuestro Iacha, Oscar Garreta.

No fue una decisión fácil. Hubo dudas y temor, pero también claridad en que era necesario fortalecer cultura, idioma y territorio. Se inició la gestión reuniendo documentos, censos y acuerdos internos, construyendo nuestro mandato propio. El reconocimiento ante el Ministerio del Interior es un paso fundamental para avanzar hacia la constitución del resguardo como territorio colectivo y ancestral.

Esto permitirá gestionar proyectos, fortalecer la educación propia y no depender de otros cabildos. Aunque aún no hemos recibido respuesta definitiva de la Dirección de Asuntos Étnicos, seguimos firmes en esta lucha, entendiendo que no se trata solo de papeles, sino de hacer valer nuestra palabra y proteger el territorio.

IMASA KAIPI KAUSACHINCHI NUKANCHIPA KAUSAI Nacimiento del Gobierno Propio y Organización Comunitaria

ATUNTAITAKUNAPA KAUSAI CHIRA WIÑARIKU Raíces de autoridad y liderazgo ancestral

Antes de tener cabildo propio, nuestras familias Inga ya vivían formas claras de autoridad basadas en el respeto a los mayores, a la partera, al sabedor de medicina y a quien orientaba con consejo. La autoridad no era escrita, nacía del ejemplo, la experiencia y el servicio.

Algunas familias estuvieron afiliadas al cabildo de San Miguel, donde mayores como don Ambrosio Jojoa y Leandro Garreta ejercieron cargos de gobernador y alcalde mayor. Fue una primera experiencia de autoridad formal, aunque muchas familias no estaban reconocidas por falta de documentos o distancia.

Luego varias familias se vincularon al cabildo de Saladillo por cercanía y seguridad, pero tampoco generaba plena tranquilidad. Allí mujeres como Elvia Garreta y Luisa Garreta asumieron cargos importantes, marcando un avance en el liderazgo femenino.

En medio del conflicto y el desplazamiento, la palabra no se perdió. Se continuó la minga, el Atun Puncha y la enseñanza del idioma. De esa experiencia nació la decisión de conformar un cabildo propio, donde la autoridad se fundamente en el servicio, la cultura y la espiritualidad. Hoy seguimos recuperando la palabra antigua y fortaleciendo un gobierno propio que nace desde la comunidad para cuidar el territorio y las nuevas generaciones.

IMASA KAIPI KAUSACHINCHI NUKANCHIPA KAUSAI Nacimiento del Gobierno Propio y Organización Comunitaria

ATUNTAITAKUNAPA KAUSAI CHIRA WIÑARIKU Raíces de autoridad y liderazgo ancestral

Antes de tener cabildo propio, nuestras familias Inga ya vivían formas claras de autoridad basadas en el respeto a los mayores, a la partera, al sabedor de medicina y a quien orientaba con consejo. La autoridad no era escrita, nacía del ejemplo, la experiencia y el servicio.

Algunas familias estuvieron afiliadas al cabildo de San Miguel, donde mayores como don Ambrosio Jojoa y Leandro Garreta ejercieron cargos de gobernador y alcalde mayor. Fue una primera experiencia de autoridad formal, aunque muchas familias no estaban reconocidas por falta de documentos o distancia.

Luego varias familias se vincularon al cabildo de Saladillo por cercanía y seguridad, pero tampoco generaba plena tranquilidad. Allí mujeres como Elvia Garreta y Luisa Garreta asumieron cargos importantes, marcando un avance en el liderazgo femenino.

En medio del conflicto y el desplazamiento, la palabra no se perdió. Se continuó la minga, el Atun Puncha y la enseñanza del idioma. De esa experiencia nació la decisión de conformar un cabildo propio, donde la autoridad se fundamente en el servicio, la cultura y la espiritualidad. Hoy seguimos recuperando la palabra antigua y fortaleciendo un gobierno propio que nace desde la comunidad para cuidar el territorio y las nuevas generaciones.

ÑAMBI PURII NUKANCHIPA KAUSAI SINCHIACHINGAPA Camino hacia el reconocimiento y consolidación del cabildo

Después de caminar junto a otros cabildos, sentimos la necesidad de un espacio propio donde nuestras decisiones y necesidades fueran escuchadas. Aunque afiliados a Saladillo, muchas veces no teníamos voz real en los procesos. Desde esa inconformidad, y con la fuerza de mujeres, jóvenes y mayores, nació la idea de un cabildo propio, guiado por la espiritualidad ancestral y la orientación de nuestro Iacha, Oscar Garreta.

No fue una decisión fácil. Hubo dudas y temor, pero también claridad en que era necesario fortalecer cultura, idioma y territorio. Se inició la gestión reuniendo documentos, censos y acuerdos internos, construyendo nuestro mandato propio. El reconocimiento ante el Ministerio del Interior es un paso fundamental para avanzar hacia la constitución del resguardo como territorio colectivo y ancestral.

Esto permitirá gestionar proyectos, fortalecer la educación propia y no depender de otros cabildos. Aunque aún no hemos recibido respuesta definitiva de la Dirección de Asuntos Étnicos, seguimos firmes en esta lucha, entendiendo que no se trata solo de papeles, sino de hacer valer nuestra palabra y proteger el territorio.

Páginas 14 a 16 del documento.

Ashka ruraikuna ruraskapi kaipi sumaglla kangapa — Procesos de lucha y afirmación organizativa

La conformación del cabildo fue resultado de reuniones, mingas de pensamiento y diálogo entre familias, mayores y jóvenes que sintieron la necesidad de organizarse. Estar afiliados a otros cabildos mostró limitaciones: nuestras voces no siempre eran escuchadas y nuestras costumbres quedaban relegadas. Eso despertó el deseo de un gobierno nacido desde nuestro propio territorio. El proceso ha enfrentado obstáculos como falta de apoyo institucional y divisiones internas. Sin embargo, mujeres y jóvenes han sostenido el espíritu organizativo desde la chagra, el tejido y la educación. oy continuamos luchando por el reconocimiento del resguardo, la educación propia, la protección de sitios sagrados y el fortalecimiento de la identidad Inga. Nuestra lucha es por una vida digna y el derecho a vivir en paz en nuestro territorio ancestral.

Página 16 del documento.

Imasa nukanchipa kausai llallispa riku, chasallata imasa kausachispa rinakunchi — Transformaciones Socioculturales y Caminos de Revitalización

Página 16 del documento.

Imasa kausai llallispa riku, chasallata ima ruranakunchi kausa kangapa — Cambios en la vida cotidiana y acciones para fortalecer la cultura

Con el paso del tiempo y la influencia externa, nuestra comunidad ha vivido cambios profundos. Algunos han sido positivos, otros han debilitado prácticas ancestrales.

Uno de los cambios más fuertes ha sido en la lengua. Antes el inga se hablaba con naturalidad en casa y en rituales. Con el tiempo muchos jóvenes dejaron de usarla por presión o vergüenza. Hoy estamos retomando su enseñanza en la familia, la escuela y las mingas, reconociendo que la lengua es el corazón cultural.

La alimentación también cambió. Antes provenía de la chagra: yuca, maíz, plátano y frutos del monte. Hoy predominan productos de tienda, afectando la salud y disminuyendo la siembra tradicional. Por eso impulsamos la recuperación de las chagras.

En la educación, durante años predominó un enfoque occidental. Gracias a la organización comunitaria, hoy se fortalece la etnoeducación, integrando lengua, historia y espiritualidad propias.

En medicina, aunque muchas personas acuden al hospital, se está retomando el valor de los taitas y las plantas medicinales.

Página 16 del documento.

Imasa watakuna llallispa rinakun — Línea del Tiempo Comunitaria

Línea de tiempo para representar gráficamente los cambios Año y Evento Significativo:

WATAKUNA (Año aproximado) | RURASKAKUNA (Evento significativo)

1900-1920 | Primeras familias Inga llegan desde Santiago, Sibundoy y el Alto Putumayo hacia la zona de Villagarzón, buscando tierra para sembrar, cazar y vivir en paz.

1930-1950 | Se establecen los primeros asentamientos familiares en cercanías de ríos y zonas de monte. Inicia la construcción de casas, chagras y la vida en comunidad.

1970 | Contacto más fuerte con campesinos colonos. Se intensifica la colonización. Algunos jóvenes Inga migran hacia el centro urbano por estudio o trabajo.

1980 – 1990 | Se agudiza el conflicto armado en la región. La comunidad se ve afectada por desplazamientos, presencia de actores armados y riesgos en el territorio.

1995 | Participación en mingas regionales con otros pueblos indígenas. Se fortalece la conciencia organizativa y cultural.

2005 | Presencia de grupos armados. Desplazamientos a causa de la violencia. Cultivos ilícitos.

2010 | Presencia de cultivos ilícitos. Continuación de desplazamientos y muertes.

2015 | Avances en la educación propia. Se impulsa la enseñanza del idioma inga, la historia del pueblo y los principios espirituales en las escuelas.

2021-2024 | Se fortalece la lucha por el reconocimiento del resguardo. Se promueven actividades de revitalización cultural, medicina ancestral y defensa del territorio. Comienzan los trámites para el reconocimiento legal del cabildo. Se hacen censos, actas y mingas para consolidar la propuesta.

2025 KUNANKAMA (actualidad) | Construcción del Plan de Vida. Se recolectan saberes, memorias, sueños y necesidades para planear el Buen Vivir desde la visión del pueblo Inga.

Frente a estos cambios, han surgido iniciativas de revitalización: encuentros de saberes, recuperación del idioma, caminatas a sitios sagrados, talleres con mayores, mingas de tejido, danza y música. Esto demuestra que nuestra cultura no está perdida, sino que necesita fortalecerse con unidad y compromiso comunitario.

Página 17 del documento.

Atuntaitakunapa kausa iuiaikuna — Memoria Viva de la Palabra Mayor

Páginas 18 a 19 del documento.

Imasa rimaikuna kausachinkuna nukanchipa kausai — Voces que guardan la historia del territorio

Fragmentos de sabedores, mayores y mayoras sobre la historia, el territorio y la cultura del pueblo Inga en Villagarzón.

RIMAI CHAGPICHISKA Palabra compartida

“Los mayores bajaron del Alto Putumayo… venían caminando por el monte, buscando tierra buena para sembrar y criar los hijos. Así llegamos donde ahora vivimos.”

MAIPI RIMAITA KAUSACHINCHI Espacio de la narración

Minga de memoria, 2025. Testimonio sobre el poblamiento. TAITA (papá) “No llegamos porque quisimos, llegamos por necesidad, por la discriminación en el Pepino y Mocoa, y por las señales que el territorio nos dio. Aquí sentimos que Alpa Mama nos habló.”

ACHALA Mayor

“Antes no había escuela. Uno aprendía mirando al mayor, trabajando en la chagra y escuchando los mitos por la noche. Así era nuestra educación.”

MAIPI RIMAITA KAUSACHINCHI

Entrevista en el hogar. Testimonio sobre cambios educativos.

ACHALA MAMA Mayora

“La palabra del taita no debe perderse. El inga se hablaba todos los días, hasta que en la escuela nos hicieron callar. Ahora estamos enseñando otra vez para que los niños no olviden.”

MAIPI RIMAITA KAUSACHINCHI Espacio de la narración

Conservatorio de mujeres sabedoras. Reflexión sobre lengua y revitalización.

TAITA, RIMAI CHAGPICHISKA Palabra compartida

“Este lugar era sagrado. Aquí se hacían rituales antiguos. No se podía pasar sin pedir permiso a la madre tierra. Por eso hay que respetar.”

Páginas 18 a 19 del documento.

Imasa kawanchi tukui ñugpa kausaikunata — Mirada Integral sobre Nuestros Orígenes

Página 19 del documento.

Asllallapi kaipi niskata — Síntesis cultural, territorial y espiritual

El caminar del pueblo Inga en Villagarzón es continuidad de un andar ancestral guiado por los sueños y la palabra mayor. Llegamos desde el Alto Putumayo buscando paz, tierra para sembrar y espacio para mantener vivas nuestras costumbres. Fue la necesidad de proteger la cultura y a nuestros hijos lo que impulsó el asentamiento y luego la organización en cabildo propio.

Nuestra visión del territorio va más allá de lo físico. Nukanchipa Alpa Mama es madre y guía espiritual. Montañas, ríos y sitios sagrados tienen energía y memoria. El territorio no se posee: se cuida y se honra.

Aunque la colonización, el conflicto armado y presiones externas transformaron la vida comunitaria, los saberes no desaparecieron. La lengua, la medicina tradicional, la chagra y las ceremonias resisten y se renuevan.

El proceso organizativo ha sido un acto de dignidad. Desde las primeras autoridades hasta la gestión por el reconocimiento legal y el camino hacia el resguardo, hemos demostrado capacidad de gobierno propio.

Hoy entendemos que fortalecer nuestra identidad implica escuchar a los mayores, caminar el territorio con respeto y enseñar a los niños la lengua y la historia. Somos hijos de Alpa Mama y la palabra sabia sigue guiando nuestro futuro.

Página 19 del documento.

Tukuikunapa kausai rimaikuna, kaipi kangapa — Relatos de Vida y Organización Comunitaria

ATUNMAMAPA CONCEPCIÓMPA RIMAI Palabra de la abuela Concepción

“Cuando vivíamos en San Miguel, mi esposo Leandro Garreta era alcalde mayor y don Ambrosio Jojoa gobernador. Después se retiraron y dejaron el trabajo a sus hijos. Nosotros no quedamos afiliados allá y nos trasladamos a esta zona.

Más adelante mi hijo me dijo que nos afiliáramos. Algunos familiares no tenían cédula y no pudieron hacerlo. Con el tiempo, los jóvenes quisieron participar en la junta, pero nunca estuvieron realmente en el cabildo de San Miguel.

Cuando se organizó el cabildo en Saladillo, algunas de mis hijas fueron de las primeras en vincularse. Yo también participé en la junta en La Cofania. Solo estuve un año en San Miguel porque era lejos y difícil. Luego nos afiliamos en Saladillo buscando tener organización propia.

ELVIA GARRETAPA RIMAI Palabra de Elvia Garreta

Fui la primera de mi familia en afiliarme en Saladillo, hace casi treinta años. Mis hijos estudiaban en San Fernando hasta quinto grado.

Invitamos a nuestros familiares porque somos indígenas y necesitábamos pertenecer a un cabildo. Lo hicimos por cercanía y por la educación de los hijos. Primero se afilió mi madre, luego yo y después todos mis hermanos. Fui gobernadora, alguacil y tesorera en La Cofania. Siempre participé pensando en el bienestar de mis hijos y la comunidad.

LUISA GARRETAPA RIMAI Palabra de Luisa Garreta

Al principio no quería ser parte activa, pero el Atun Puncha me motivó. Ese mismo año me eligieron gobernadora en 2004, junto al abuelo Jeremías.

En 2005 llegó el desplazamiento por la violencia. Regresé en 2012 y continué participando, pero surgieron dificultades internas y falta de comunicación. Sentimos que necesitábamos un nuevo cabildo porque somos verdaderamente indígenas por nuestra vestimenta, artesanía, idioma y cultura, que allá ya no se practicaban.

Aquí seguimos hablando nuestra lengua y celebrando nuestras tradiciones. El desplazamiento nos hizo sufrir, pero regresamos a nuestro territorio. La idea del cabildo propio también nació por el peligro del río. Era riesgoso llevar a los niños al otro cabildo; casi se ahogan dos pequeños.

Además, aquí hay muchos niños que necesitan estudiar. Todo nació del corazón: proteger a los hijos, mantener viva la cultura y cuidar el territorio.

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Maikaskamalla ninkunasi kan nukanchipa alpa — Organización espacial, delimitación y dinámicas territoriales

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Rigsichispa alpata, chasallata sungu nanachiikuna — Reconocimiento de fronteras y situaciones de tensión

Durante el recorrido se identificaron los límites con comunidades vecinas, otros pueblos indígenas y colonos, tomando como referencia elementos naturales como ríos, quebradas y montañas. También se reconocieron puntos que han sido objeto de disputas.

En algunos sectores se evidenciaron tensiones derivadas de la expansión de colonos, presencia de proyectos extractivos y apertura de caminos sin consulta previa. Estas situaciones afectan la libre movilidad, el equilibrio territorial y el ejercicio de la autonomía comunitaria.

La información obtenida mediante georreferenciación permitió precisar el área del predio, su ubicación y distancias de acceso.

El territorio recorrido, denominado Territorio Ancestral Nukanchipa Alpa mamita, corresponde a una finca propiedad de la abuela Concepción Jacanamijoy, quien decidió cederla a la comunidad para iniciar el proceso de constitución de resguardo.

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Nukanchia sinchi michaska alpa sachukukuna — Espacios sagrados y referentes culturales

Se identificaron diversos lugares de alto significado espiritual y cultural, entre ellos cuevas, nacimientos de agua, árboles maderables, cerros tutelares y sitios rituales. Estos espacios son fundamentales para la armonía espiritual y deben ser considerados prioritarios en la planificación y uso del territorio.

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Maipi tukuikuna ruraikuna rurachi — Sectores comunitarios y usos tradicionales del espacio

La organización territorial responde a una comprensión ancestral y relacional del entorno. No es solo una división práctica, sino una expresión de la cosmovisión que articula ciclos de vida, saberes y respeto por la biodiversidad.

En el territorio existen espacios habitados como chagras, viviendas, caminos y ríos. Estas zonas sostienen la vida cotidiana y la economía propia. La chagra es un escenario central de aprendizaje intergeneracional, donde se transmiten conocimientos sobre plantas medicinales, ciclos agrícolas y relaciones con la naturaleza. Los ríos, además de su función ecológica, poseen valor ritual y cultural.

También se reconocen áreas de recolección, pesca y reserva, gestionadas bajo principios de reciprocidad y sostenibilidad. En ellas se obtienen recursos que complementan la alimentación y la medicina tradicional, manteniendo el equilibrio entre uso y regeneración. Algunas de estas zonas son consideradas reservas naturales y espirituales, destinadas a la protección de fauna, saberes y prácticas que garantizan la continuidad de la vida.

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Alli kausaikuna tukuikunawa kausangapa — Principios del ordenamiento territorial ancestral

El ordenamiento del territorio surge del conocimiento acumulado por generaciones, basado en la observación de los ciclos naturales y la experiencia comunitaria. A diferencia de modelos técnicos convencionales, este enfoque parte de una relación espiritual y afectiva con Alpa Mama, promoviendo prácticas sostenibles y equilibrio entre todas las formas de vida.

Este modelo:

Fortalece la autonomía comunitaria mediante el manejo integral de los recursos. Protege y mantiene vivos los saberes ancestrales a través de la transmisión oral práctica. Favorece la resiliencia ecológica al respetar la diversidad y los ciclos naturales.

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Imasa kuna munanchi kausangapa, chasallata ñugpama — Proyección hacia el presente y el futuro

En el contexto actual de crisis ambiental y pérdida de biodiversidad, revalorizar estas formas de ordenamiento constituye una alternativa necesaria para la conservación de los ecosistemas y la construcción de modelos de desarrollo más justos y sostenibles. El diálogo entre conocimiento ancestral, políticas públicas y ciencia puede fortalecer una gestión territorial verdaderamente intercultural.

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Alli kausai alpakuna — Sitios de interés

Río San Vicente

Lugar Turístico

Zona de montaña lugar donde se encuentran herramientas ancestrales como el rayador de palma Zona baja presencia de plantas con frutos alimenticios. (Palmas

Bosques Existe gran variedad de plantas (árboles maderables, medicinales, ornamentales y comestibles, plantas y arbustos útiles para desarrollar prácticas Ambi Wasi

Casa para la toma del Yagé

La Chagra

Espacio para el cultivo y garantía de sostenibilidad alimentaria

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Tukui alpapi kausaikuna — Bienes naturales y diversidad biocultural

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Sachakunapa iachaikuna ruraikuna — Flora: conocimiento, uso y conservación

Durante el recorrido se registró una amplia variedad de plantas medicinales empleadas para sanar el cuerpo y el espíritu. Varias de ellas enfrentan amenazas por deforestación y por la disminución en la transmisión del conocimiento a las nuevas generaciones.

Se identificaron especies maderables como guayacán, amarillo comino y cedro, utilizadas en vivienda, herramientas y artesanías. Algunas presentan riesgo por aprovechamiento excesivo y tala sin control.

Las chagras conservan diversidad de cultivos y especies silvestres como yuca, maíz, ají, piña, borojó y chontaduro, fundamentales para la seguridad alimentaria y la economía familiar.

También se reconocieron plantas rituales y artesanales como Ambiuaska, Puñuwaska y Palmicha, esenciales en la medicina tradicional y ceremonias de armonización. Su protección constituye una prioridad espiritual y cultural.

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Wiwakuna, kausaikuna chingarispa, chasallata ima niraiankuna — Fauna: presencia, disminución y significado espiritual

Durante el recorrido se avistaron o mencionaron especies como venado, armadillo, boruga, guacharaca y monos, varias de ellas en disminución por caza indiscriminada y pérdida de hábitat.

Se evidenció una reducción notable de fauna debido a deforestación, contaminación hídrica, caza y cambios climáticos. Esta situación afecta el equilibrio ecológico y el modo de vida tradicional, construido históricamente en armonía con la naturaleza.

Algunos animales son considerados mensajeros o protectores espirituales; su presencia o ausencia se interpreta como señal del equilibrio o desequilibrio territorial.

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Iakukuna — Agua y fuentes hídricas

El territorio cuenta con ríos, quebradas y nacimientos de agua en condiciones generalmente aceptables, aunque en ciertos sectores se identificaron focos de contaminación asociados a actividades externas y deforestación cercana a las fuentes.

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Imasa atuntaitakuna kausai iachachispa sakinkuna — Formas tradicionales de uso y manejo territorial

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Chagra kan suma kausaimanda — Chagras como núcleo de vida

Las chagras se encuentran en distintos estados de conservación y constituyen espacios donde convergen integrales producción, medicina, educación y espiritualidad. Su debilitamiento representa una amenaza para la soberanía alimentaria y la continuidad cultural.

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Imasa mikuikuna maskaspa kausarkakuna — Prácticas de subsistencia: pesca, caza y recolección

Estas actividades persisten en algunas zonas, aunque han disminuido por escasez de fauna y presencia de actores externos. La comunidad plantea fortalecer zonas de manejo y recuperación para garantizar sostenibilidad.

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Nukanchimanda allí alpakuna michangapa tukuikunamanda — Áreas sagradas y reservas comunitarias

Se identificaron espacios de alto valor espiritual que deben protegerse como reservas comunitarias. Estos lugares son fundamentales para mantener el equilibrio entre naturaleza y vida cultural.

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Imasa ruraikuna watakunapi llallispa rinakun — Transformaciones observadas en el tiempo

Los mayores señalaron que anteriormente existía mayor armonía con la naturaleza. Actualmente se percib

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Atuntaitakunapa rimaikuna — Memoria, relatos ancestrales

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Rimaikuna imasa nukanchi kaipi chaianchi kausangapa — Narrativas de origen y proceso de asentamiento

Durante el recorrido, los mayores compartieron relatos sobre la llegada al territorio y la búsqueda de libertad frente a los abusos sufridos en Mocoa. La abuela sabedora Concepción Jacanamijoy narró cómo los primeros en llegar — entre ellos Pedro Buesaquillo, Querubín, Ambrosio Jojoa y Gaudencio Jacanamejoy— buscaron un lugar donde vivir sin persecución, en un territorio entonces abundante en caza, pesca y plantas medicinales.

La migración implicó grandes dificultades, especialmente para las mujeres, quienes debieron sostener a sus familias, traer semillas desde otros lugares y enfrentar carencias materiales. A pesar de ello, lograron establecer chagras, criar a sus hijos y consolidar el asentamiento.

Con el tiempo, las familias se distribuyeron en sectores como Las Brisas, el río San Vicente y San Miguel (hoy Resguardo San Miguel de la Castellana), configurando la base territorial actual.

Estos relatos fortalecen la memoria colectiva y legitiman el vínculo histórico con el territorio.

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Nukanchipa sutikuna niraiaikuna iachaspa — Nombres tradicionales y significado cultural

Se recuperaron nombres ancestrales en idioma Inga para ríos, quebradas y sectores del territorio. Estos nombres expresan significados históricos y simbólicos, reforzando identidad y arraigo.

de fauna y prácticas tradicionales, generando preocupación sobre el futuro del modo de vida ancestral.

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Nanachiikuna nukanchipa alpamanda — Problemáticas ambientales y presiones externas

Se identificaron amenazas como deforestación en zonas cercanas, caza ilegal y pérdida de especies, lo que impacta biodiversidad y clima local. Algunas fuentes hídricas presentan contaminación por residuos, agroquímicos y actividades externas, afectando salud comunitaria y equilibrio espiritual.

Asimismo, la presencia de empresas, colonos y obras como carreteras sin consulta previa ha generado tensiones y fragmentación territorial, exigiendo respuestas desde la autonomía y la defensa del territorio. Finalmente, los cambios climáticos percibidos inciden en ciclos de cultivo, disponibilidad

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Ñambi, imasa suma tandachirispa kausanchi — Sistema político, gobierno y justicia propia

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Imasa nukanchi sinchiachinchi nukanchipa kausai — Sentido y fundamento del Gobierno Propio

El autodiagnóstico permitió reflexionar colectivamente sobre el ejercicio del gobierno y la justicia propia mediante mingas de pensamiento, diálogos y relatos de los mayores. Se reafirmó que el gobierno propio no es solo una estructura organizativa, sino una forma de vida guiada por la Ley de Origen, el Derecho Mayor y la palabra de los sabedores.

La autoridad tradicional taitas, mamas sabedoras, consejo de mayores y familias, garantiza la autonomía y la defensa territorial. El cabildo actúa como puente ante el Estado sin romper la raíz espiritual.

Gobernar, para el pueblo Inga, significa orientar, corregir desde la armonía y proyectar futuro en unidad.

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Atuntaitakunapa iachachiikuna allilla kausangapa — Principios que orientan nuestro sistema político

La comunidad Atun Taita Ambi Upiadiru afirma que su sistema político es propio y autónomo. Se guía por la enseñanza de los mayores y organiza su vida social, cultural y política desde el cabildo, aun cuando no esté formalmente constituido como resguardo.

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Atuntaitakunapa iachachiikuna — Principios fundamentales

• IMASA MUNANCHI KAUSANGAPA (Autonomía): Decidimos sobre nuestros asuntos conforme a nuestras normas y cosmovisión.

• NUKANCHIPA ALPA MAMA (Territorio y Alpa Mama): El territorio es sagrado y sustento de vida; su defensa es deber espiritual.

• RIMAI KAN ULLARI (Respeto a la palabra): La palabra es base de justicia y autoridad.

• MAKI KUARISPA KAUSANGAPA (Solidaridad y minga): El trabajo colectivo fortalece la unidad.

• ATUNTAITAKUNAPA IACHACHI ALLI KAUSANGAPA (Principios de vida): AMA SISAI (no robar), AMA LLULLAI (no mentir), AMA KILLAI (no ser perezoso) y SUMA IUIAI (pensar bien), que conducen al SUMA KAUSANGAPA (para vivir bién).

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Imasa ruranchi tandachiringapa — Origen y evolución del cabildo

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Iacha sinchi kuna iachachiikuna sakinkuna ñugpama katichingapa — Raíz espiritual del gobierno

Nuestros mayores enseñan que el gobierno propio nace del mandato espiritual transmitido por los abuelos. Antes del cabildo formal, la familia extensa y el consejo de mayores regulaban la convivencia mediante palabra, el ejemplo y la medicina. La autoridad se ejercía desde el amor y la enseñanza, no desde la imposición. Pedir la bendición es una expresión cotidiana de gobierno.

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Imasa tandachirinchi purakunawa ñugpama ringapa — Surgimiento del cabildo

El cabildo surgió como respuesta a la necesidad de representación ante el Estado y defensa de derechos colectivos, sin abandonar la autoridad ancestral. Fue una adaptación organizativa para fortalecer la autonomía.

La decisión de conformar cabildo propio también respondió a dificultades de acceso, exclusión en otros procesos organizativos y a la necesidad de afirmar identidad cultural, lengua y espiritualidad.

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Aita mingaska kunapunchakunapi — Gobierno propio en la actualidad

Hoy el gobierno se ejerce a través del cabildo, gobernador y cabildantes, pero su legitimidad proviene de la comunidad y de la coherencia con los principios ancestrales.

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Ima ruraikuna iukanchi ruranga — Responsabilidades

• Orientar decisiones desde la Ley de Origen.

• Proteger territorio y vida comunitaria.

• Mediar conflictos con palabra y medicina.

• Convocar mingas y rendir cuentas con transparencia.

• “Gobernar es servir”, recuerdan los mayores.

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Iapachirispa purakunawa — Participación comunitaria

Mujeres, jóvenes y mayores cumplen roles esenciales. La autoridad se construye en colectivo y se valida en asamblea y ritual. No se impone; se reconoce.

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Ambirispa suma kausangapa — Justicia propia y armonización

La justicia Inga en nuestra comunidad es restaurativa. Busca sanar el error y reintegrar a la persona a la comunidad.

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Imasa ambirinchi suma kausangapa — Mecanismos tradicionales

• Madrugadas de consejo familiar.

• Uso de plantas como la ortiga para corregir sin maltratar.

• Acompañamiento espiritual con oración y bendición.

El objetivo es evitar que los conflictos escalen al cabildo o a la justicia ordinaria. La corrección se hace desde la enseñanza, no desde la rabia.

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Wasikamas - tandachirispa purakunawa — Guardia Indígena y organización comunitaria

Los Wasikamas - La Guardia Indígena y los comités fortalecen el orden y la protección territorial. Son expresión de autoridad moral y apoyo al cabildo en tareas organizativas y de control.

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Imasa munanchi kausangapa, sugkunawa pas — Autonomía y relaciones externas

El gobierno propio se ejerce desde el territorio, enfrentando retos como la influencia de normas externas, pérdida de prácticas culturales y necesidad de formar nuevas autoridades.

La relación con alcaldías, instituciones y aliados se basa en el respeto e interculturalidad, sin renunciar a la cosmovisión Inga. Se busca cooperación sin dependencia.

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Imasa atuntaitakunapa iachaikuna wawakunawa sinchiachingapa kanchi — Dinámicas intergeneracionales y relevo generacional

La comunidad reconoce la necesidad de fortalecer la transmisión de saberes. Se propone:

• Llevar niños y jóvenes a asambleas y mingas.

• Formarlos en Ley de Origen, historia y organización.

• Combinar educación moderna con tradición ancestral.

El relevo generacional requiere liderazgo con conocimiento espiritual y formación integral.

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Kunapuncha munaikuna — Retos actuales

Se identifican debilidades como pérdida de respeto a la autoridad, menor escucha a los mayores y debilitamiento de prácticas tradicionales.

Frente a ello se propone recuperar:

• La obediencia a la palabra colectiva.

• La práctica del consejo familiar.

• La minga como espacio formativo.

• ¿El fortalecimiento de la Guardia Indígena (Wasikamas)

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Ima rurangapa kanchi nukanchipa sinchiachingapa iachaikunata — Estrategias y acciones prioritarias

• Formación intergeneracional en gobierno y justicia propia.

• Participación activa de jóvenes y mujeres.

• Documentación de la memoria oral.

• Resolución temprana de conflictos en familia.

• Articulación intercultural con el Estado sin perder identidad.

• Fortalecimiento organizativo y alianzas respetuosas.

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Imasa rimaikuna ñambi apachinkuna — Relatos que orientan el camino

Los testimonios recogidos reiteran que:

• La medicina orienta el Buen Vivir.

• El castigo con enseñanza transforma más que la rabia.

• Pedir la bendición es una forma de gobierno.

• Llevar a los niños a reuniones fortalece la identidad.

Estas voces confirman que el gobierno propio es práctica cotidiana de respeto, consejo y armonía.

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Ñambi rigsiikuna — Componente Cultura

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Contextualización del proceso de minga y autodiagnóstico cultural

El componente cultural del Plan de Vida surge del sentir colectivo expresado en las mingas de palabra, donde mayores, mujeres, jóvenes y niños dialogaron sobre el significado de mantener viva la cultura. En estos espacios se recogió la memoria que habita en los oficios, las artesanías, la música, la espiritualidad y las historias del territorio.

Las mingas evidenciaron que el conocimiento no está solo en libros, sino en las manos, en la práctica cotidiana y en la palabra compartida. Una participante recordó: “mi mamá dice que antes una hermana tejía, bordaba, y por eso aprendimos nosotras también”, mostrando cómo el tejido se transmite generacionalmente. Otra expresó: “eso quisiera aprender, pero pues no sé… no ha habido el espacio de reunirnos”, señalando la necesidad de revitalizar encuentros comunitarios.

En estos diálogos se reconocieron los tejidos, la pesca tradicional, las narraciones sobre espíritus, celebraciones como el Kusikui Puncha y la importancia de la lengua y la danza en la formación de los niños. Todo ello constituye la base del presente componente.

Importancia de la cultura en la pervivencia Inga La cultura es raíz y sustento del pueblo Inga. No es solo herencia, sino forma de comprender el mundo. Un mayor explicó cómo se elabora una trampa para pescar, describiendo la relación entre río, hojas y pez; más que técnica, refleja vínculo espiritual con el territorio. También se reconoce la dimensión invisible: “hay mal aire de montaña, mal aire de muerto y mal aire de agua”, mostrando que el conocimiento integra lo espiritual y lo natural.

La educación intercultural fortalece esta pervivencia. Una madre expresó con orgullo que su hija estudia donde “le enseñan la artesanía, la danza, la lengua… y se siente orgullosa”. La cultura se vive en el tejido, en la danza, en el consejo y en el respeto a los espíritus. Objetivos comunitarios en el ámbito cultural 1. Fortalecer la transmisión intergeneracional de saberes (tejido, pesca, medicina, ritualidad, música y lengua).

2. Revitalizar prácticas culturales como expresión espiritual y comunitaria.

3. Garantizar la participación activa de las familias, reconociendo el papel de las mujeres.

4. Articular escuela propia y conocimiento ancestral.

5. Consolidar la identidad cultural como base de autonomía.

6. Documentar y sistematizar la memoria oral.

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Imasa kawanchi atun punchakunata — Cosmovisión y Días Sagrados

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Atun Puncha, chasallata ruraikuna — Atun Puncha: sentido y transformaciones

El Wata kusikui Puncha es una celebración central que marca el inicio del año y el ciclo agrícola. Incluye rituales, cantos, danzas y preparación de alimentos tradicionales.

La mayora Concepción Jacanamijoy relató, cómo antes se reunían de casa en casa realizando el Karrustulinda con hojas, flores y coronas de plumas. Desde niños hasta mayores participaban llautos con y adornos, mostrando el carácter intergeneracional de la festividad.

La alimentación y la chicha ocupaban un lugar central; se cantaba en idioma Inga acompañados de bombo e instrumentos tradicionales. Sin embargo, la disminución de biodiversidad y cambios territoriales han afectado estas prácticas: “ya no hay animales… se fueron”. Hoy muchos jóvenes participan menos, lo que exige estrategias de recuperación que integren educación y conservación ambiental.

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Sug kusikui punchakuna — Otras celebraciones tradicionales

Se recuerdan fiestas como la Inmaculada Concepción, el corte de cabello de los niños y celebraciones de luto, que antes incluían rituales, cantos y encuentros comunitarios. Algunas han desaparecido por cambios familiares y sociales.

La comunidad considera prioritario recuperar estos espacios como medios de memoria y cohesión cultural.

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Imasa Alpa Mamawa iachaikuna sinchiachinchi — Saberes y Relación con el Territorio

Las prácticas de pesca, cacería, siembra y recolección combinan conocimiento técnico y espiritual. La descripción de trampas y técnicas muestra observación profunda del entorno y respeto por la vida.

La cacería, la siembra y la preparación de alimentos fortalecen valores comunitarios. No obstante, la modernización y la migración han reducido la transmisión directa de saberes. Se propone reactivar espacios colectivos de enseñanza, donde mayores orienten a niños y jóvenes. Los roles son complementarios: hombres en cacería y pesca; mujeres en recolección, preparación y enseñanza; mayores como orientadores; niños como aprendices activos.

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Ilpuikuna awaikuna pas — Artesanías y Tejidos

Las artesanías —mochilas, hamacas, ruanas, siñidores— constituyen patrimonio cultural. Como expresó una lideresa, un artesano “sabe hacer el diseño del pueblo Inga”, evidenciando que cada pieza porta identidad. La enseñanza se realiza mediante práctica directa. Los materiales y colores tienen significados simbólicos vinculados a la cosmovisión.

Aunque existen talleres y esfuerzos de revitalización por parte de apoyo de la asociación ACIMVIP, la influencia de productos industrializados representa un reto. Se reafirma la necesidad de espacios formativos permanentes.

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Nukanchipa mikuikuna — Alimentación Tradicional

La gastronomía refleja la relación con el territorio. La chicha de maíz o yuca acompaña rituales y celebraciones, integrando cantos y espiritualidad. Los platos tradicionales incluyen pescado, plátano, yuca y frutos locales. Sin embargo, productos industrializados han modificado hábitos alimenticios. Se propone fortalecer la enseñanza de recetas y técnicas tradicionales en hogares y escuelas.

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Taki uiachiikunapas — Música e Instrumentos

La música expresa cosmovisión e identidad. Instrumentos como rondador, flautas, bombos, cascabeles y bututu acompañan celebraciones y rituales. La enseñanza es práctica y espiritual. Cada canto tiene propósito ceremonial. Aunque enfrenta influencia externa, la comunidad promueve talleres y formación musical para asegurar continuidad.

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Nukanchipa pugllaikuna — Juegos Tradicionales

Los juegos infantiles transmiten valores de cooperación y respeto por el territorio. Se realizaban en espacios abiertos y acompañaban celebraciones. La tecnología ha reducido su práctica, por lo que se propone recuperarlos mediante talleres y actividades escolares.

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Comercialización y Cambios Culturales

Tradicionalmente el intercambio se basaba en reciprocidad. Hoy la comercialización genera ingresos, pero también riesgos de pérdida de sentido cultural.

La comunidad propone enseñar a los jóvenes no solo la técnica, sino el significado simbólico de cada producto, equilibrando economía y preservación cultural.

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Dinámica Cultural en Contextos Urbanos

La migración hacia diferentes ciudades como Bogotá, Medellín, Mocoa y otras ha generado cambios en vestimenta, alimentación y participación ritual. Aunque algunos jóvenes mantienen vínculo mediante tecnología, la distancia reduce la transmisión directa. Se plantea fortalecer estrategias de continuidad cultural para quienes viven fuera del territorio.

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Estado Actual Cultural

La comunidad identifica fortalezas como la presencia de mayores sabedores y la permanencia de algunas prácticas. Entre las debilidades, la menor participación juvenil y la pérdida de espacios colectivos.

Las amenazas incluyen modernidad y desinterés; las oportunidades, el uso de tecnologías y programas interculturales para documentar y difundir saberes.

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Recomendaciones estratégicas

La comunidad propone:

• Mingas y talleres intergeneracionales permanentes.

• Fortalecer celebraciones como el Wata kusikui Puncha.

• Creación de archivos comunitarios de memoria cultural.

• Ferias culturales y fortalecimiento de artesanías.

• Programas educativos propios que integren lengua y cosmovisión.

El propósito es preservar y adaptar la cultura a los tiempos actuales sin perder su significado ancestral. Como expresó un miembro de la comunidad: “Lo más bonito sería que los niños aprendan desde pequeños a tejer, a bailar, a conocer la tierra, porque eso nos hace ser Inga de corazón”.

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Ñambi iachachii — Componente educativo

En estos espacios recordamos cómo ha sido nuestra educación desde los tiempos antiguos hasta hoy y reflexionamos sobre cómo queremos formar a las futuras generaciones.

Comprendimos que la educación es el corazón del Plan de Vida, porque garantiza la continuidad de la cultura, la lengua, el territorio y la cosmovisión Inga. Para nosotros, educar no es solo asistir a la escuela; es aprender a sembrar, curar, respetar, trabajar en comunidad y mantener el equilibrio entre personas, espíritus y naturaleza.

Las voces comunitarias muestran que educarse es un proceso que nace del ejemplo, el esfuerzo y la palabra orientadora. Este componente busca fortalecer la educación propia Inga integrando saberes ancestrales con conocimientos útiles del mundo actual, sin perder identidad. Queremos que el aprendizaje tenga sentido y práctica en la chagra, el fogón, las mingas y el territorio.

Sabemos que la educación propia sostiene la pervivencia cultural y territorial. A través de ella se transmite la historia, la lengua, la espiritualidad y el respeto por la naturaleza. Si no la fortalecemos, corremos el riesgo de olvidar quiénes somos.

ÑAMBI IACHACHII (COMPONENTE EDUCATIVO) Sentido y fundamento del componente educativo

En estos espacios recordamos cómo ha sido nuestra educación desde los tiempos antiguos hasta hoy y reflexionamos sobre cómo queremos formar a las futuras generaciones.

Comprendimos que la educación es el corazón del Plan de Vida, porque garantiza la continuidad de la cultura, la lengua, el territorio y la cosmovisión Inga. Para nosotros, educar no es solo asistir a la escuela; es aprender a sembrar, curar, respetar, trabajar en comunidad y mantener el equilibrio entre personas, espíritus y naturaleza.

Las voces comunitarias muestran que educarse es un proceso que nace del ejemplo, el esfuerzo y la palabra orientadora. Este componente busca fortalecer la educación propia Inga integrando saberes ancestrales con conocimientos útiles del mundo actual, sin perder identidad. Queremos que el aprendizaje tenga sentido y práctica en la chagra, el fogón, las mingas y el territorio.

Sabemos que la educación propia sostiene la pervivencia cultural y territorial. A través de ella se transmite la historia, la lengua, la espiritualidad y el respeto por la naturaleza. Si no la fortalecemos, corremos el riesgo de olvidar quiénes somos.

Páginas 43 a 48 del documento.

Memoria histórica de la educación comunitaria

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Educación en tiempos antiguos

“. Antes o existían escuelas como hoy. La escuela era la chagra, el fogón y la vida diaria. Se aprendía observando, escuchando y practicando. Nuestros padres y madres enseñaban a sembrar, cocinar, preparar remedios y respetar la tierra”.

“Yo les enseñé a mis hijos, así como mi papá me enseñó. Les enseñé en la chagra a sembrar y a cultivar la tierra. También en la casa, así como el papá me enseñó a mí. Les enseñé a curar con plantas, a reconocer los remedios del monte. Nunca llevé a mis hijos al hospital; con las plantas del monte los curé.” La educación era integral y espiritual. El fogón era lugar de consejo y memoria. “En la casa antes no había mesas ni sillas. Nos sentábamos alrededor del fogón y comíamos juntos. Mi mamá nos servía el caldo con chiro y yuca. Mientras comíamos, ella nos aconsejaba, nos decía que hay que portarse bien, que hay que ayudar, que hay que cuidar el agua y la tierra. Ahí uno aprendía.”

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Valor transformador de la educación

La educación es vista como oportunidad de dignificación y servicio. Se reconoce el esfuerzo de quienes han logrado formarse pese a dificultades. “A mí me da gusto ver que ellos estudiaron, que se prepararon. Yo les decía: estudien, hijos, que eso es lo único que les queda. Nosotros trabajamos duro, pero ustedes tienen que ser mejores”.

Educarse no es solo obtener empleo; es fortalecer la vida espiritual y comunitaria. El saber es herencia y debe ponerse al servicio del territorio.

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Barreras históricas para el acceso educativo

Muchas familias enfrentaron pobreza, distancia y discriminación. Algunos niños debían dejar la escuela para trabajar o cuidar hermanos.

“A veces uno no podía ir al colegio porque no había para los cuadernos o para los zapatos. Tocaba caminar harto, y a veces los profesores no entendían lo que uno vivía”.

A pesar de ello, la comunidad mantuvo el compromiso con el estudio como forma de fortalecer derechos y autonomía.

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Educación propia y transmisión ancestral

La educación Inga se aprende en el hogar, la chagra, el río y el fogón.

Es vivencial y comunitaria. “Antes, cuando uno hacía algo malo, el papá no solo regañaba, sino que explicaba por qué estaba mal. Así uno entendía. Aprendíamos mirando y ayudando: sembrando, cocinando, escuchando las historias”.

Los principales formadores eran padres, abuelos y tíos. La tulpa y la chagra son espacios centrales de aprendizaje. “Allá se aprendía rezando, trabajando, sembrando y pescando. Cuando íbamos a anzueliar, aprendíamos a tener paciencia y a respetar los ríos. Esa era nuestra forma de educación.”

Las enseñanzas más recordadas son: respeto por la vida y la palabra, relación espiritual con la naturaleza, trabajo en minga, uso de plantas medicinales, tradición oral y valoración del esfuerzo “. Antes nos enseñaban a trabajar para conseguir lo propio, no a esperar todo fácil…”

Con el tiempo, algunos saberes se han debilitado por la influencia externa y la tecnología, aunque también se reconocen nuevas oportunidades. “Ahora los niños desde los cuatro años ya permanecen fuera de la casa…” El reto es equilibrar lo propio y lo occidental.

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Modelo educativo propio del Pueblo Inga

El modelo educativo propio armoniza saber, hacer y sentir. Parte del territorio, la lengua y la espiritualidad. “Nosotros aprendemos de los abuelos y de la sociedad…” Los sabedores orientan el camino y transmiten conocimientos que no están en los libros.

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Educación occidental y tensiones culturales

La llegada de la escuela convencional transformó prácticas y tiempos comunitarios. “La diferencia de antes y ahora es que hoy utilizamos el lapicero…”

La educación occidental aporta herramientas útiles, pero también ha generado distanciamiento cultural. “Ahora si uno no estudia, no tiene trabajo…”

Se reconoce la necesidad de articular ambos modelos. “Si uno usa bien la tecnología, sí sirve…”

Ilustración, Sabedora Concepción Jacanamijoy e hijas

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Construcción de los saberes propios

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Currículo propio

Se busca que el currículo incluya idioma Inga, espiritualidad, historia y saberes territoriales. Las niñas y niños deben aprender tanto materias oficiales como culturales. prácticas “Nosotros decimos que, si tenemos la oportunidad de aprender con los mayores…” La idioma Inga debe ser transversal a todo el proceso educativo.

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Infraestructura con identidad cultural

Las escuelas deben estar en armonía con el territorio. “No tenemos escuela ni aulas. Queremos una que tenga un espacio para la tulpa…” Se sueña con una infraestructura viva: tulpa comunal, chagra pedagógica, huerto medicinal y espacios culturales.

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Rol de los dinamizadores

Son puente entre lo ancestral y lo moderno. “Un buen docente tiene que tener paciencia…” Se requiere fortalecer su formación intercultural y recursos.

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Pertinencia de la canasta educativa

Los apoyos estatales no siempre responden a la cultura local. “Nos gustaría que la canasta educativa trajera lo que comemos aquí…” Se propone una canasta intercultural coherente con el territorio.

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Egresados y retorno al territorio

Hay jóvenes formados que enfrentan dificultades para aportar en la comunidad. “Yo estudié técnico en sistemas…” Se plantea crear proyectos comunitarios para su vinculación.

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Permanencia y deserción escolar

Aunque la mayoría asiste a la escuela, persisten casos de deserción por pobreza, embarazo y desmotivación. “Dos de mis hijas se graduaron…” Se requiere una educación que motive desde lo propio.

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Proyectos pedagógicos comunitarios

Se desarrollan iniciativas en chagra, lengua, música y medicina tradicional. “Cuando sembramos juntos en la chagra…” Se busca ampliar estos espacios y unir conocimiento y vida.

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Desafíos y proyección educativa

Existe mayor acceso a la educación, pero riesgo de pérdida de identidad. Se propone fortalecer la educación propia

– Iachai Wasi. “Queremos que en la escuela se enseñe lo nuestro…” El reto es armonizar educación propia y occidental, reconociendo el papel central de las mujeres y la espiritualidad en el proceso formativo.

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Visión colectiva de futuro

La comunidad concibe la educación como camino de equilibrio entre saber antiguo y nuevos aprendizajes. Se aspira a formar niños y jóvenes orgullosos de ser Inga, capaces de caminar en ambos mundos con identidad, espiritualidad y sentido territorial.

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Orientaciones estratégicas

1. Fortalecer el currículo propio con lengua, historia, medicina y espiritualidad.

2. Garantizar participación activa de mayores y mujeres sabias.

3. Mejorar infraestructura con enfoque cultural y ambiental.

4. Reformar la canasta educativa con pertinencia territorial.

5. Crear programas de vinculación para egresados.

6. Fortalecer formación intercultural de dinamizadores.

7. Impulsar proyectos pedagógicos comunitarios sostenibles.

8. Articular el SEIP con planes locales garantizando autonomía y recursos.

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Nucanchipa ambikuna — Salud y Medicina Propia

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La medicina de la palabra, la selva y el espíritu — Fundamento espiritual de la salud comunitaria

En nuestra comunidad, la salud no es solo ausencia de enfermedad. Es equilibrio entre cuerpo, espíritu, palabra y territorio. La vida sana depende de la relación respetuosa con plantas, animales, ríos, montañas y vientos, cada uno con su espíritu.

En mingas de pensamiento reflexionamos sobre cómo este equilibrio se ha transformado y cómo debemos fortalecer la medicina ancestral que nace del territorio y del conocimiento de taitas, mamas y sabedores.

El autodiagnóstico recogió voces de mayores y jóvenes sobre prácticas que conservamos y saberes en riesgo. Nuestra medicina sana con plantas, pero también con palabra, canto, fe y energía del corazón.

Sabedora: “Nosotros aprendimos desde niños que para estar bien hay que estar en armonía con la tierra, con la familia y con el espíritu. Cuando hay desequilibrio, ahí viene la enfermedad.”

Comprendimos que la salud depende del cuidado del territorio. Las enfermedades pueden ser físicas, espirituales o sociales, y sanar implica reconectar con la memoria y la naturaleza.

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Sentido profundo de la medicina ancestral

La medicina ancestral es camino de vida y sabiduría. Transmite la visión del mundo basada en respeto al territorio, fuerza del yagé y poder de la palabra. Une vida física y espiritual. La enfermedad surge cuando se rompe el equilibrio, cuando se ofende el espíritu de la selva o se debilita el pensamiento.

Iacha: “El remedio no es solo la planta, es la palabra que uno dice al preparar, es el canto que acompaña. Si no hay palabra, el remedio no tiene fuerza.”

Nuestra medicina ha sido resistencia frente a enfermedades externas y a la imposición occidental. Reconocemos el hospital, pero afirmamos que nuestra medicina tiene valor espiritual y comunitario irremplazable.

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La salud como armonía integral

No hay cuerpo sano sin espíritu fuerte ni espíritu fuerte si el territorio está afectado. Todo proceso de sanación implica diálogo con los espíritus.

Mama sabia: “El cuerpo se enferma cuando el corazón se llena de miedo o cuando uno se olvida de agradecer al territorio. Por eso primero hay que limpiar el pensamiento y luego buscar el remedio.”

Sanar es limpiar pensamiento, cumplir normas comunitarias y restablecer equilibrio.

Iacha: “En la selva hay mucho, toda clase, así sea la planta, la cacería, los remedios tienen un amor, un espíritu. Por eso hay que entrar con respeto, con pensamiento limpio, sin codicia.”

Mama sabia: “El cuerpo se enferma cuando el corazón se llena de miedo o cuando uno se olvida de agradecer al territorio. Por eso primero hay que limpiar el pensamiento y luego buscar el remedio.”

Sanar es limpiar pensamiento, cumplir normas comunitarias y restablecer equilibrio.

Páginas 49 a 50 del documento.

Enfermedades espirituales y guardianes del bosque

Algunos males no se curan con pastillas sino con cantos, baños, rezos y limpias. Pueden venir del mal aire, susto o ingreso irrespetuoso a lugares sagrados. “Pues a veces se van de cacería o a visitar las tierras y los enduendan. Se pierden del camino y no llegan rápido. Los dejan un tiempo, los enredan.”

Taita mayor: “El salvaje es el amo de las plantas medicinales. Cuando uno está tomando remedios y ya bien avanzado, él se deja ver. Es todo verde, el cabello largo, el cuerpo verde. A veces lo invocamos con canto, y él trae el remedio que es para uno.”

Mama sabia: “El duende es un ángel travieso. Si uno se cruza con él y no se sabe cuidar, se pierde el camino o se confunde el pensamiento. Por eso hay que saber rezar, y respetar los lugares de la montaña.” Estas experiencias expresan una espiritualidad viva donde la enfermedad es un llamado a armonizar.

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Propósitos comunitarios en salud

Como comunidad buscamos:

• Recuperar la sabiduría de taitas, mamas y sobanderos.

• Transmitir el conocimiento de plantas medicinales.

• Promover espacios de sanación comunitaria.

• Articular medicina ancestral y occidental con respeto.

• Cuidar el territorio como parte de la salud.

Participante en la minga: “Queremos que nuestra medicina siga viva, que nuestros hijos aprendan y que el hospital también reconozca que lo nuestro cura y tiene espíritu.”

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Medicina ancestral y atención cotidiana

La medicina ancestral busca el origen del desequilibrio; la occidental se centra en síntomas físicos. Ambas pueden complementarse.

Taita mayor: “El médico blanco cura el cuerpo, pero el taita busca el porqué del mal, el origen. Si uno no limpia el espíritu, la enfermedad vuelve.” “En la casa, cuando alguien se enferma, no corremos de una al hospital.

Primero le damos un baño de plantas, una limpia, una palabra buena.” La salud se vive diariamente en hogares, huertas y territorio.

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Plantas medicinales y saber territorial

Las plantas son corazón de nuestra medicina. Entre ellas: guayabo, ruda, chirikaspi, toronjil, ajenjo, atico, paico, altamisa, guayusa y guanto. Cada una tiene espíritu y forma de uso. Participante en la inga: “No todas las plantas sirven de manera igual.

Hay unas que se usan solo con palabra, otras solo para baño, otras para tomar. El taita sabe cómo se habla con la planta.” “Cuando recogemos una lanta, le pedimos permiso al monte. No se arranca sin hablarle. La planta siente.” Las plantas curan males físicos y espirituales. Su conocimiento se transmite caminando y practicando.

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Taitas médicos tradicionales

Los taitas son sabedores que han recorrido un camino de disciplina, visión y aprendizaje espiritual. Iacha: “El camino del taita no se aprende en un año. Es un camino de disciplina, de respeto, de visión. Uno aprende a mirar lo que no se ve con los ojos.”

“El taita no solo cura, también enseña. Cuando uno lo escucha, aprende cómo vivir bien, cómo respetar la naturaleza y cómo cuidar el pensamiento.” Ellos orientan rituales, limpian energías y fortalecen la unidad del resguardo.

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Parteras y sobanderos: guardianes de la vida

El arte de sobar transmite energía y oración. “Yo comencé a estudiar libros para curar con puras oraciones… tres sobaditas, y la persona se alivia.” “La gente dice que los sobanderos lo hacen chillar a uno, pero él no. Dice: ‘yo lo rezo’, y apenas lo toca, uno siente que se alivia. Es porque la oración también cura.” “Cuando uno soba, no solo toca el cuerpo, también le habla al dolor…” “Antes, todas las mujeres parían con partera…” “Queremos que nuestras parteras tengan apoyo…”

La comunidad busca fortalecer y reconocer estas prácticas. Partería tradicional y nacimiento El parto es acto sagrado y diálogo con la vida. Participante en la minga: “David es partero de los animales…” “Yo fui a capacitarme con el doctor Infante…” Cada nacimiento es ceremonia de agradecimiento a la Madre Tierra.

Clasificación y tratamiento de enfermedades

Las enfermedades pueden ser del cuerpo o del espíritu. “El cuerpo se enferma cuando el pensamiento está débil…” “Hay males que no se van con pastillas…Cuando uno se enferma y el remedio del hospital no mejora…” Diagnóstico y curación incluyen yagé, sueños, plantas, limpias y palabra.

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Espiritualidad y ritual de yagé

El yagé es enseñanza y medicina mayor. “El yagé no es solo una medicina, es una enseñanza…” “El ritual del yagé nos une…” Los rituales, limpias y sahumerios mantienen armonía individual y colectiva. Transmisión y responsabilidad colectiva El conocimiento no está en libros, sino en memoria y práctica. “Lo que aprendimos no se guarda para uno solo…” Sanar implica cuidar relaciones, territorio y palabra.

Transformaciones y desafíos actuales Se reconocen pérdidas por influencia externa, desinterés juvenil y falta de reconocimiento institucional. También disminuyen algunas plantas por deforestación.

“Antes el monte estaba cerca…El conocimiento se está durmiendo…” Yo quiero seguir aprendiendo con los taitas…”

Propuestas comunitarias:

• Crear una Casa de la Medicina Tradicional.

• Realizar mingas de salud.

• Impulsar escuelas de formación en medicina ancestral.

• Gestionar reconocimiento institucional.

• Establecer jardín comunitario de plantas medicinales.

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Orientaciones estratégicas

1. Fortalecer encuentros intergeneracionales. Participante en la minga: “La medicina no se enseña solo con libros, se enseña caminando con los mayores.”

2. Construir Casa de la Medicina Tradicional.

3. Gestionar reconocimiento oficial de sabedores.

4. Proteger ecosistemas sagrados y plantas medicinales.

5. Promover articulación respetuosa entre sistemas de salud (SISPI).

6. Integrar medicina tradicional en procesos educativos propios

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Compromiso comunitario y proyección

La salud es reflejo de nuestra relación con Alpa Mama y los espíritus del territorio. Sanar es volver al equilibrio y mantener viva la palabra.

Taita mayor: “Mientras haya quien prepare el remedio, quien cante y quien crea, nuestra medicina no morirá.” Este componente recoge saberes y compromisos. Nos invita a cuidar la selva, la palabra y la medicina ancestral para garantizar el buen vivir de las futuras generaciones.

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Síntesis final

La medicina tradicional Inga es expresión de una cosmovisión donde salud, espiritualidad y naturaleza son inseparables. Remedios, oraciones, sobanderos, partería y plantas forman una red viva que sostiene la comunidad. La medicina de la palabra, la selva y el espíritu es herencia de los abuelos y sigue presente en cada minga y cada canto. Fortalecerla es asegurar que el pensamiento Inga continúe sanando y guiando el camino del buen vivir.

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Ñambi, iukaikuna nukanchipa kausaipi, Alpa Mamapi pas — La economía de la vida y el territorio (Economía y Producción Propia)

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Fundamento espiritual de nuestra economía

En nuestro territorio, la economía siempre ha estado unida a la vida, al espíritu y a la Madre Tierra. Para nuestros mayores, trabajar no era solo producir, sino mantener el equilibrio, compartir y agradecer. La riqueza no se medía en dinero, sino en abundancia de cultivos, trabajo colectivo y armonía con la naturaleza.

Vivíamos de la chagra, la pesca, la caza, la recolección y el trueque. El maíz, la yuca, el ají, la coca, la caña, los frutales y las plantas medicinales alimentaban el cuerpo y el pensamiento. Nuestra economía no separa lo material de lo espiritual; cada producto tiene historia y energía. Hoy reafirmamos que la economía Inga es una forma de cuidar la vida y asegurar el Suma Kausai, el Buen Vivir.

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Nuestra economía ancestral: autosuficiencia y reciprocidad

La economía tradicional se sostenía en la autosuficiencia, el trabajo compartido y el trueque. Cada familia sembraba para su alimento y lo excedente se intercambiaba con confianza y palabra.

La chagra, la pesca y la caza unían a la familia. Mujeres y hombres cumplían tareas complementarias, y los niños aprendían observando. La siembra seguía los ciclos de la luna y del territorio, sin químicos ni maquinaria.

Cada cosecha era motivo de agradecimiento a los espíritus del agua, del monte y de las semillas. La economía era convivencia y espiritualidad.

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Características principales

• Producción para el sustento y el intercambio solidario.

• Trueque sin dependencia del dinero.

• Autonomía y fuerte conexión con el territorio.

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Transformaciones económicas actuales

Con la llegada del mercado, la economía comenzó a depender del dinero para cubrir nuevas necesidades. Muchos productos dejaron de intercambiarse y empezaron a venderse. El trabajo colectivo disminuyó y algunos cultivos tradicionales se perdieron.

Hoy enfrentamos:

• Altos costos de transporte.

• Bajos precios en los mercados externos.

• Limitado acceso a tierras productivas.

• Migración de jóvenes en busca de empleo.

La integración forzada a la economía de mercado ha generado monetización, dependencia y presión sobre los recursos naturales.

A pesar de ello, en las mingas de palabra reafirmamos la necesidad de recuperar la diversidad agrícola, revalorizar la chagra y fortalecer la autonomía económica.

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Impactos extractivos y economías ilícitas

Las actividades extractivas y economías externas han afectado gravemente el territorio.

La explotación petrolera ha contaminado fuentes de agua y alterado la vida social y ritual. La minería ilegal ha causado deforestación y desplazamiento de familias. La expansión de cultivos ilícitos ha sustituido prácticas tradicionales y debilitado la autoridad comunitaria.

Estas dinámicas priorizan la ganancia sobre la vida, erosionan la autonomía y afectan el equilibrio espiritual del territorio.

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Inseguridad territorial y debilidad institucional

Persisten problemas de seguridad jurídica sobre la tierra. En el departamento del Putumayo existen procesos pendientes de formalización y restitución, lo que deja a las comunidades vulnerables frente al despojo. La limitada articulación entre instituciones estatales —como la Unidad de Restitución de Tierras— y las autoridades indígenas dificulta el reconocimiento pleno de los derechos territoriales y el fortalecimiento del gobierno propio.

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Pobreza, desigualdad y pérdida de soberanía alimentaria

A pesar de la riqueza natural, muchas familias enfrentan pobreza e inseguridad alimentaria. El debilitamiento de la economía tradicional, la pérdida de semillas nativas y la reducción de áreas productivas han afectado la autosuficiencia.

Los beneficios de actividades extractivas no se traducen en bienestar comunitario, lo que profundiza desigualdades y dependencia económica.

Las vías en mal estado encarecen el transporte y dificultan la comercialización, especialmente en temporada de lluvias.

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Transformaciones culturales y productivas

El desplazamiento de la chagra y el trueque ha debilitado el tejido social. La dependencia de economías externas ha reducido la práctica de la minga y la confianza comunitaria.

Frente a ello proponemos:

• Impulsar proyectos agroecológicos.

• Fortalecer mingas productivas.

• Reactivar mercados locales y el intercambio solidario.

• Recuperar semillas nativas y soberanía alimentaria.

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Desafíos estructurales para el desarrollo

La persistencia de violencia y economías ilegales ha debilitado las instituciones locales y limitado el impacto del Acuerdo de Paz en la región.

Se requiere:

• Fortalecer el gobierno propio y la justicia indígena.

• Consolidar equipos técnicos y jurídicos comunitarios.

• Promover mesas de concertación intercultural.

• Garantizar protección a autoridades y líderes.

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Caminos hacia una economía del Buen Vivir

Nuestra visión es fortalecer una economía propia, solidaria y sostenible, en armonía con la naturaleza. El desarrollo no se mide en dinero, sino en equilibrio y continuidad cultural.

Proponemos:

• Reactivar la chagra tradicional.

• Crear huertas familiares y comunitarias.

• Recuperar semillas nativas.

• Formar a jóvenes en agroecología, artesanías, medicina tradicional y turismo comunitario.

• Impulsar emprendimientos indígenas como proyectos de vida.

• Gestionar apoyo institucional respetando el conocimiento ancestral.

Soñamos con una economía que renueve la tierra, genere oportunidades para los jóvenes y garantice dignidad a cada familia.

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Proyección y compromiso comunitario

Reafirmamos que el verdadero progreso está en volver a sembrar con gratitud, compartir con reciprocidad y trabajar colectivamente. La economía Inga es economía de la vida, del respeto y del Buen Vivir.

Reconstruir el territorio implica sanar la tierra, fortalecer la palabra y recuperar el pensamiento ancestral que enseña que toda riqueza nace del equilibrio con la Madre Tierra.

Inseguridad territorial y debilidad institucional Persisten problemas de seguridad jurídica sobre la tierra. En el departamento del Putumayo existen procesos pendientes de formalización y restitución, lo que deja a las comunidades vulnerables frente al despojo. La limitada articulación entre instituciones estatales —como la Unidad de Restitución de Tierras— y las autoridades indígenas dificulta el reconocimiento pleno de los derechos territoriales y el fortalecimiento del gobierno propio.

Proyección y compromiso comunitario Reafirmamos que el verdadero progreso está en volver a sembrar con gratitud, compartir con reciprocidad y trabajar colectivamente. La economía Inga es economía de la vida, del respeto y del Buen Vivir. Reconstruir el territorio implica sanar la tierra, fortalecer la palabra y recuperar el pensamiento ancestral que enseña que toda riqueza nace del equilibrio con la Madre Tierra.

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Ñambi, alli wasi suma kausangapa — Vivienda y Saneamiento

Nuestra palabra de inicio En nuestras mingas de pensamiento espacios de encuentro y reflexión comunitaria, nos reunimos como familias, autoridades, mayores, mujeres, jóvenes y niños de la comunidad Atun Taita Ambi Upiadiru para pensar cómo vivimos hoy, cómo levantamos nuestras casas y cómo cuidamos el agua y el saneamiento dentro de nuestro territorio.

De estas conversaciones surgió un sentir común: necesitamos viviendas dignas, seguras y frescas; recuperar la tulpa como corazón del hogar; garantizar agua limpia para todas las familias y continuar protegiendo los nacimientos, quebradas y ríos que sostienen la vida de nuestra Alpa Mama (Madre Tierra). Este busca ñambi (camino) mejorar las condiciones de vivienda, saneamiento y manejo del agua dentro del territorio, arantizando bienestar y salud para la comunidad, siempre en equilibrio con la naturaleza. Para nosotros la vivienda no es solamente un lugar para dormir. Es un espacio vivo donde crece la familia, se comparte la palabra de los mayores, se cocina, se enseñan los saberes y se mantiene encendido el fuego que une a la comunidad.

Por eso, la casa siempre está ligada al territorio, al agua, al suelo, al aire y a todos los seres que habitan junto a nosotros.

Del mismo modo, el agua y el saneamiento son parte del equilibrio de la vida. Cuando el territorio está sano, nosotros también lo estamos. Por eso entendemos que vivienda, agua y saneamiento deben pensarse juntos, como parte del Suma Kausai (Buen Vivir).

Nuestro anhelo es que cada familia tenga una vivienda digna, propia de nuestra cultura y respetuosa con la naturaleza, donde se unan los saberes de los mayores con conocimientos técnicos que permitan mejorar nuestras condiciones de vida sin perder nuestra identidad como pueblo Inga.

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Wasikuna — Vivienda

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Nuestra vivienda tradicional

Las viviendas de nuestros abuelos nacían del mismo territorio. Se construían con madera, guadua, palma y piso de tierra apisonada. Todo se hacía en minga, con la orientación de los mayores que sabían dónde ubicar la casa y cómo orientarla para recibir el sol y protegerse del viento.

En el centro de la vivienda estaba la tulpa, el fuego que reunía a la familia. Alrededor de él se compartían los alimentos, los consejos y las historias que mantienen viva nuestra memoria.

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Cambios en nuestras viviendas

Con el tiempo, muchas casas comenzaron a construirse con bloque, cemento y zinc. Estos materiales ofrecen mayor resistencia frente a la lluvia y el clima, pero también han cambiado nuestra forma de vivir.

Hoy encontramos pisos de cemento, baños internos y cocinas separadas. Aunque estos cambios traen algunas ventajas, también sentimos que se ha ido perdiendo parte del calor de la vida familiar que antes se reunía alrededor de la tulpa.

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Nuestros espacios

Aun con los cambios, algunos espacios siguen siendo importantes dentro de nuestras viviendas:

• La cocina, donde tradicionalmente se encuentra la tulpa.

• Los dormitorios, que se organizan según el tamaño de la familia.

• Los espacios sagrados, donde guardamos plantas medicinales, mochilas, bastones de autoridad y elementos ceremoniales.

• El patio, lugar donde criamos animales, secamos alimentos, trabajamos la artesanía y nos encontramos con la chagra.

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Lo que no debe perderse

En nuestras conversaciones dijimos que una casa Inga puede cambiar de materiales, pero no debe perder su espíritu. Debe tener espacio para la tulpa, para las plantas y para compartir la palabra.

Nuestros espacios Aun con los cambios, algunos espacios siguen siendo importantes dentro de nuestras viviendas:

• La cocina, donde tradicionalmente se encuentra la tulpa.

• Los dormitorios, que se organizan según el tamaño de la familia.

• Los espacios sagrados, donde guardamos plantas medicinales, mochilas, bastones de autoridad y elementos ceremoniales.

• El patio, lugar donde criamos animales, secamos alimentos, trabajamos la artesanía y nos encontramos con la chagra.

Lo que no debe perderse En nuestras conversaciones dijimos que una casa Inga puede cambiar de materiales, pero no debe perder su espíritu. Debe tener espacio para la tulpa, para las plantas y para compartir la palabra.

Como expresó una mayor en la minga:

"La casa puede ser de bloque, pero si no tiene tulpa ni plantas, no es casa Inga."

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Nuestro sentir sobre la vivienda digna

Para nosotros, una vivienda digna no se mide solo por el cemento o la modernidad. Es aquella donde la familia vive con tranquilidad, con agua, con aire limpio y en armonía con la naturaleza. Una vivienda digna protege de la lluvia, tiene luz natural, espacio para sembrar, patio limpio y un lugar donde se mantenga viva la palabra familiar. Es una casa que respeta el Suma Kausai, el buen vivir en equilibrio con la Madre Tierra.

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Saberes de construcción

Nuestros abuelos enseñaron que antes de construir una casa hay que observar el territorio: el viento, el sol, el suelo y la cercanía del agua. También se pedía permiso a la tierra antes de cortar la madera, porque entendemos que cada material tiene espíritu.

Las casas tradicionales se construían con madera, guadua, palma y piedra, materiales que permiten que la vivienda respire y se mantenga fresca. Estos elementos representan la relación de respeto con el bosque y el territorio.

Hoy enfrentamos dificultades para conseguir estos materiales y para mantener las mingas de construcción. Muchos jóvenes ya no conocen estas técnicas y los materiales modernos son costosos.

Por eso proponemos unir los saberes tradicionales con nuevas técnicas. Pensamos en viviendas mixtas que combinen materiales modernos con madera o elementos naturales, manteniendo buena ventilación y espacios para la tulpa y el patio.

También vemos necesario formar a los jóvenes en bioarquitectura y construcción tradicional, para que estos conocimientos no se pierdan.

Página 60 del documento.

Cambios, retos y sueños

Nuestra forma de vivir ha cambiado. Las casas son diferentes, los patios más pequeños y muchas tulpas se han apagado. Aunque han llegado comodidades como el gas o nuevos materiales, también han aumentado los residuos y nuevas dificultades para cuidar el territorio.

Sin embargo, seguimos creyendo que es posible mejorar sin perder nuestra esencia. Soñamos con viviendas que nos protejan del clima, pero que también mantengan el calor de la familia, la palabra de los mayores y el respeto por la naturaleza.

Para nosotros la casa no es solo una construcción: es un ser que acompaña la vida de la familia y guarda la memoria del territorio.

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El agua como fuente de vida

El agua que usamos proviene principalmente de las quebradas y los nacimientos que existen en nuestro territorio. Con ella cocinamos, lavamos, nos bañamos y muchas veces también bebemos.

Confiamos especialmente en los nacimientos, porque sentimos que su agua es más limpia y natural. Sin embargo, en épocas de lluvia el agua del río se vuelve turbia y en verano su caudal disminuye, lo que dificulta el abastecimiento para las familias.

Desde nuestros mayores aprendimos a cuidar el agua respetando los lugares donde nace, realizando mingas de limpieza y evitando contaminar estos espacios que consideramos sagrados.

Hoy sentimos preocupación porque el agua comienza a mostrar cambios en su color y sabor, y no contamos con sistemas de tratamiento adecuados.

Por eso proponemos fortalecer el cuidado comunitario del agua mediante:

• Protección y reforestación de nacimientos.

• Mejoramiento de captaciones.

• Uso de filtros naturales.

• Educación comunitaria sobre el buen uso del agua.

Para nosotros el agua no es solo un recurso: es un ser con espíritu que sostiene la vida del territorio.

Páginas 61 a 62 del documento.

Saneamiento y alcantarillado

Actualmente no contamos con una red de alcantarillado comunitaria. Cada familia maneja las aguas residuales como puede, muchas veces dejándolas infiltrar en el suelo o cerca de la vivienda.

Algunas familias tienen pozos sépticos artesanales, pero muchos ya están llenos o no funcionan bien. En otros casos no existen baños adecuados, lo que genera problemas de salud y contaminación.

Nuestros mayores recuerdan que antes el saneamiento se hacía con mayor cuidado, usando zonas alejadas de las fuentes de agua y respetando el equilibrio del territorio.

Hoy reconocemos que este es uno de los mayores desafíos de la comunidad.

Por eso proponemos:

• Construcción de pozos sépticos familiares o comunitarios.

• Implementación de biofiltros naturales con piedra, arena y plantas.

• Mingas de limpieza y ordenamiento ambiental.

• Capacitación comunitaria para el manejo del saneamiento.

Nuestro objetivo es construir soluciones que nazcan desde la comunidad y que respeten el territorio.

Página 62 del documento.

Energía eléctrica

Actualmente la comunidad no cuenta con servicio de energía eléctrica. Las familias utilizan velas, mecheros o lámparas de petróleo para iluminarse en la noche. Esta situación limita el estudio de los niños, la conservación de alimentos y el acceso a información y comunicación con otras comunidades.

Por eso consideramos necesario buscar alternativas sostenibles como energía solar, que permitan mejorar nuestras condiciones de vida sin afectar el equilibrio del territorio.

Página 62 del documento.

Manejo de residuos

En la comunidad no existe un sistema organizado de manejo de residuos. Cada familia dispone de los desechos según sus posibilidades.

Los residuos orgánicos suelen colocarse en el patio o cerca de las plantas para que sirvan como abono natural. En cambio, los residuos como plásticos o botellas muchas veces se queman o se acumulan, lo que genera contaminación.En las mingas de palabra coincidimos en que es necesario mejorar estas prácticas mediante:

• Clasificación de residuos.

• Aprovechamiento de residuos orgánicos.

• Reducción del uso de plásticos.

• Procesos de educación ambiental comunitaria.

Cuidar el territorio limpio es también una forma de respeto hacia la Alpa Mama y hacia la vida de nuestra comunidad comunidad.

Página 63 del documento.

Plan de acción y de defensa — Imasa Ñambi Muskunchi

El Plan de Acción de nuestro Imasa Ñambi Muskunchi – el camino que soñamos Atun Taita Ambi Upiadiru constituye el instrumento operativo que orienta la implementación de los programas y líneas estratégicas definidos en cada componente. A través de la identificación de problemáticas, la formulación de acciones concretas y la definición de plazos, el plan permite organizar de manera sistemática las iniciativas comunitarias, priorizar intervenciones y articular esfuerzos entre autoridades tradicionales, comunidad e instituciones. Este enfoque garantiza que las decisiones colectivas se traduzcan en acciones viables, medibles y coherentes con la cosmovisión Inga, fortaleciendo la autonomía, la gestión territorial y la pervivencia cultural en el tiempo.

Páginas 63 a 89 del documento.

Estructuración de nuestro plan de acción y defensa

La estructura del Plan de Acción se organiza en ocho componentes fundamentales que integran de manera articulada las dimensiones del vivir comunitario: territorio, gobierno propio, educación, cultura, salud y medicina, mujer y familia, vivienda y saneamiento y economía. Cada componente recoge las principales problemáticas, orienta acciones estratégicas y define apuestas concretas para el fortalecimiento de la autonomía, la identidad cultural y el bienestar integral del pueblo, garantizando una implementación coherente del Plan de Vida.

Integra pusag ñambikuna - ocho componentes:

1. ÑAMBI ALPA PURIIKUNA – (Territorio y ambiente)

2. ÑAMBI IMASA KAUSANCHI NUKANCHIPA IUIAIKUNAWA – (Gobierno y justicia propia)

3. ÑAMBI NUKANCHIPA IACHACHIIKUNA – (Educación)

4. ÑAMBI IMASA KAUSANCHI – (Cultura)

5. ÑAMBI AMBIKUNA ALLI KAUSANGAPA- (Salud y medicina propia)

6. ÑAMBI WARMI PURAKUNAWA – (Mujer y familia)

7. ÑAMBI ALLI WASI SUMA KAUSANGAPA – (Vivienda y saneamiento)

8. ÑAMBI IUKAIKUNA – (Economía)

La estructura adoptada para el Plan de Acción basada en programas, líneas estratégicas y una matriz operativa por ejes temáticos, problemáticas y proyectos, responde a la necesidad de organizar de manera integral, coherente y operativa las apuestas del Plan de Vida. Los programas constituyen el nivel estratégico, ya que agrupan y orientan las acciones de mediano y largo plazo en torno a propósitos comunes, asegurando una visión integral del desarrollo propio. Las líneas estratégicas, por su parte, permiten traducir estos propósitos en orientaciones específicas de acción, articulando los diferentes componentes y facilitando la toma de decisiones.

Finalmente, la matriz operativa cumple una función práctica, al concretar las apuestas comunitarias en intervenciones específicas, priorizadas y contextualizadas. Este nivel permite identificar con claridad qué se va a hacer, frente a qué situación y en qué horizonte de tiempo, facilitando la planificación, el seguimiento y la gestión de recursos. En conjunto, esta estructura garantiza la coherencia entre la visión del Plan de Vida y su implementación, permitiendo avanzar de manera organizada hacia el fortalecimiento de la autonomía, la gobernanza y la pervivencia cultural de nuestra comunidad y como pueblo Inga.

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Ñambi alpa puriikuna — Componente: Territorio y Ambiente

Introducción del componente

El ñambi, “Territorio y ambiente” de nuestro Imasa Ñambi Muskunchi de Atun Taita Ambi Upiadiru se fundamenta en la comprensión del territorio como un espacio integral que articula dimensiones físicas, espirituales, culturales y políticas. En este sentido, las problemáticas identificadas evidencian procesos de pérdida de memoria ancestral, presiones externas sobre los límites territoriales, deterioro ambiental y afectaciones a las fuentes hídricas, lo cual compromete la pervivencia cultural y la autonomía del pueblo.

Frente a este contexto, se plantean acciones orientadas al fortalecimiento del conocimiento propio, la defensa jurídica y organizativa del territorio, la conservación de la biodiversidad y la protección del agua como elemento sagrado, integrando prácticas tradicionales y herramientas técnicas contemporáneas.

Tema central: Cuidado, defensa y armonización del territorio ancestral Nukanchipa Mami tapa Alpa.

Páginas 64 a 67 del documento.

Programa general, líneas estratégicas y matriz operativa

Programa: Fortalecimiento, Defensa, Ordenamiento, Restauración y Armonización del Territorio Ancestral. Este programa tiene como propósito garantizar la protección, recuperación y sostenibilidad del territorio mediante la articulación de procesos comunitarios, espirituales, ambientales y jurídicos. Integra la soberanía alimentaria, la educación propia, la defensa frente a presiones externas y la adaptación a cambios ambientales, orientándose a consolidar la autonomía territorial, la transmisión de saberes ancestrales y el equilibrio entre comunidad y naturaleza, como base de la pervivencia cultural, espiritual y ecológica del pueblo.

Líneas estratégicas integradas del componente

1. Recuperación y fortalecimiento del conocimiento ancestral del territorio.

2. Defensa jurídica, organizativa y control territorial comunitario.

3. Conservación, restauración ecológica y uso sostenible de la biodiversidad.

4. Protección de las fuentes hídricas y fortalecimiento de su dimensión espiritual.

5. Fortalecimiento de la soberanía alimentaria y sistemas productivos tradicionales.

6. Integración del conocimiento propio en los procesos educativos comunitarios.

7. Prevención y respuesta frente a presiones externas y proyectos extractivos.

8. Adaptación comunitaria a los cambios climáticos desde el conocimiento ancestral.

9. Reafirmación del valor espiritual y cultural del territorio.

Matriz operativa del Ñambi, ALPA PURIIKUNA - Territorio y Ambiente

Eje temático sub-tema | Problemáticas identificadas | Linea estratégica | Proyectos/Acciones | Responsable | Plazo

1. Conocimiento y relación con el territorio | • Pérdida del conocimiento ancestral sobre límites, lugares sagrados y nombres tradicionales. • Escasa apropiación del territorio por parte de los | 1. Recuperación y fortalecimiento del conocimiento ancestral del territorio. | Mingas de memoria territorial con mayores y sabedores. Procesos de formación intergeneracional (escuela de saberes). Cartografía cultural participativa. Señalización de lugares en idioma Inga. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

Eje temático sub-tema | Problemáticas identificadas | Linea estratégica | Proyectos/Acciones | Responsable | Plazo

2. Zonificación y conflictos limítrofes 3. Recursos naturales y biodiversidad 4. Fuentes hídricas y agua sagrada | • Tensiones con colonos y actores externos. • Falta de reconocimiento estatal del territorio. | 2. Defensa jurídica, organizativa y control territorial comunitario. | Gestión ante entidades competentes para constitución legal del resguardo. Elaboración de estudios técnicos y cartográficos. Conformación de equipo territorial comunitario. Acuerdos comunitarios de respeto a los límites. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

| • Deforestación y pérdida de especies. • Uso inadecuado de recursos naturales. | 3. Conservación, restauración ecológica y uso sostenible de la biodiversidad. | Creación de viveros comunitarios. Jornadas de reforestación con especies nativas. Delimitación de zonas de conservación. Monitoreo comunitario de biodiversidad. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Corto

| • Contaminación de fuentes hídricas. • Reducción de caudales. | 4. Protección de las fuentes hídricas y fortalecimiento de su dimensión espiritual. | Recuperación de nacimientos de agua. Declaratoria de sitios sagrados. Creación de guardia del agua. Sistemas comunitarios de control y protección hídrica. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Corto

5. Chagras y soberanía alimentaria | • Disminución del uso tradicional de la chagra. • Pérdida de diversidad de cultivos y semillas nativas. | 5. • Fortalecimiento de la soberanía alimentaria y sistemas productivos tradicionales. | Creación de la escuela de la chagra con enfoque propio. Ferias comunitarias de semillas y productos tradicionales. Intercambios de semillas nativas y medicinales. Fortalecimiento de chagras familiares y comunitarias. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

6. Educación ambiental y transmisión del saber | • Desarticulación entre conocimiento ancestral y educación formal. • Bajo reconocimiento del valor espiritual del territorio por parte de jóvenes. | 6. Integración del conocimiento propio en los procesos educativos comunitarios. | Desarrollo de módulos etnoeducativos sobre territorio y ambiente. Mingas pedagógicas y recorridos rituales. Inclusión del eje “Nukanchipa Alpa Iuiai Territorio y Cosmovisión” en el currículo. Vinculación de mayores, sabedores y mujeres cuidadoras en procesos educativos. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Largo

Eje temático sub-tema | Problemáticas identificadas | Linea estratégica | Proyectos/Acciones | Responsable | Plazo

7. Presión externa y proyectos extractivos | • Amenaza por ingreso de actores externos (empresas, colonos, infraestructura). - • Débil ejercicio del derecho a la consulta previa. | 7. Prevención y respuesta frente a presiones externas y proyectos extractivos. | Conformación de guardia territorial ambiental. Asambleas comunitarias de control y concertación. Activación de mecanismos jurídicos de defensa territorial. Fortalecimiento de la vigilancia comunitaria. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

8. Cambios climáticos y desequilibrio ambiental | • Alteración de ciclos naturales y aparición de plagas. • Afectación a prácticas agrícolas, pesca y medicina tradicional. | 8. Adaptación comunitaria a los cambios climáticos desde el conocimiento ancestral. | Encuentros de medicina tradicional y armonización con Alpa Mama. Implementación de proyectos agroecológicos. Estrategias comunitarias de adaptación climática. Manejo sostenible del suelo y diversificación de cultivos. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Largo

9. Valor espiritual y cultural del territorio | • Desconocimiento del carácter sagrado de lugares ancestrales. • Pérdida de prácticas de respeto y espiritualidad. | 9. Reafirmación del valor espiritual y cultural del territorio. | Declaratoria de zonas sagradas en instrumentos comunitarios. Inclusión de rituales en el calendario anual. Ceremonias de armonización y pagamento. Fortalecimiento del rol de taitas y mamitas. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

Páginas 65 a 67 del documento.

Ñambi imasa kausanchi nukanchipa iuiaikunawa — Gobierno y Justicia Propia

Introducción del componente

El componente de Gobierno y Justicia Propia constituye el eje organizativo y político que garantiza la autonomía, la pervivencia cultural y el ejercicio del derecho propio del pueblo Inga. Este componente articula la autoridad tradicional, la espiritualidad, la toma de decisiones colectivas y los mecanismos propios de resolución de conflictos.

Las problemáticas identificadas evidencian tensiones entre el reconocimiento estatal y la autonomía indígena, debilidades en la gobernanza interna, pérdida de legitimidad de la autoridad, dificultades en la transmisión del conocimiento y desafíos en la articulación con actores externos. Estas situaciones afectan la cohesión comunitaria y la capacidad de ejercer plenamente el autogobierno.

En respuesta, se plantean estrategias orientadas al fortalecimiento institucional del cabildo, la revitalización del derecho propio, la formación de liderazgos, la participación comunitaria y la defensa integral de los derechos colectivos.

Páginas 67 a 70 del documento.

Programa general, líneas estratégicas y matriz operativa

Programa:Fortalecimiento del Gobierno Propio, la Justicia Ancestral y la Autonomía Territorial.

Este programa busca consolidar el ejercicio autónomo del gobierno indígena mediante el reconocimiento jurídico, el fortalecimiento organizativo, la revitalización de la justicia propia, la formación de liderazgos y la articulación equilibrada con el Estado, garantizando la continuidad cultural, espiritual y política del pueblo.

Líneas estratégicas del componente

1. Reconocimiento jurídico y posicionamiento político del gobierno propio.

2. Fortalecimiento de la gobernanza interna y la autoridad tradicional.

3. Revitalización y ejercicio de la justicia propia.

4. Formación de liderazgo y transmisión intergeneracional del conocimiento.

5. Participación comunitaria, control social y legitimidad organizativa.

6. Inclusión y fortalecimiento del liderazgo de mujeres y jóvenes.

7. Fortalecimiento institucional y administrativo del cabildo.

8. Relaciones interculturales con el Estado y actores externos.

9. Defensa territorial y protección de derechos colectivos.

10. Reafirmación cultural, espiritual y lingüística.

11. Planificación, seguimiento y sostenibilidad del gobierno propio.

Matriz operativa del ÑAMBI, IMASA KAUSANCHI NUKANCHIPA IUIAIKUNAWA (Gobierno y Justicia Propia)

Eje temático sub-tema | Problemáticas identificadas | Linea estratégica | Proyectos/Acciones | Responsable | Plazo

1. Reconocimiento jurídico y político del cabildo | • Falta de reconocimiento jurídico pleno del resguardo. • Limitada validación institucional del gobierno propio. | Reconocimiento jurídico y posicionamiento político del gobierno propio. | Gestión del trámite formal de constitución ante el Ministerio del Interior. Estrategias de incidencia política y alianzas organizativas. Fortalecimiento de la representación institucional del cabildo. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

2. Autonomía y gobernanza interna | • Tensiones entre normas propias y externas. • Debilitamiento de la autoridad tradicional. | Fortalecimiento de la gobernanza interna y la autoridad tradicional | Sistematización del derecho propio. Creación o fortalecimiento del consejo de mayores. Escuela de liderazgo comunitario. Armonización entre lo espiritual y lo administrativo. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Largo

Eje temático sub-tema | Problemáticas identificadas | Linea estratégica | Proyectos/Acciones | Responsable | Plazo

3. Participación comunitaria y legitimidad | • Disminución del respeto a la autoridad. • Baja participación en espacios comunitarios. | Revitalización y ejercicio de la justicia propia. | Jornadas pedagógicas sobre autoridad y cosmovisión. Espacios de palabra para socialización de decisiones. Vinculación de jóvenes en comisiones comunitarias. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Corto

4. Transmisión intergeneracional del conocimiento y liderazgo | • Debilitamiento del consejo de mayores. • Falta de formación de nuevos líderes. | Formación de liderazgo y transmisión intergeneracional del conocimiento. | Programas de formación de líderes jóvenes. Espacios de diálogo intergeneracional. Fortalecimiento del uso de la idioma Inga en procesos organizativos. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

5 Justicia propia y resolución de conflictos | • Pérdida de mecanismos tradicionales de corrección. Dependencia de la justicia externa. | Participación comunitaria, control social y legitimidad organizativa | Fortalecimiento de prácticas de justicia propia (consejo, palabra, medicina). Protocolos de articulación con justicia ordinaria. Formación en jurisdicción especial indígena. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

6. Participación de mujeres y jóvenes | • Limitaciones en el ejercicio pleno del liderazgo. | Inclusión y fortalecimiento del liderazgo de mujeres y jóvenes. | Estrategias de formación política para mujeres y jóvenes. Creación de espacios de participación equitativa. Promoción del liderazgo femenino y juvenil. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

7. Formación y fortalecimiento institucional del cabildo | • Falta de formación administrativa y política. • Limitación de recursos. | Fortalecimiento institucional y administrativo del cabildo. | Programas de formación integral para autoridades. Gestión de recursos para el funcionamiento del cabildo. Organización interna de funciones administrativas y espirituales. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Corto

Eje temático sub-tema | Problemáticas identificadas | Linea estratégica | Proyectos/Acciones | Responsable | Plazo

8. Relaciones con el Estado y actores externos | • Riesgo de pérdida de autonomía. • Falta de comprensión institucional. | Relaciones interculturales con el Estado y actores externos. | Diseño de protocolos de relacionamiento intercultural. Fortalecimiento de capacidades de interlocución. Evaluación comunitaria de proyectos externos. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

9. Defensa territorial y derechos colectivos | • Amenazas externas sobre el territorio. • Débil apoyo estatal. | Defensa territorial y protección de derechos colectivos. | Estrategias de defensa jurídica y política. Fortalecimiento de la vigilancia territorial. Articulación con organizaciones indígenas. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

10. Continuidad cultural y espiritualidad | • Pérdida de prácticas culturales y lingüísticas. • Debilitamiento espiritual. | Reafirmación cultural, espiritual y lingüística. | Revitalización de prácticas culturales y espirituales. Promoción del uso de la idioma Inga. Integración de prácticas tradicionales en la vida comunitaria. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Largo

11. Control social y mandatos comunitarios | • Dificultades en el cumplimiento de normas. • Falta de mecanismos de seguimiento. | Planificación, seguimiento y sostenibilidad del gobierno propio. | Fortalecimiento de mecanismos de control comunitario. Definición de rutas de seguimiento y sanción. Armonización entre control espiritual y organizativo. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Corto

12. Proyección y planificación comunitaria | • Falta de planificación institucional. • Riesgo de baja implementación del Plan de Vida. | Reconocimiento jurídico y posicionamiento político del gobierno propio | Diseño de plan de fortalecimiento institucional. Sistemas de seguimiento y evaluación comunitaria Actualización periódica de mandatos y estrategias. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Largo

Páginas 68 a 70 del documento.

Ñambi nukanchipa iachachiikuna — Componente educación

Introducción del componente

El componente de Educación Propia constituye un pilar fundamental para la pervivencia cultural, la transmisión del conocimiento ancestral y el fortalecimiento de la identidad del pueblo Inga. La educación, desde la visión propia, no se limita al ámbito escolar, sino que se desarrolla en espacios como la chagra, el fogón, la tulpa y el territorio, integrando dimensiones espirituales, culturales, comunitarias y productivas.

Las problemáticas identificadas reflejan una desconexión entre la educación formal y la vida comunitaria, debilitamiento en la transmisión de saberes ancestrales, pérdida progresiva de la idioma Inga, limitaciones en la infraestructura y en la formación de dinamizadores, así como dificultades en la permanencia escolar y en el retorno de los jóvenes al territorio.

En este contexto, el componente propone fortalecer el Sistema Educativo Indígena Propio (SEIP), consolidar un currículo pertinente, revitalizar la lengua y los saberes ancestrales, y garantizar una educación integral articulada al territorio, la cultura y la espiritualidad.

Programa general del componente

Programa: Fortalecimiento de la Educación Propia, Intercultural y Comunitaria del Pueblo Inga Este programa busca consolidar un sistema educativo propio que articule los saberes ancestrales y los conocimientos nterculturales, fortaleciendo la identidad, la lengua, la espiritualidad y la autonomía educativa, mediante procesos formativos integrales que respondan a las dinámicas del territorio y la vida comunitaria.

Líneas estratégicas del componente

1. Fortalecimiento del sentido integral de la educación propia y su articulación con la vida comunitaria.

2. Transmisión intergeneracional de saberes ancestrales y fortalecimiento de la idioma Inga.

3. Diseño e implementación del currículo propio e intercultural.

4. Fortalecimiento de la infraestructura educativa con enfoque territorial y cultural.

5. Formación integral de dinamizadores y actores educativos.

6. Gestión de recursos, canasta educativa y sostenibilidad del sistema educativo propio.

7. Permanencia, motivación educativa y vinculación de jóvenes egresados al territorio.

8. Fortalecimiento de la autonomía educativa y articulación con el SEIP.

Matriz operativa del Ñambi, NUKANCHIPA IACHACHIIKUNA - Componente educación

Eje temático sub-tema | Problemáticas identificadas | Linea estratégica | Proyectos/Acciones | Responsable | Plazo

1. Sentido y propósito de la educación | • Desconexión entre escuela y vida comunitaria. • Pérdida del sentido cultural de la educación. | Relaciones interculturales con el Estado y actores externos. | Fortalecimiento del Iachai Wasi como espacio integral. Mingas pedagógicas interculturales. Inclusión de la cosmovisión Inga en todos los niveles educativos. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

2. Saberes ancestrales y idioma Inga | • Pérdida de saberes tradicionales. • Disminución del uso de la idioma Inga. | Transmisión intergeneracional de saberes ancestrales y fortalecimiento de la idioma Inga. | Programa de Sabiduría Ancestral con participación de mayores. Programa de Lengua Viva Inga. Talleres familiares de lengua y tradición. Registro y sistematización de saberes. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Largo

3. Currículo propio e interculturalidad | • Currículo sin pertinencia cultural. • Baja autonomía en contenidos educativos. | Diseño e implementación del currículo propio e intercultural. | Diseño e implementación del currículo propio. Mingas curriculares comunitarias. Sistematización de saberes propios (ejes pedagógicos) propios. Gestión de reconocimiento oficial. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

4. Infraestructura educativa propia | • Espacios educativos no acordes a la cosmovisión. • Falta de recursos didácticos pertinentes. | Fortalecimiento de la infraestructura educativa con enfoque territorial y cultural. | Diseño participativo de escuela propia. Creación de chagra pedagógica comunitaria. Adecuación de espacios con enfoque cultural. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

5. Formación de dinamizadores | • Falta de formación intercultural y espiritual docente. • Desarticulación con saberes propios. | Formación integral de dinamizadores y actores educativos. | Programa de formación en educación propia. Encuentros pedagógicos con sabedores. Acompañamiento espiritual y comunitario a dinamizadores. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

Páginas 71 a 73 del documento.

Matriz operativa y observación técnica

Eje temático sub-tema | Problemáticas identificadas | Linea estratégica | Proyectos/Acciones | Responsable | Plazo

6. Canasta educativa y apoyos | • Alimentación escolar no pertinente. • Falta de materiales propios. | Gestión de recursos, canasta educativa y sostenibilidad del sistema educativo propio. | Diseño de canasta educativa intercultural. Convenios para alimentos propios. Gestión de recursos para mingas educativas. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Corto

7. Permanencia escolar y egresados | • Deserción escolar. • Falta de oportunidades para jóvenes. | Permanencia, motivación educativa y vinculación de jóvenes egresados al territorio. | Plan de permanencia escolar propia. Programa de retorno del saber. Vinculación de egresados a proyectos comunitarios | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

8. Autonomía educativa y articulación con el SEIP | • Débil articulación con el SEIP. • Limitaciones en gestión educativa. | Fortalecimiento de la autonomía educativa y articulación con el SEIP. | Creación del Consejo Educativo Propio. Participación en espacios del SEIP. Plan de fortalecimiento educativo interinstitucional. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Largo

Observación técnica

El componente de Educación Propia cumple una función ya que:

articuladora y transversal,

• Integra el , al fortalecer lengua, identidad y espiritualidad.

componente cultural

• Se vincula con el , mediante la educación en la chagra, el agua y la biodiversidad. territorio

• Fortalece el , al formar liderazgos y garantizar la transmisión del derecho propio.

gobierno propio

Su consolidación permite garantizar la continuidad generacional del Plan de Vida, asegurando que el conocimiento ancestral y las nuevas capacidades se integren en función del bienestar comunitario.

Página 73 del documento.

Ñambi, imasa kausanchi — Componente cultura

Introducción del componente

El componente cultural constituye el fundamento de la identidad, la espiritualidad y la pervivencia del pueblo Inga, al integrar prácticas, saberes, lenguajes y expresiones que han sido transmitidas ancestralmente. En este sentido, la cultura no se limita a manifestaciones simbólicas, sino que articula la relación con el territorio, la vida comunitaria y el equilibrio espiritual.

Las problemáticas identificadas evidencian procesos de debilitamiento en la participación en celebraciones tradicionales, pérdida de saberes rituales, disminución del uso de la lengua propia, transformaciones en la alimentación, y ruptura en la transmisión intergeneracional. Estos fenómenos responden a dinámicas de aculturación, influencia externa y desarticulación entre la educación propia y los saberes ancestrales.

Frente a este panorama, el componente plantea estrategias orientadas a la revitalización cultural, el fortalecimiento de la espiritualidad, la recuperación de prácticas tradicionales y la consolidación de la memoria colectiva como base de la identidad y la autonomía.

Programa general del componente

Programa: Revitalización Cultural, Espiritual y Lingüística del Pueblo Inga

Este programa tiene como propósito fortalecer la identidad cultural mediante la recuperación, transmisión y práctica de los saberes ancestrales, promoviendo la participación comunitaria, el uso de la lengua propia, la espiritualidad y la valoración de las expresiones culturales como pilares del Imasa Ñambi Muskunchi.

Líneas estratégicas del componente

1. Revitalización de las prácticas espirituales y celebraciones tradicionales.

2. Transmisión intergeneracional de saberes culturales y ancestrales.

3. Fortalecimiento de la identidad cultural a través de prácticas tradicionales (artesanías, alimentación, música, juegos).

4. Integración de la cultura propia en los procesos educativos comunitarios.

5. Fortalecimiento y uso cotidiano de la idioma Inga.

6. Reconexión espiritual con la naturaleza y el territorio.

7. Recuperación, documentación y salvaguarda de la memoria cultural.

Páginas 74 a 77 del documento.

Matriz operativa y observación técnica

Eje temático sub-tema | Problemáticas identificadas | Linea estratégica | Proyectos/Acciones | Responsable | Plazo

1. Celebraciones tradicionales y espiritualidad colectiva | • Disminución de la participación en días sagrados. • Debilitamiento de espacios rituales comunitarios. | Revitalización de las prácticas espirituales y celebraciones tradicionales. | Organización anual del Atun Puncha y demás fechas sagradas. Inclusión del calendario espiritual en procesos educativos. Elaboración colectiva de elementos rituales. Documentación en idioma Inga. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

2. Saberes rituales, cantos y ofrendas | • Pérdida de conocimientos espirituales y ceremoniales. | Transmisión intergeneracional de saberes culturales y ancestrales. | Creación de grupos de aprendizaje con mayores. Encuentros intergeneracionales de saberes. Sistematización oral y escrita. - Inclusión en currículo propio. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

3. Saberes tradicionales sobre el territorio | • Reducción del conocimiento sobre prácticas tradicionales (caza, pesca, siembra). | Fortalecimiento de la identidad cultural a través de prácticas tradicionales (artesanías, alimentación, música, juegos). | Mingas pedagógicas sobre prácticas ancestrales. Recorridos territoriales con mayores. Educación ambiental con enfoque espiritual. Documentación de saberes. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

4. Artesanías y expresiones materiales | • Disminución de artesanos. • Pérdida del significado simbólico. | Integración de la cultura propia en los procesos educativos comunitarios | Talleres de tejido y artesanía. Enseñanza del simbolismo Inga. Ferias y exposiciones culturales. Formación de jóvenes y mujeres artesanas. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

5. Alimentación tradicional | • Sustitución de alimentos propios por productos externos. | Fortalecimiento y uso cotidiano de la idioma Inga. | Mingas gastronómicas. Enseñanza de preparación de alimentos tradicionales. Recuperación de huertas y semillas. Documentación de recetas. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

Matriz operativa del ÑAMBI, IMASA KAUSANCHI -Componente cultura

Eje temático sub-tema | Problemáticas identificadas | Linea estratégica | Proyectos/Acciones | Responsable | Plazo

6. Música y danza tradicional | • Desuso de instrumentos. • Pérdida de cantos tradicionales. | Revitalización de las prácticas espirituales y celebraciones tradicionales. | Talleres de música y danza. Elaboración de instrumentos. Grabación y difusión de cantos. Inclusión en actividades comunitarias y escolares | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

7. Juegos tradicionales | • Desaparición de juegos propios. • Pérdida de valor pedagógico | Recuperación, documentación y salvaguarda de la memoria cultural. | Documentación de juegos tradicionales. Inclusión en espacios educativos. Festivales lúdicos comunitarios. Enseñanza por mayores. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Corto

8. Espiritualidad y relación con la naturaleza | • Desconexión espiritual con el territorio. | Revitalización de las prácticas espirituales y celebraciones tradicionales. | Mingas espirituales periódicas. Rituales de armonización. Inclusión de la enseñanza espiritual en educación. Espacios de reflexión comunitaria. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

9. Lengua Inga | • Debilitamiento en el uso cotidiano de la lengua. | Transmisión intergeneracional de saberes culturales y ancestrales. | Promoción del uso en espacios comunitarios. Fortalecimiento desde educación inicial. Producción de materiales educativos. Reconocimiento de sabedores como portadores de la lengua. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Largo

10. Memoria cultural y documentación | • Falta de registro sistemático de saberes. | Fortalecimiento de la identidad cultural a través de prácticas tradicionales • (artesanías, alimentación, música, juegos). | Creación de archivo comunitario. Equipo juvenil de documentación. Publicación de materiales culturales. Protección de la palabra de los mayores. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Largo

Observación técnica

Este componente se articula de manera transversal con:

• Educación propia, al integrar el conocimiento ancestral en los procesos pedagógicos.

• Territorio, al fortalecer la relación espiritual y cultural con la Madre Tierra.

• Gobierno propio, al consolidar la autoridad cultural y la identidad colectiva.

Su implementación es clave para garantizar la pervivencia cultural, entendida como la continuidad viva de las prácticas, saberes y valores que sustentan la existencia del pueblo Inga.

Páginas 75 a 77 del documento.

Ñambi, ambikuna alli kausangapa — Componente salud y medicina propia

Introducción del componente

El componente de Salud y Medicina Propia se fundamenta en la concepción integral del bienestar del pueblo Inga, donde la salud no se entiende únicamente como la ausencia de enfermedad, sino como el equilibrio entre el cuerpo, el espíritu, la comunidad y el territorio. En este marco, la medicina tradicional basada en la palabra, las plantas, los rituales y la guía espiritual de taitas y mamitas constituye un pilar esencial para la armonización de la vida.

Las problemáticas identificadas evidencian un debilitamiento de las prácticas ancestrales de sanación, desinterés de las nuevas generaciones, afectaciones ambientales que inciden en la salud, limitaciones en la articulación con el sistema de salud occidental y falta de reconocimiento institucional de los sabedores. Asimismo, persisten dificultades en el acceso a servicios de salud con pertinencia cultural.

En respuesta, el componente propone fortalecer la medicina tradicional, promover el diálogo intercultural en salud, recuperar los espacios comunitarios de armonización y garantizar condiciones adecuadas para la atención integral, respetando la cosmovisión y la autonomía del pueblo.

Programa general del componente

Programa:Fortalecimiento de la Medicina Propia, el Bienestar Integral y la Salud Intercultural del Pueblo Inga.

Este programa busca consolidar un sistema de salud propio que articule la medicina ancestral y la medicina occidental, fortaleciendo los saberes tradicionales, el rol de los sabedores, la prevención comunitaria y el equilibrio espiritual, garantizando el bienestar integral desde la relación con el territorio y la cultura.

Líneas estratégicas del componente

1. Revitalización y transmisión de la medicina tradicional y los saberes ancestrales.

2. Formación y vinculación de jóvenes en procesos de medicina y espiritualidad.

3. Salud ambiental y protección del territorio como base del bienestar.

4. Articulación intercultural entre medicina tradicional y sistema de salud occidental.

5. Fortalecimiento del bienestar emocional, espiritual y comunitario.

6. Mejoramiento del acceso e infraestructura en salud con enfoque propio.

7. Reconocimiento y fortalecimiento del rol de taitas, mamitas y sabedores.

Matriz operativa del ÑAMBI, AMBIKUNA ALLI KAUSANGAPA -Componente salud y medicina propia

Eje temático sub-tema | Problemáticas identificadas | Linea estratégica | Proyectos/Acciones | Responsable | Plazo

1. Medicina tradicional y saberes ancestrales | • Pérdida de prácticas de sanación. • Desconocimiento del valor espiritual del ambi. | Revitalización y transmisión de la medicina tradicional y los saberes ancestrales. | Encuentros intergeneracionales con taitas y sabedores. Creación de la Escuela de Medicina Tradicional. Documentación respetuosa de saberes medicinales. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

2. Juventud y espiritualidad en salud | • Desinterés de jóvenes por la medicina tradicional. | Formación y vinculación de jóvenes en procesos de medicina y espiritualidad | Talleres escolares sobre plantas y espiritualidad. Mingas de salud y armonización. Procesos de aprendizaje con sabedores. | Comunidad | Mediano

3. Salud ambiental y territorio 4. Articulación intercultural en salud | • Contaminación de agua y deterioro ambiental. • Uso de agroquímicos. • Escasa relación entre medicina tradicional y occidental. | Salud ambiental y protección del territorio como base del bienestar. • Articulación intercultural entre medicina tradicional y sistema de salud occidental. | Campañas comunitarias sobre cuidado del agua. Implementación de proyectos agroecológicos. Protección de zonas medicinales y fuentes hídricas. Creación del Comité de Salud Propia e Intercultural. Protocolos de atención intercultural. Gestión de convenios con EPS-I. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Corto Mediano

5. Bienestar emocional y comunitario | • Falta de espacios de diálogo y sanación colectiva. | Fortalecimiento del bienestar emocional, espiritual y comunitario | Círculos de palabra y armonización familiar. Fortalecimiento de orientación espiritual. Mingas de convivencia y bienestar. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Corto

Eje temático sub-tema | Problemáticas identificadas | Linea estratégica | Proyectos/Acciones | Responsable | Plazo

6. Infraestructura y acceso a salud | • Limitaciones en atención médica. • Falta de infraestructura adecuada. | Mejoramiento del acceso e infraestructura en salud con enfoque propio. | Gestión de puesto de salud propio. Atención con enfoque diferencial. Acompañamiento a salud materna e infantil con parteras. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

7. Reconocimiento de sabedores | • Falta de reconocimiento institucional de médicos tradicionales. | Reconocimiento y fortalecimiento del rol de taitas, mamitas y sabedores. | Registro y acreditación comunitaria de sabedores. Participación en planes de salud. Difusión de su rol en espacios institucionales. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

Observación técnica:

El componente de Salud y Medicina Propia se articula de manera transversal con:

• , al depender directamente de la calidad ambiental y de las plantas medicinales. Territorio

• , al sostener la espiritualidad, los rituales y la identidad. Cultura

• , al requerir procesos formativos intergeneracionales.

Educación propia

• , al reconocer la autoridad de los sabedores en la toma de decisiones comunitarias.

Gobierno propio

Su fortalecimiento garantiza no solo la atención de la enfermedad, sino la armonización integral de la vida comunitaria, en equilibrio con la Madre Tierra y los principios de la cosmovisión Inga.

Páginas 77 a 79 del documento.

Ñambi, warmi purakunawa — Componente Mujer y familia

Introducción del componente

El componente de Mujer y Familia constituye la base del tejido social, espiritual y cultural del pueblo Inga, en tanto la familia es el primer espacio de formación, transmisión de valores y reproducción de la vida comunitaria. En este contexto, la mujer desempeña un papel fundamental como orientadora espiritual, cuidadora del hogar, portadora de saberes y dinamizadora de la cultura.

Las problemáticas identificadas evidencian procesos de debilitamiento del reconocimiento del rol de la mujer, persistencia de desigualdades y violencias, limitaciones en la participación en espacios de decisión, así como rupturas en la transmisión de valores familiares entre generaciones. Asimismo, se identifica la invisibilización del aporte económico y organizativo de las mujeres, y la necesidad de fortalecer espacios de encuentro y armonización familiar.

En respuesta, este componente plantea estrategias orientadas al fortalecimiento del liderazgo femenino, la equidad, la participación, la transmisión de valores ancestrales y la consolidación de la familia como núcleo fundamental de la vida comunitaria.

Programa general del componente

Programa: Fortalecimiento de la Mujer, la Familia y el Tejido Comunitario del Pueblo Inga

Este programa busca reconocer, fortalecer y visibilizar el papel de la mujer y la familia en la sostenibilidad cultural, espiritual y económica del territorio, promoviendo la equidad, la participación activa, la prevención de violencias y la transmisión intergeneracional de valores y saberes propios.

Líneas estratégicas del componente

1. Reconocimiento y fortalecimiento del rol de la mujer en la vida comunitaria y el gobierno propio.

2. Prevención de violencias y promoción de la equidad y la convivencia armónica.

3. Participación y liderazgo de las mujeres en espacios de decisión.

4. Fortalecimiento del diálogo intergeneracional y la transmisión de valores familiares.

5. Promoción del bienestar familiar y la armonización comunitaria.

6. Reconocimiento del aporte económico y productivo de las mujeres.

7. Reafirmación de los valores culturales, espirituales y comunitarios en la familia.

Matriz operativa del ÑAMBI, WARMI PURAKUNAWA -Componente Mujer y familia

Eje temático sub-tema | Problemáticas identificadas | Linea estratégica | Proyectos/Acciones | Responsable | Plazo

1. Rol de la mujer en la comunidad | • Pérdida de reconocimiento del rol de la mujer. • Debilitamiento de su valor cultural y espiritual. | Reconocimiento y fortalecimiento del rol de la mujer en la vida comunitaria y el gobierno propio. | Mingas y encuentros sobre el rol femenino. Espacios de diálogo intergeneracional. Inclusión de contenidos sobre liderazgo femenino en la educación propia. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

2. Equidad y prevención de violencias | • Persistencia de desigualdad y violencia hacia las mujeres. | Prevención de violencias y promoción de la equidad y la convivencia armónica. | Implementación de ruta propia de atención a violencias. Articulación con guardia indígena y autoridades. Campañas comunitarias de respeto y convivencia. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Corto

Eje temático sub-tema | Problemáticas identificadas | Linea estratégica | Proyectos/Acciones | Responsable | Plazo

3. Participación y liderazgo femenino | • Baja participación en espacios de decisión. | Participación y liderazgo de las mujeres en espacios de decisión. | Inclusión de mujeres en cabildo y comités. Procesos de formación política y liderazgo. Creación del Consejo de Mujeres. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

4. Diálogo intergeneracional y valores familiares | • Desinterés de jóvenes por la orientación de las mayores. | Fortalecimiento del diálogo intergeneracional y la transmisión de valores familiares. | Círculos de palabra entre generaciones. Integración de valores familiares en educación y mingas. Recuperación de historias de vida de mujeres sabias. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

5. Bienestar y armonización familiar 6. Aporte económico de las mujeres | • Falta de espacios de encuentro familiar. • Invisibilización del trabajo de las mujeres. | Promoción del bienestar familiar y la armonización comunitaria. • Reconocimiento del aporte económico y productivo de las mujeres. | Mingas familiares de integración. Encuentros culturales comunitarios. Inclusión de actividades familiares en el calendario comunitario. Proyectos productivos liderados por mujeres. Ferias e intercambio de productos. Reconocimiento del trabajo de cuidado | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Corto Mediano

7. Valores culturales y espirituales en | • Desconexión de nuevas generaciones con valores tradicionales. | Reafirmación de los valores culturales, espirituales y comunitarios en la familia. | Inclusión del eje “Mujer, Familia y Comunidad” en currículo. Actividades espirituales con taitas y mamitas. Promoción del consejo, la palabra y el ejemplo en el hogar. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Largo

Observación técnica

El componente de Mujer y Familia tiene un carácter , ya que:

transversal y estructural

• Se articula con , al ser la familia el primer espacio educativo.

educación propia

• Se vincula con , al garantizar la transmisión de valores, lengua y prácticas ancestrales. cultura

• Fortalece el , al promover el liderazgo femenino y la cohesión social.

gobierno propio

• Incide en , al sostener el bienestar emocional, espiritual y comunitario. salud

Su fortalecimiento permite consolidar el tejido comunitario, garantizando la continuidad de los principios de respeto, reciprocidad, armonía y equilibrio que sustentan la vida del pueblo Inga.

Páginas 79 a 82 del documento.

Ñambi alli wasi suma kausangapa — Componente vivienda y saneamiento

Introducción del componente

El componente de Vivienda y Saneamiento se fundamenta en la comprensión de la vivienda como un espacio integral que no solo cumple funciones habitacionales, sino que también representa un lugar de encuentro familiar, transmisión cultural y relación espiritual con el territorio. Desde la cosmovisión Inga, la vivienda está estrechamente vinculada a la armonía con la Madre Tierra, el uso de materiales propios y la organización comunitaria.

Las problemáticas identificadas evidencian condiciones deficientes en la infraestructura habitacional, limitaciones en el acceso a servicios básicos, deterioro de caminos, pérdida de técnicas tradicionales de construcción, y ausencia de espacios comunitarios adecuados. Asimismo, se identifican afectaciones en la salud familiar relacionadas con el saneamiento y la necesidad de fortalecer la seguridad territorial como base para el acceso digno a la vivienda.

En respuesta, el componente plantea estrategias orientadas al mejoramiento de la vivienda con pertinencia cultural, el acceso a servicios básicos sostenibles, la recuperación de saberes constructivos ancestrales, y el fortalecimiento de espacios comunitarios que promuevan el bienestar y la convivencia.

Programa general del componente

Programa: Vivienda Digna, Saneamiento Básico y Hábitat Integral con Enfoque Cultural del Pueblo Inga. Este programa busca garantizar condiciones adecuadas de habitabilidad mediante el mejoramiento de viviendas, el acceso a servicios básicos, la recuperación de la arquitectura tradicional y la consolidación de espacios comunitarios, promoviendo un hábitat sostenible, saludable y en armonía con el territorio.

Líneas estratégicas del componente

1. Mejoramiento de las condiciones de vivienda con enfoque cultural y territorial.

2. Acceso integral a servicios básicos y saneamiento sostenible.

3. Fortalecimiento de la infraestructura de acceso y conectividad interna.

4. Recuperación y promoción de la arquitectura tradicional Inga.

5. Adecuación de espacios comunitarios para la convivencia y la organización.

6. Promoción de la salud familiar desde el entorno habitacional.

7. Articulación entre vivienda, territorio y ordenamiento comunitario.

Matriz operativa del ÑAMBI, ALLI WASI SUMA KAUSANGAPA -Componente vivienda y saneamiento

Eje temático sub-tema | Problemáticas identificadas | Linea estratégica | Proyectos/Acciones | Responsable | Plazo

1. Condiciones básicas de vivienda | • Viviendas con materiales inadecuados. • Techos deteriorados y pisos en tierra. • Dificultad de movilidad en épocas de lluvia. | Mejoramiento de las condiciones de vivienda con enfoque cultural y territorial. | Gestión de proyectos de vivienda digna con enfoque cultural. Capacitación en técnicas de construcción tradicional y sostenible. Priorización de familias vulnerables para mejoramiento de vivienda. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

3. Caminos y acceso al territorio | • Caminos en mal estado que dificultan la movilidad. | Fortalecimiento de la infraestructura de acceso y conectividad interna. | Mingas comunitarias de mantenimiento de caminos. Gestión de materiales y maquinaria con entidades. Mejoramiento de senderos internos | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Corto

4. Arquitectura tradicional 5. Espacios comunitarios | • Pérdida de conocimientos constructivos ancestrales. • Falta de espacios adecuados para encuentros comunitarios. mujeres. | Recuperación y promoción de la arquitectura tradicional Inga. • Adecuación de espacios comunitarios para la convivencia y la organización. | Talleres con abuelos constructores. Documentación de técnicas tradicionales. Promoción de viviendas que integren tradición y funcionalidad. Construcción de tambos comunales. Gestión de materiales y mano de obra. Inclusión de espacios para cocina tradicional, huerta medicinal y tulpa | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano Mediano

6. Salud y bienestar familiar la familia | • Limitaciones en salud preventiva, especialmente en mujeres. | Promoción de la salud familiar desde el entorno habitacional. | Campañas de salud integral y autocuidado. Articulación con medicina tradicional y occidental. Atención diferencial a mujeres y mayores. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Corto

Eje temático sub-tema | Problemáticas identificadas | Linea estratégica | Proyectos/Acciones | Responsable | Plazo

7. Territorio y acceso a vivienda | • Inseguridad territorial que afecta el acceso a vivienda digna | Articulación entre vivienda, territorio y ordenamiento comunitario | Articulación del ordenamiento territorial al Plan de Vida. Garantía de acceso equitativo a vivienda. Fortalecimiento de la planificación comunitaria del hábitat | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Largo

Observación técnica

El componente de Vivienda y Saneamiento tiene una relación directa y transversal con:

• Salud y medicina propia, al incidir en las condiciones de higiene, prevención y bienestar.

• Territorio, como base para la construcción, el arraigo y la planificación comunitaria.

Páginas 82 a 84 del documento.

Ñambi, iukaikuna — Componente economía

Introducción del componente

El componente de Economía Propia se fundamenta en la visión del trabajo como una práctica integral que articula la vida espiritual, el territorio, la familia y la comunidad. Desde la cosmovisión Inga, la economía no se orienta únicamente a la acumulación, sino al equilibrio, la reciprocidad, el buen vivir y la sostenibilidad del territorio.

Sin embargo, en contextos actuales se evidencian transformaciones que afectan las prácticas económicas tradicionales, tales como la dependencia de mercados externos, la disminución de la producción propia, la pérdida de saberes productivos ancestrales y la limitada generación de ingresos sostenibles dentro del territorio.

En respuesta, este componente propone fortalecer los sistemas productivos propios, promover la soberanía alimentaria, impulsar iniciativas económicas comunitarias y consolidar una economía solidaria basada en los principios culturales y territoriales del pueblo Inga.

Programa general del componente

Programa: Fortalecimiento de la Economía Propia, Solidaria y Sostenible del Pueblo Inga Este programa busca consolidar un modelo económico basado en la producción propia, el uso sostenible del territorio, la reciprocidad comunitaria y la generación de ingresos dignos, fortaleciendo la autonomía económica y el bienestar colectivo.

Líneas estratégicas del componente

1. Fortalecimiento de sistemas productivos tradicionales y soberanía alimentaria.

2. Diversificación de iniciativas económicas sostenibles y comunitarias.

3. Impulso a la economía solidaria, el trueque y los mercados propios.

4. Fortalecimiento de capacidades productivas, organizativas y comerciales.

5. Participación de mujeres y jóvenes en procesos económicos.

6. Transformación y valor agregado de productos del territorio.

7. Comercialización justa y articulación con mercados locales y regionales.

8. Gestión de recursos y sostenibilidad económica del territorio.

Matriz operativa del ÑAMBI, IUKAIKUNA -Componente economía | | | | |

Eje temático sub-tema | Problemáticas identificadas | Linea estratégica | Proyectos/Acciones | Responsable | Plazo

1. Producción tradicional y soberanía alimentaria | • Disminución de prácticas productivas tradicionales. • Dependencia de alimentos externos. | Fortalecimiento de sistemas productivos tradicionales y soberanía alimentaria. | Fortalecimiento de chagras familiares y comunitarias. Recuperación de semillas nativas. Promoción de prácticas agroecológicas. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

2. Diversificación productiva | • Limitadas alternativas de generación de ingresos. • Dependencia de pocas actividades económicas. | Diversificación de iniciativas económicas sostenibles y comunitarias. | Implementación de proyectos productivos (artesanías, agro transformación, turismo comunitario). Identificación de potencialidades del territorio. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

3. Economía solidaria y mercados propios | • Debilidad en prácticas de intercambio comunitario. • Dependencia de | Impulso a la economía solidaria, el trueque y los mercados | Reactivación del trueque y ferias comunitarias. Creación de mercados locales. Fortalecimiento de redes | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad |

4. Capacidades productivas y organizativas 5. Participación de mujeres y jóvenes | intermediarios externos. • Falta de formación técnica y organizativa. • Débil gestión de proyectos. • Baja inclusión en procesos económicos formales. | propios. Fortalecimiento de capacidades productivas, organizativas y comerciales. • Participación de mujeres y jóvenes en procesos económicos. | de intercambio solidario. Procesos de capacitación en producción, administración y comercialización. Fortalecimiento de asociaciones comunitarias. Apoyo a emprendimientos liderados por mujeres y jóvenes. Formación en economía propia y liderazgo económico. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Corto Corto Mediano

Eje temático sub-tema | Problemáticas identificadas | Linea estratégica | Proyectos/Acciones | Responsable | Plazo

6. Transformación y valor agregado | • Venta de productos sin transformación. • Baja generación de valor económico | Transformación y valor agregado de productos del territorio | Creación de unidades de transformación (alimentos, artesanías). - Capacitación en procesos de valor agregado. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

7. Comercialización y acceso a mercados | • Dificultad para acceder a mercados justos. • Precios bajos para productos locales. | Comercialización justa y articulación con mercados locales y regionales. | Establecimiento de canales de comercialización directa. Participación en ferias regionales. Estrategias de comercialización con identidad cultural. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

8. Gestión de recursos y sostenibilidad económica | • Dependencia de recursos externos. • Baja planificación económica comunitaria. | Gestión de recursos y sostenibilidad económica del territorio. | Formulación de proyectos productivos. Gestión de recursos ante entidades. Creación de fondos comunitarios rotatorios | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Largo

Observación técnica El componente de Economía Propia se articula de manera directa con: • Territorio, al depender del uso sostenible de la tierra, el agua y la biodiversidad. • Cultura, al integrar prácticas tradicionales como la chagra, el trueque y la producción artesanal. • Mujer y familia, al reconocer su rol en la economía del cuidado y la producción. | | | | |

• , al requerir formación en saberes productivos y gestión comunitaria.

Educación propia

Su fortalecimiento permite avanzar hacia la autonomía económica, reduciendo la dependencia externa y garantizando condiciones dignas de vida desde el enfoque del Suma Kausai (buen vivir).

Páginas 84 a 89 del documento.

Propuestas de acción frente a las problemáticas socioeconómicas

Introducción del componente

El componente de Economía Propia se consolida como una respuesta integral a las problemáticas socioeconómicas que afectan el territorio, derivadas principalmente de presiones externas como actividades extractivas, economías ilícitas, debilidad institucional y pérdida de prácticas productivas tradicionales.

Estas dinámicas han generado impactos en la soberanía alimentaria, el equilibrio ambiental, la gobernanza y la autonomía económica del pueblo.

En este contexto, la economía propia se plantea como una alternativa basada en el fortalecimiento de prácticas ancestrales, la producción sostenible, la organización comunitaria y la defensa del territorio, orientada a garantizar el buen vivir y la pervivencia cultural.

Programa general del componente

Programa: Fortalecimiento de la Economía Propia, Defensa Territorial y Sostenibilidad Comunitaria

Este programa busca consolidar un modelo económico autónomo que enfrente las presiones externas, fortalezca las prácticas productivas propias, garantice la seguridad alimentaria y promueva alternativas sostenibles, en armonía con el territorio y la cosmovisión Inga.

Líneas estratégicas del componente

1. Defensa territorial frente a economías extractivas e ilícitas.

2. Fortalecimiento de la soberanía alimentaria y producción tradicional.

3. Impulso a economías comunitarias, solidarias y sostenibles.

4. Fortalecimiento organizativo y capacidades técnicas comunitarias.

5. Articulación institucional con enfoque intercultural.

6. Mejoramiento de infraestructura para la producción y comercialización.

7. Generación de alternativas económicas sostenibles y respetuosas con la naturaleza.

Matriz operativa del ñambi IUKAIKUNA

Eje temático sub-tema | Problemáticas identificadas | Linea estratégica | Proyectos/Acciones | Responsable | Plazo

1. Actividades extractivas e ilícitas | • Contaminación por petróleo y minería ilegal. • Deforestación y afectación espiritual del territorio. | Transformación y valor agregado de productos del territorio | Creación de guardias ambientales indígenas. Monitoreo ambiental comunitario. Incidencia para cumplimiento de licencias ambientales. Acuerdos interinstitucionales de defensa territorial. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

2. Narcotráfico y economías ilícitas | • Sustitución de prácticas agrícolas tradicionales. • Debilitamiento de la autoridad comunitaria. | Fortalecimiento de la soberanía alimentaria y producción tradicional. | Proyectos agroecológicos y productivos. Mingas productivas comunitarias. Bancos de semillas nativas. Mercados campesinos y comercialización directa. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

3. Problemas territoriales y jurídicos | • Riesgo de despojo por falta de formalización. • Procesos jurídicos inconclusos. | Impulso a economías comunitarias, solidarias y sostenibles. | Equipos técnicos comunitarios para gestión territorial. Acompañamiento a procesos de titulación. Articulación con organizaciones indígena | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Largo

Eje temático sub-tema | Problemáticas identificadas | Linea estratégica | Proyectos/Acciones | Responsable | Plazo

4. Articulación institucional | • Débil coordinación entre • Estado y autoridades indígenas. | Fortalecimiento organizativo y capacidades técnicas comunitarias. | Creación de mesas técnicas permanentes. Protocolos de diálogo intercultural. Fortalecimiento de la gestión institucional propia. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

5. Pobreza y seguridad alimentaria | • Debilitamiento de economías tradicionales. • Inseguridad alimentaria. | Articulación institucional con enfoque intercultural. | Fortalecimiento de chagras y huertas. Programas de seguridad alimentaria cultural. Reactivación del trueque. | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Corto

6. Infraestructura y transporte | • Riesgo de despojo por falta de formalización. • Procesos jurídicos inconclusos. | Impulso a economías comunitarias, solidarias y sostenibles. | Equipos técnicos comunitarios para gestión territorial. Acompañamiento a procesos de titulación. Articulación con organizaciones indígena | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

7. Desigualdad económica y dependencia | • Beneficios externos no impactan a la comunidad. • Alta dependencia económica. | Generación de alternativas económicas sostenibles y respetuosas con la naturaleza. | Fortalecimiento de asociaciones y cooperativas. Impulso a emprendimientos comunitarios. Economía solidaria | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Mediano

8. Debilitamiento institucional y seguridad | • Presencia de actores armados. • Afectación a la gobernabilidad | Defensa territorial frente a economías extractivas e ilícitas. | Formación en derechos humanos y liderazgo. Mecanismos de protección comunitaria. Acompañamiento a autoridades | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Corto

9. Alternativas económicas sostenibles | • Falta de proyectos sostenibles. • Baja diversificación económica. | Fortalecimiento de la soberanía alimentaria y producción tradicional. | Proyectos de ecoturismo comunitario. Producción agroforestal. Fortalecimiento de artesanías. Formación técnica local | Autoridades Mayores Sabedores Wasikamas Comunidad | Largo

Observación técnica

Este ajuste permite que el componente de Economía Propia:

• Responda directamente a del territorio (extractivismo, ilegalidad, despojo).

conflictos estructurales

• Se articule con el , en la defensa y uso sostenible del espacio.

componente territorial

• Fortalezca el , mediante control, organización y autonomía económica.

gobierno propio

• Incida en la , la cohesión social y la permanencia cultural.

seguridad alimentaria

• De esta manera, la economía propia deja de ser únicamente productiva y se convierte en una estrategia integral de resistencia, autonomía y pervivencia.

Recomendación metodológica final

Dado el nivel de complejidad de este componente, se sugiere:

• Validar esta matriz en mingas económicas comunitarias.

• Priorizar acciones según riesgos territoriales y capacidades locales.

• Articular este componente con los de territorio, gobierno propio y mujer-familia para mayor efectividad.

Páginas 86 a 89 del documento.

Ña puchukangapa — Conclusiones

El Imasa Ñambi Muskunchi- Plan de Vida - de la comunidad Inga Atun Taita Ambi Upiadiru constituye una expresión integral del pensamiento propio, resultado de procesos participativos, mingas de palabra y reflexión comunitaria. Este documento no solo recoge problemáticas y propuestas, sino que reafirma el proyecto colectivo de pervivencia cultural, autonomía territorial y fortalecimiento organizativo.

En primer lugar, se concluye que el territorio es el eje central de la vida comunitaria. La defensa, cuidado y armonización de Nukanchipa Mami Tapa Alpa (Nuestra Madre Tierra) son condiciones indispensables para garantizar la continuidad cultural, la soberanía alimentaria, la salud espiritual y el gobierno propio. Sin territorio no hay economía, no hay medicina tradicional, no hay educación propia ni transmisión de la memoria ancestral.

En segundo lugar, se reconoce que las transformaciones sociales, económicas y ambientales han generado tensiones y desafíos significativos: presión sobre los recursos naturales, economías extractivas e ilícitas, debilitamiento del trabajo colectivo, migración juvenil, pérdida progresiva de saberes tradicionales y limitaciones en la seguridad jurídica territorial. Estas dinámicas externas e internas afectan el equilibrio comunitario y exigen respuestas organizadas y sostenidas.

En tercer lugar, el Plan de Vida evidencia la firme voluntad comunitaria de fortalecer la economía propia, revitalizar la chagra, recuperar semillas nativas, consolidar procesos de formación intergeneracional y articular el conocimiento ancestral con herramientas técnicas contemporáneas. Se reafirma que el desarrollo, desde la visión Inga, se fundamenta en el Suma Kausai (Buen Vivir) entendido como equilibrio entre persona, comunidad, naturaleza y espiritualidad.

Asimismo, se concluye que el fortalecimiento del gobierno propio es esencial para enfrentar los retos actuales. La articulación con entidades estatales debe darse desde el respeto al derecho propio, la consulta previa y el reconocimiento de la autoridad tradicional como instancia legítima de decisión.

Finalmente, este Plan de Vida se consolida como una hoja de ruta estratégica para orientar la gestión institucional, la organización interna y la proyección futura del pueblo Inga Atun Taita Ambi Upiadiru, garantizando que las acciones presentes estén alineadas con la memoria ancestral y el compromiso con las generaciones venideras.

Páginas 89 a 91 del documento.

Recomendaciones generales

A la luz de los análisis realizados en los distintos componentes del Plan de Vida, se formulan las siguientes recomendaciones estratégicas:

Fortalecimiento del gobierno propio

• Consolidar instancias organizativas internas que permitan hacer seguimiento permanente a las líneas de acción.

• Crear comités comunitarios por componente (territorio, economía, salud, educación, ambiente).

• Impulsar procesos de formación política y jurídica para autoridades y líderes jóvenes.

Seguridad jurídica y defensa territorial

• Avanzar en la formalización y saneamiento del territorio ante entidades competentes como la Agencia Nacional de Tierras.

• Establecer mecanismos comunitarios de monitoreo territorial y resolución de conflictos limítrofes.

• Fortalecer la guardia indígena y los sistemas propios de control y protección.

Recuperación de la soberanía alimentaria

• Reactivar la chagra tradicional y promover huertas familiares y comunitarias.

• Recuperar y conservar semillas nativas mediante bancos comunitarios.

• Fomentar mercados locales y sistemas de trueque solidario entre familias y resguardos.

Protección ambiental y fuentes hídricas

• Declarar y proteger nacimientos de agua como espacios sagrados.

• Implementar programas de reforestación con especies nativas.

• Desarrollar procesos permanentes de educación ambiental con enfoque intercultural.

Fortalecimiento de la economía propia

• Impulsar emprendimientos comunitarios en agroecología, artesanía, medicina tradicional y turismo responsable.

• Promover alianzas institucionales que respeten la autonomía y el conocimiento ancestral.

• Gestionar infraestructura vial sostenible que no afecte el equilibrio ambiental.

Transmisión intergeneracional del conocimiento

• Realizar mingas de memoria territorial y cultural con mayores y sabedores.

• Incorporar contenidos del Plan de Vida en los procesos de educación propia.

• Motivar la participación activa de jóvenes en proyectos productivos y organizativos.

Articulación intercultural

• Establecer mesas de concertación permanentes con instituciones del Estado.

• Exigir la aplicación efectiva del derecho a la consulta previa en proyectos que afecten el territorio.

• Promover el respeto al derecho propio y a los sistemas normativos indígenas.

El Plan de Vida Imasa Ñambi Muskunchi de Atun Taita Ambi Upiadiru no es un documento estático; es un compromiso vivo que requiere seguimiento, evaluación y actualización constante. Su cumplimiento dependerá de la unidad comunitaria, del fortalecimiento organizativo y del diálogo respetuoso con el Estado y la sociedad en general.

Reafirmamos que el verdadero desarrollo no se mide en acumulación económica, sino en equilibrio, autonomía, dignidad y continuidad cultural.

Defender el territorio, fortalecer la economía propia y preservar la sabiduría ancestral son tareas colectivas que garantizan la pervivencia del pueblo Inga.

Con este Plan de Vida dejamos sembrada nuestra palabra y nuestro compromiso de caminar juntos hacia un futuro de armonía, justicia y Buen Vivir.

Páginas 90 a 91 del documento.

Marco jurídico del Plan de Vida del Pueblo Inga

El Pueblo Inga es un pueblo indígena preexistente al Estado colombiano, portador de una identidad cultural, lingüística, espiritual y territorial propia, cuya pervivencia se sustenta en la relación integral con la Madre Tierra, la palabra ancestral, el pensamiento propio, la autoridad tradicional y la decisión colectiva expresada en asamblea comunitaria, como espacio máximo de orientación y cuidado de la vida colectiva.

Que la Constitución Política de Colombia reconoce y protege la diversidad étnica y cultural de la Nación (art. 7), garantiza la autonomía de los pueblos indígenas para gobernarse por sus propias autoridades (arts. 286, 287 y 330) y reconoce el ejercicio de funciones jurisdiccionales conforme al derecho propio (art. 246), configurando un marco constitucional de protección reforzada para los pueblos indígenas como sujetos colectivos de derechos; desarrollo que la Corte Constitucional ha precisado, entre otras, en la sentencia SU-510 de 1998, al reconocer a los pueblos indígenas como sujetos colectivos titulares de derechos fundamentales, y en la sentencia T-652 de 1998, al afirmar que la autonomía indígena comprende la facultad de adoptar decisiones propias sobre su organización, territorio y formas de vida.

Que el Plan de Vida, denominado Imasa Ñambi Muskunchi - (el camino que soñamos), constituye una expresión legítima del derecho fundamental a la libre determinación, mediante el cual las comunidades del Pueblo Inga definen de manera autónoma su proyecto colectivo de vida, su visión de futuro, sus formas propias de organización política y social, su sistema de gobierno, su relación espiritual y material con el territorio, así como los principios que orientan la defensa y protección de la vida comunitaria; aspecto que la Corte Constitucional ha reconocido de manera expresa en la sentencia T-129 de 2011, al señalar que los planes de vida son instrumentos de planeación propia que reflejan las prioridades de los pueblos indígenas y deben ser tenidos en cuenta por el Estado, y reiterado en la sentencia T-530 de 2016, al resaltar que las decisiones adoptadas por las autoridades indígenas en ejercicio del gobierno propio gozan de especial protección constitucional.

Que el Plan de Vida no corresponde a un instrumento técnico-administrativo impuesto desde el exterior, sino que emerge de un proceso colectivo de reflexión, memoria, diálogo intergeneracional y participación comunitaria, liderado por las autoridades tradicionales, los mayores, sabedores y la Asamblea como máxima autoridad del pueblo; Que el territorio del Pueblo Inga es concebido de manera integral, no solo como un espacio físico o geográfico, sino como un tejido vivo que articula dimensiones espirituales, culturales, sociales, económicas y ambientales, indispensables para la pervivencia del pueblo y para la transmisión de sus saberes y prácticas ancestrales; concepción que la Corte Constitucional ha reiterado, entre otras, en la sentencia C-030 de 2008, al reconocer el carácter integral del territorio indígena dentro del bloque de constitucionalidad, y en la sentencia T- 769 de 2009, al señalar que las afectaciones territoriales incluyen impactos culturales y espirituales y no se reducen a lo material.

Que el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo, incorporado al ordenamiento jurídico colombiano mediante la Ley 21 de 1991 y parte del bloque de constitucionalidad, reconoce el derecho de los pueblos indígenas a decidir sus propias prioridades en lo que atañe a su desarrollo y a controlar, en la medida de lo posible, su propio desarrollo económico, social y cultural; mandato que se materializa de manera directa a través del Plan de Vida y que ha sido protegido por la Corte Constitucional, en especial en la sentencia SU-383 de 2003, al establecer la obligatoriedad de la consulta previa frente a decisiones que afecten las prioridades de los pueblos indígenas, y en la sentencia T-129 de 2011, al vincular dicho derecho con los instrumentos de planeación propia.

Que la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas reafirma el derecho a la libre determinación, a la autonomía y al autogobierno en asuntos internos y locales, así como el derecho a mantener y fortalecer sus propias instituciones políticas, jurídicas, económicas, sociales y culturales.

Que la jurisprudencia constitucional colombiana ha reconocido de manera reiterada que los planes de vida de los pueblos indígenas son instrumentos legítimos de planeación propia, expresión del gobierno propio y referentes obligatorios para la actuación de las entidades estatales cuando se adopten decisiones que afecten directa o indirectamente a las comunidades indígenas y sus territorios; criterio desarrollado, entre otras, en la sentencia T- 129 de 2011, al exigir la armonización de la acción estatal con los planes de vida, en la sentencia T-530 de 2016, al reforzar el carácter vinculante de las decisiones indígenas, y en la sentencia T-361 de 2017, al reafirmar la participación efectiva de los pueblos étnicos en los procesos de planeación que inciden en su territorio.

Que el Plan de Vida del Pueblo Inga orienta el ejercicio del gobierno propio, la administración del territorio, la aplicación del derecho propio y la jurisdicción especial indígena, y constituye un criterio legítimo de interpretación en los procesos de coordinación y armonización con las instituciones del Estado.

Que toda política pública, plan, programa, proyecto, obra o actividad que se pretenda desarrollar en el territorio del Pueblo Inga debe ser armonizada con lo dispuesto en el Plan de Vida, respetando las prioridades definidas por la comunidad y garantizando los principios de coordinación, concurrencia, interculturalidad y buena fe. Que cualquier actuación estatal o de terceros que desconozca, contradiga o afecte lo establecido en el Plan de Vida configura una afectación directa al Pueblo Inga y activa el derecho fundamental a la consulta previa, libre e informada, así como los demás mecanismos de protección constitucional y legal.

| 93 r de respetar, proteger y garantizar el ejercicio pleno del gobierno propio y ormidad con los artículos 7, 8, 70 y 330 de la Constitución Política, así como ciones interculturales, absteniéndose de imponer modelos de desarrollo onar el acceso a recursos públicos a la modificación de sus decisiones

autónomas; Que el Decreto Ley 1953 de Política, reconoce y regula los sistema administración de los territorios indíge planeación, administración y ejecución legítimo del Plan de Vida como instrume Que la Ley 152 de 1994, por la cual se est las comunidades étnicas en los proce territoriales tengan en cuenta los enfo Planes de Vida de los pueblos indígenas la planeación estatal en los territorios in Que mediante el Auto 004 de 2009 se ad desaparición física y cultural a causa del c estructurales, disponiéndose la formula especiales de protección, los cuales de garantizar la pervivencia de los pueblos i Que los Planes de Salvaguarda adoptad para proteger la integridad territorial, c debe desarrollarse en armonía con el autoridades tradicionales. Que el Decreto 1345 de 2023, mediant Especial de Carrera de los Dinamizadore | 2014, expedido en desarrollo del artículo 56 transitorio de la Constitución s propios de gobierno indígena y establece el régimen especial para la nas, disponiendo que los pueblos indígenas pueden ejercer funciones de de recursos conforme a sus usos y costumbres, lo cual refuerza el carácter nto de orientación del gobierno propio y de la gestión territorial. ablece la Ley Orgánica del Plan de Desarrollo, reconoce la participación de sos de planeación y obliga a que los planes de desarrollo nacionales y ques diferenciales y las particularidades culturales, lo que implica que los constituyen referentes obligatorios para la articulación y armonización de dígenas. virtió que distintos pueblos indígenas del país enfrentan graves riesgos de onflicto armado, el despojo de sus territorios y otras problemáticas ción e implementación de planes de salvaguarda étnica como mecanismos ben articularse con los Planes de Vida como instrumentos orientados a ndígenas. os en cumplimiento del Auto 004 constituyen mecanismos fundamentales ultural, espiritual y organizativa de los pueblos indígenas, cuya ejecución Derecho Mayor, el Derecho Propio y las orientaciones definidas por las e el cual se crea el Sistema Transitorio de Equivalencias para el Régimen s Pedagógicos de los pueblos indígenas, representa un avance significativo de los sistemas educativos propios, al otorgar valor no solo a la formación mientos ancestrales, culturales y comunitarios como base del ejercicio 23 contribuye al fortalecimiento de los procesos de educación propia del zadores pedagógicos como actores esenciales en la transmisión de los vación cultural y el fortalecimiento del gobierno propio, articulándose rramienta orientadora de las políticas y acciones educativas desde la el Decreto 1275 de 2024 reconoce a las autoridades indígenas como territorios, fortaleciendo así el ejercicio del gobierno propio y la gestión s propios, en concordancia con los principios de autonomía, coordinación s territorios indígenas; Que el reconocimiento de la autoridad ambiental 5 de 2024 reafirma que, para el Pueblo Inga, la protección y cuidado del strativo y ecológico, constituyéndose en un mandato espiritual, político y azón por la cual sus disposiciones deben armonizarse con los principios de ntemplados en el presente Plan de Vida.

en el reconocimiento y fortalecimiento académica, sino también a los conoci pedagógico en los territorios indígenas. Que el mencionado Decreto 1345 de 20 Pueblo Inga, al reconocer a los dinami saberes intergeneracionales, la preser además con el Plan de Vida como he autonomía y el Derecho Propio; Que autoridades ambientales dentro de sus ambiental desde los sistemas normativo intercultural y protección integral de lo indígena consagrado en el Decreto 127 territorio trascienden el ámbito admini cultural orientado por la Ley de Origen, r autonomía, salvaguarda y pervivencia co | de los sistem mientos anc 23 contribuy zadores ped vación cultu rramienta o el Decreto territorios, s propios, e s territorios 5 de 2024 re strativo y ec azón por la c ntemplados

Que el presente Plan de Vida define un marco orientador común para las comunidades del Pueblo Inga que lo acogen, respetando las particularidades territoriales, culturales y organizativas de cada comunidad, y consolidándose como un instrumento colectivo para la defensa, la permanencia y la proyección histórica y cultural del Pueblo Inga.

En mérito de lo expuesto, el Plan de Vida se reconoce como expresión legítima del gobierno propio del Pueblo Inga y como referente fundamental para la actuación de las autoridades propias y de las instituciones del Estado en el marco del respeto a la autonomía, la diversidad cultural y los derechos colectivos de los pueblos indígenas.

Páginas 91 a 97 del documento.

Cuadro de soporte jurídico

Sentencia | Órgano | Tema central | Criterio jurídico relevante | Relación directa con el Plan de Vida

SU-510 de 1998 | Corte Constitucional | Sujeto colectivo R de derechos p c c d f | econoce a los ueblos indígenas omo sujetos olectivos titulares e derechos undamentales. | Fundamenta la legitimidad del Plan de Vida como expresión jurídica de un sujeto colectivo con capacidad de decisión autónoma.

T-652 de 1998 | Corte Constitucional | Autonomía L indígena i l a p o t d | a autonomía ndígena comprende a facultad de doptar decisiones ropias sobre rganización, erritorio y formas e vida. | Respalda la potestad del Pueblo Inga para definir su proyecto colectivo de vida mediante el Plan de Vida.

SU-383 de 2003 | Corte Constitucional | Consulta previa y R prioridades c propias c f a a p p | econoce la onsulta previa omo derecho undamental frente decisiones que fecten las rioridades de los ueblos indígenas. | Vincula el Plan de Vida con la identificación de afectaciones y la exigibilidad de la consulta previa.

C-030 de 2008 | Corte Constitucional | Bloque de R constitucionalidad n C c | eafirma la fuerza ormativa del onvenio 169 de la OIT dentro del orden onstitucional. | Sustenta el carácter vinculante del Plan de Vida desde el bloque de constitucionalidad.

T-769 de 2009 | Corte Constitucional | Territorio integral L t i d c e | as afectaciones al erritorio indígena ncluyen imensiones ulturales y spirituales, no solo materiales. | Avala la concepción integral del territorio desarrollada en el Plan de Vida.

Sentencia | Órgano | Tema central | Criterio jurídico relevante | Relación directa con el Plan de Vida

T-129 de 2011 | Corte Constitucional | Planes de vida y planeación propia | Reconoce los planes de vida como instrumentos de planeación propia y exige armonización de la acción estatal. | Es la sentencia clave que legitima el Plan de Vida como referente obligatorio para el Estado.

T-530 de 2016 | Corte Constitucional | Gobierno propio | Refuerza el carácter vinculante de las decisiones adoptadas por las autoridades indígenas. | Sustenta la obligatoriedad de respetar el Plan de Vida y las decisiones comunitarias.

T-361 de 2017 | Corte Constitucional | Participación y planeación | Obliga a garantizar la participación efectiva de los pueblos étnicos en procesos de planeación territorial. | Refuerza la exigencia de articulación entre el Plan de Vida y la planeación estatal.

Páginas 94 a 95 del documento.

Normas constitucionales y legales

Norma | Contenido principal | Aporte jurídico | Relación con el Plan de Vida

Constitución Política – art. 7 | Diversidad étnica y cultural | Fundamento del pluralismo jurídico y cultural | Base constitucional del Plan de Vida como expresión de identidad propia.

Constitución Política – art. 246 | Jurisdicción especial indígena | Reconoce el derecho propio y autoridades indígenas | Permite que el Plan de Vida oriente la aplicación del derecho propio.

Constitución Política – arts. 286, 287 y 330 | Autonomía territorial indígena | Facultades de autogobierno y administración territorial | Sustenta el Plan de Vida como instrumento de gobierno propio.

Norma | Contenido principal | Aporte jurídico | Relación con el Plan de Vida

Ley 21 de 1991 (Convenio 169 OIT) | Prioridades propias y D desarrollo con p identidad e | erecho a decidir rioridades y controlar l desarrollo | Avala el Plan de Vida como expresión de libre determinación.

Decreto Ley 1953 de 2014 | Régimen especial R indígena p a | egula sistemas ropios de gobierno y dministración | Refuerza el Plan de Vida como eje de planeación y gestión territorial indígena.

Ley 152 de 1994 | Planeación del P desarrollo e | articipación y nfoque diferencial | Exige la armonización de la planeación estatal con el Plan de Vida.

El presente marco jurídico y sus anexos han sido construidos como un soporte técnico y de defensa, pensado para dialogar con el Estado, los jueces y las instituciones externas, sin sustituir ni desplazar la palabra propia del Pueblo Inga.

Términos como territorio, vida, autoridad, gobierno propio, armonía, cuidado, palabra, decisión colectiva, entre otros, no son solo categorías jurídicas o técnicas, sino expresiones profundas del Nukanchipa Kausai que encuentran su verdadero sentido en la lengua y el pensamiento Inga. Nombrar desde la lengua propia no es un asunto meramente lingüístico, sino un acto de afirmación cultural y política, que fortalece la legitimidad del Plan de Vida, cuida su coherencia interna y refuerza su carácter como instrumento de gobierno propio, pensado primero para la comunidad y luego para el diálogo intercultural.

Este ejercicio no implica traducir literalmente conceptos jurídicos externos, sino reconstruirlos desde el pensamiento propio, permitiendo que el Plan de Vida siga siendo un documento vivo, comprensible para la comunidad, y fiel a la forma como el Pueblo Inga entiende y cuida la vida, el territorio y su futuro colectivo.

Finalmente, se resalta que la fortaleza del Plan de Vida no está solo en su respaldo jurídico, sino en la armonía entre la palabra ancestral, la decisión comunitaria y las herramientas técnicas que hoy se ponen al servicio de la pervivencia del pueblo.

Páginas 95 a 96 del documento.

Mecanismos de seguimiento, evaluación y actualización

El cumplimiento del Plan de Vida se evaluará a través de un proceso comunitario, participativo y permanente, basado en la palabra colectiva, la minga de pensamiento y el seguimiento a los compromisos asumidos por el cabildo, las familias y los aliados.

Más que medir únicamente metas cuantitativas, la evaluación valorará los avances en el Suma Kausai, el fortalecimiento cultural, la protección del territorio, la armonía comunitaria y el ejercicio de la autonomía, en coherencia con los principios y ñambikuna que orientan el Plan de Vida. Se revisarán periódicamente los logros, dificultades y aprendizajes, promoviendo la reflexión comunitaria y la toma de decisiones oportunas.

Espacios de retroalimentación comunitaria.

La retroalimentación del Plan de Vida se desarrollará mediante espacios propios de diálogo y participación, tales como:

Asambleas generales comunitarias. Mingas de pensamiento. Reuniones del cabildo y autoridades tradicionales. Encuentros por grupos etarios (mayores, jóvenes, mujeres, niños) Jornadas de recorrido territorial y memoria.

Estos espacios permitirán escuchar la palabra de todos, evaluar avances, identificar necesidades emergentes y proponer ajustes, garantizando que el Plan continúe respondiendo a los sueños colectivos y a la realidad del territorio. Evaluación, seguimiento y actualización.

El Plan de Vida contará con un sistema de seguimiento comunitario que articule:

• Indicadores culturales, sociales, ambientales y organizativos.

• Informes periódicos del cabildo y comités responsables.

• Registros de actividades y acuerdos comunitarios.

• Evaluaciones participativas en mingas y asambleas.

Este sistema permitirá monitorear el cumplimiento de programas, proyectos y responsabilidades, así como recoger aprendizajes para fortalecer la planeación propia.

Periodo de actualización del Plan de Vida.

El Plan de Vida será un instrumento dinámico y en permanente construcción.

Se realizará:

• Seguimiento anual, para revisar avances y ajustes operativos.

• Evaluación intermedia cada 2 años, para reorientar estrategias.

• Actualización integral cada 5 años, o cuando la comunidad lo considere necesario ante cambios territoriales, sociales o políticos.

De esta manera, el Plan seguirá vivo, caminando al ritmo de la comunidad y no como un documento estático

Páginas 96 a 97 del documento.

Rimaikuna — Glosario

a | | a | | a |

achala | viejo, padrino | ama | no | aspii | raspar

achka | arto | amalai | desearía | aspirii | rascarse

achka | arto | amarrun | serpiente | asua | chicha

agcha | cabello | ambi | remedio | asuai | preparar chicha

aia | picante | ambii | curar | asuti | rejo

aicha | carne | amchi | pequeño | atarichii | levantar algo

aillu | familia | amchurii | quitarse | atarii | levantar

ainii | responder | amii | aborrecer | atawalpa | gallina

aisachi | jale | amsa | oscuro | atumama | abuela

aisai | levantar | anduchi | chicha de plátano | atun | grande

aitai | patear | angu | raíz | atuntaita | abuelo

aku | vamos | animas | muerto | au | hola

akuichi | vamos | añangu | hormiga | awa | alto

aliai | curar | apai | pobrecito | awai | tejer

alku | perro | apai | llevar | awapii | arriba

almai | deshierbar | api | sopa | awii | untar

alli | bueno | apii | coger | awila | vieja anciana

alliai | sanar | ari | si | asnai | oler

allilla | bién | arkai | atajar | asnai | oloroso

allima | derecha | armachi | báñelo | aslla | poquito

allimanda | despacio | armai | bañar | asii | sonreír

b | | b | | b |

baita | chalina | bata | vestido | bijia | vejiga

balsa | liviano | batan | bamba para moler | birindinga | arete

banda | mitad | bichu | holanda | bulachii | tirar

bandai | partir | bidari | coma | bututu | cacho

c | | c | | c |

chagra | sementera | chini | ortiga | chaskii | recibir

chaiai | llegar | chipi | allí | chaugpi | mitad

chaka | puente | chiplai | silbar | chaugpuncha | medio día

chaka | puente | chira | todavía | chausii | sacudir

chakana | camilla | chiri | frío | chausii | sacudir

chaki | pie | chisi | tarde | chawa | crudo

chaki | pie | chisima | bien tarde | chi | ese

chaki ñudu | tobillo | chiwilla | piña | chia | liendre

chaki pamba | planta del pie | chucha | raposa | chichiku | mico

| c | | c | | c | | |

| chakichii | secar, ahumar | chuchu | ceno | chigta | | partido |

| chakira | mostacilla | chuchui | mamar | chigtai | | partir |

| chakiska | seco | chugchui | temblar | chilla | | basta |

| chalai | que lindo | chugllu | choclo | chimanda | | después |

| chalwa | bocachico | chuia | bebida muy aguada | chimba | | al otro lado |

| chalwai | pescar | chumbi | faja | chingai | | perder |

| chamba | zanja | chumbu | pavo | chingarii | | perderse |

| chapuchii | revolver | chunga | diez | chusku | | cuatro |

| chapuii | mezclar | chupa | cola | chuspi | | mosco |

| charii | sostener | churarii | vestirse | chuspi | | mosquito |

| charii | tener algo | churu | caracol | chasalla | | lo mismo |

| chariri | tener algo | chusa | vacío | chaski | | defensor |

| chasa | así | | | | | |

| D | | G | | | | |

| dibichii | prestar la mano | garañun | mujeriego | | | |

| | | gatsu | moscardón con cachos | | | |

| | | giniu | píldoro | | | |

| i | | i | | i | | |

| iacha | sabio | indiri | soleado | imasa | | cómo |

| iachachi | profesor | irki | triste | impas | | al final |

| iachachii | enseñar | irki | triste, pálido | indi | | sol |

| iachachispa | enseñando | iskai | dos | iupai | | contar |

| iachai | saber | iskai | dos | iura | | blanco |

| iachaikui | aprender | iskai chunga | veinte | iura sungu | | pulmones |

| iachari | acostumbrarse | iskun | nueve | iuraiachii | | blanquear |

| iaikui | entrar | iskun chunga | noventa | ili | | vesícula |

| iaku | agua | isma | materia fecal | ilili | | gavilán |

| iakuiai | derretirse | isma | excremento | ilpui | | enseñar |

| ialli | pasado | ismarii | defecarse | ima | | qué |

| iamta | leña | ismui | podrir | iarkai | | hambre |

| iana | negro | ismuska | podrido | iawar | | sangre |

| iana tuta | noche oscura | ismuska | podrido | ichai | | derramar |

| ianapawai | ayúdeme | ispa | orines | iukaiug | | ricachón |

| ianga | mentira | ispa | orina | iumachii | | hacer el acto sexual |

| ianui | cocinar | ispai | orinar | iumai | | unirse sexualmente |

| iapa | mucho | iuiai | pensar | iuiai | | pensar, pensamiento |

| iapachii | aumentar | | | | | |

j | | j | | j |

jigra | mochila | junda | lleno | jukuchi | mójelo

jijin | mosquito | jundachii | llenar | jukui | mojar

jiru | feo | jutku | agujero | jumbi | sudor

jiru asna | mal olor | jutkui | cavar | jumbi | sudor

juku | mojado | jutkurii | perforarse | jumbii | sudar

k | | k | | k |

kachai | enviar | kungurii | arrodillarse | kuchurii | cortarse

kachai | mandar | kungurii | arrodillarse | kuchuska | cortado

kacharii | enviar | kunu | tibio | kuchuska | herido

kachi | sal | kunu | abrigado | kuiai | acariciar

kachu | cuerno | kunuchii | tibiar | kuiarii | amarse

kai | este | kunurii | abrigarse | kuiaska | adulado, amado

kaia | mañana | kuri | oro | kuichi | arco iris

kaiai | llamar | kurikingi | buitre, gavilán de montaña | kuisu | muchilero

kaiakama | hasta mañana | kuru | gusano | kuiuchii | sacudir

kaiandi | al día siguiente | kuru | gusano | kuiui | mover

kailla | solamente este | kurunda | tusa | kuiuririi | muévase

kaillallai | acercarse | kusa | marido | kuku | diablo

kaillapi | solamente aquí | kusa | esposo | kuku amarrun | serpiente grande

kaina | ayer | kusai | asar | kuku awila | bruja

kaipi | aquí | kusai | asar | kuku waira | mal viento

kakug | partera | kusaiug | mujer con marido | kulki | plata

kakui | sobar | kusari | asarse | kumurii | agacharse

kakuri | flotarse | kusarii | asarse | kumuririi | agachar la cabeza

kallamba | hongo | kusaska | asado | kuna | hoy

kallamba | hongo | kushkila | axila | kuna chisi | esta tarde

kallari | comenzar | kushkila milma | vellos de las axilas | kuna chisi | hoy en la tarde

kallu | lengua | kusikuchii | alegrar a alguien | kuna puncha | hoy día

kallu | lengua | kusikuchiwangi | me alegró tanto | kuna tuta | esta noche

kalpai | correr | kusikui | alegrarse | kunchu | afrecho

kalpai | correr | kusikui | alegrarse | kunga | cuello

kam | usted | kuskungu | especie de búho | kunga tullo | hueso del cuello

kamariku | obsequio | kusma | kusma | kungachii | hacer olvidar

kamba | suyo | kusma | túnica del hombre inga | kungalla | despreocupado

kamba | suyo | kusni | humo | kungarii | olvidar

kamchai | tostar | kusnichii | echar humo | kungarii | olvidar

kamii | insultar | kusnii | humear | kungaska | tranquilo

kamirii | renegar | kusu | marido | kungaska | tranquilo

kancha | patio | kutai | moler | kungur | rodilla

k | | k | | k | |

kanchis | siete | kutanga rumi | piedra de moler | kungur | rodilla |

kanchis chunga | setenta | kuti | de nuevo | kungurichii | hacer que alguien se arrodille |

kanchis pasag | setecientos | kutichii | devolver | kaskalla | lo mismo |

kanchis pusag | siete mil | kutigrii | devolver | kaspa | mazorca de maíz |

kanii | morder | kutii | volver guardar algo dentro de la kusma | kaspi | palo |

kanirii | morderse | kinchulli | kusma | kasta | clase de árbol |

kaparii | gritar | kindi | colibrí | katachii | cobijar |

kapii | exprimir | kingrai | al revés | katachirii | cobijarse uno mismo |

kapirii | machucarse | kingrai | atravesado | katanga | manta de la mujer inga |

kapisaiu | ruana del hombre indígena | kingu | con curvas | katarii | acobijar |

kapiska | machucado | kingui | media vuelta | katiai | probar |

kapiska | bebida del píldoro | kipa | luego | katii | seguir |

kara | corteza | kipakama | hasta luego | katii | seguir |

kara | cascara | kiru | diente | katima | hacia atrás |

karacha | grano | kiru mama | muela | katui | vender |

karai | regalar | kispii | escapar | katuri | vendible |

karai | regalar | kiwa | hierba | kauchui | torcer |

kararii | regalarse | kiwi | torcer dislocar una articulación | kauchuska | torcido |

karawaja | cucha | kiwichii | articulación | kausa | vivo |

kari | hombre | kuai | entregar | kausa | vivo |

karu | lejos | kuari | entregarse | kausachii | revivir |

karu | lejos | kucha | laguna | kausai | vida |

kasa | así | kuchi | cerdo | kausai | vivir |

kasama | hacia acá | kuchu | esquina | kawachii | mostrar |

kasilla | quieto | kuchui | cortar | kawai | mirar |

killa tuta | noche de luna | kichurii | zafarse | kawaska | visto |

killa wangu | perezoso | kikin | uno mismo | kawitu | cama |

killai | pereza | kilimsa | carbón de leña | kibnachii | hacer que alguien vomite |

killamama | clase de búho | kilkai | escribir | kibnai | vomitar |

killasiki | perezoso | killa | luna | kibnarii | vomitarse |

killu | amarillo | killa | mes | kicha | diarrea |

killuiaska | maduro | kimsa chunga | treinta | kichai | tener diarrea |

kimchai | cercar | kimsa pasag | trescientos | kichki | estrecho |

kimichii | arrimar | kincha | cerco | kichui | quitar |

kimirii | arrimarse | kimnai | vomitar | kimsa | tres |

l | | l | | l | |

lambi | mosca | lugru | sancocho | lisinsiai | con permiso |

libai | violar | lunchi | colorear | lim | todo |

lim | completamente | | | | |

ll | | ll | | ll | |

llagta | pueblo, región, comunidad | llugsii | salir | llatan | desnudo |

llakichii | angustiar | llukai | gatear | llatanai | desnudar |

llakii | tristeza, pena | lluki | izquierdo | llatanari | desnudarse |

llakiiwa kani | estoy con pena | llukima | a la izquierda | llausa | pegajoso |

llakuai | lamer | llulla | mentira | llautu | corona de plumas |

llakuari | lamerse | llullachii | mentir | lliki | roto |

llalli | pasado | llullai | mentira | llikichii | hacer que alguien rompa |

llalli | pase | llullasiki | mentiroso | lliki | roto |

llallichi | trasladar | llullu | viche | llikii | romper |

llallii | pasar | llullu | tierno | llikiri | romperse |

llambu | liso | lluspichii | desgajar, hacer caer | lluchka | resbaloso |

llamkai | tocar | lluspichiska | desgajado | lluchkari | resbalarse |

llasa | pesado | lluspii | resbalarse | llugsichi | sacar a alguien |

llasai | pesar | llusti | pene de los animales | | |

m | | m | | m |

machai | emborrachar | miskirii | sentir placer | michu | gato

machai | emborrachar | miskiriska | enseñado | miglla | falda

machaska | borracho | mitukuchii | hacer huir | mikui | comida

machaska | borracho | mitikui | huir | mikui | comida

mai | cual | mitikui | huir | mikui | comer

maikan | cual | muchai | beso | mikui | coma

maikan | cualquier | muchai | besar | mikuri | sabor

maikanpas | cualquiera | mucharii | besarse | millachi | dar asco

mailla | poco | muchawai | bésame | millai | asqueroso

maillachii | lávelo | muchilingu | corto | millai | asco

maillai | lavar | muchingu | machete quebrado | millai | asco

maillai | lavar | muigta | alrededor | millai | asqueroso

maillarii | lavarse | muiu | pepa | millarii | sentir nauseas

maillaska | lavado | muiuchii | rodear | milma | pelo

maima | a donde | muiuku | dando vueltas | milma | vellos

maimata | para dónde | mukui | masticar | milmunchu | peludo

maipi | donde | munai | amar | mingai | mandar

maipipas | dónde quiera | munarii | quererse | mingai | encargar

maipita | dónde quiera | muru | redondo | mingu | simarrón

maisu | hábil | muruchu | duro | minguadu | miserable

maita | por dónde | muskui | sueño | ministiska | necesito

maitu | envuelto en algo | muskui | soñar | ministiska | necesario

maituchii | envolver | muspai | pesadilla | mirachii | guardar

maitui | envolver | musu | nuevo | mirachii | recoja

maituku | cuánto | musu | joven, adolescente | mirachii | recolectar

maituri | envolverse | musuglla | primera vez, reciente | mirai | aumentar

maituska | envolvió | musuiakungi | te estas volviendo joven | miraku | esta creciendo el rio

makai | cascar | michan | defendió | miraska | crecer el rio

makaku | le está pegando | michan | peligroso | miski | rico

makana | cucha zapata | michan | advertencia de algo malo | miski | sabroso

maki | mano | micharii | defenderse | miski | dulce

maki ñudu | articulación de la mano | michi | gato | miski | mascar

maki pamba | palma de la mano | michichin | erizo | miski | rico

malki | rama | michitu | gato pequeñito | manga | olla

malkichi | partir la rama de un árbol | markaska wawa | ahijado | manima | no

mama | mamá | markasmama | madrina | manima | nada

mama | madre | markastaita | padrino | mañachii | prestar

mama ninga | madrastra | masa | cuánto | mañai | pedir

mana | no | masata | cuánto | mapa | mugre

mana | no | masatu | masa utilizada para chicha | mapa | mugre

mananchalla | raro | maskagri | vaya a buscar | mapaiachi | ensuciar

manara | todavía no | maskai | buscar | mapaiai | ensuciarse

manchachii | espantar | maskipa | luego | markai | cargar en brazos

manchachii | espantar | mati | taza | markarii | cargar en brazos

manchai | peligroso | matiwaja | armadillo | mandachii | derrumbar un árbol

manchai | miedo | michai | defender | mandachii | tender la cama

manchai | peligroso | michai | defender | mandur | achote

manchaig | persona miedosa | mandai | tender | manchasiki | miedoso

n | | n | | n |

nana | doloroso | niraiai | significar decirse a uno mism | nii | decir

nigpi | entonces | nirii | mismo | nimistii | necesario

nima | no | nirii | decir | nina | candela, fuego

nina | fuego | nigri | vaya dígale | nina kuru | luciérnaga

nanachi | causa dolor | nispa | después, luego | nina kilimsa | carbón encendido

nanachii | hacer entristeces | niraian | quiere decir | ninaiachi | prender el fuego

nanai | dolor | nuka | yo | ninaiachi | hacer braza

nanai | doler | nuka | cuello | niraian | significa

naranjilla | lulo | nukapa | mío | nukanchipa | nuestro

nii | diga | nukanchi | nosotros | nukakikin | yo mismo

nii | dígale | nigpi | entonces | |

ñ | | ñ | | ñ |

ñagcha | peineta | ñutuchii | desmenuzar | ñañuiachii | adelgazar

ñambi | camino | ñibui | coja | ñañuiai | volverse delgado

ñañu | delgado | ñiburi | coja un puñado | ña | ya

ñawi | cara | ñitichii | incrustar | nii | decir

ñawikara | parpado | ñitii | meter | ni | diga

ñawikara milma | pestaña | ñitirii | meterse | ñugpamandata | desde antes

ñawimuru | ojo | ñitiska | a metido | ñugparii | adelantarse

ñawimuru milma | cejas | ñudu | codo | ñugpata | anteriormente

ñagchachii | péinela | ñutuiachi ñaña ninga | triturar hermanastras | ñutu | pequeñito

ñagchai | peinar | ñañu | delgado | ñutu | menudo

ñalla | casi | | | ñaña | hermana

p | | p | | p |

pai | gracias | pailla paipa kari | solo él novio | pukui | soplar

pai pacha | él especie de manta | paita | a él | pukuska pungu | maduro puerta

pagchai pagchask | acostarse boca abajo boca | pani | hermana | puñui | sueño

| | pasag | cien | puñuri | duerma

pagta pagta | lleno demasiado | pindinsiai piñai | pelear reganar | purii | caminar

| | | | purutu | frijol

pagtachi | hacer que quepa | piñaska | regañado | puangi | buenos días

pisku | pájaro | | | |

rigsi shamshana | novio, mozo pájaro piojos | o illai illan | faltar falto, no vino | tandachi tushtulita | recoger torcaza

shipka | pantorrilla | ukupi | adentro | |

w | | w | | w |

wachai | Poner huevo | wasi | casa | wira | gordo, aceite

wachan | puso un huevo | wata | año | wistu | torcido

wachu | surco | watai | amarrar | witurin | caer mugre en la vis

wagra wagra pisk | vaca chamón | watai | amarrar | wakai | llorar

| | wauki | hermano | warkui | colgar

waitai | nadar | wiki | lagrima | warmi | mujer

Páginas 98 a 103 del documento.

Registro fotográfico

Páginas 104 a 105 del documento.

Créditos y lineamientos de visibilidad

Este documento incorpora los lineamientos de visibilidadestablecidos por el Programa REM Colombia-Visión Amazonia II, en el cumplimiento de los acuerdos contractuales.

Página 106 del documento.

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