← Cabildo Cachiacu Andaki, perteneciente al Resguardo Indígena Inga de Nukanchipa Alpa Amukunapa Wasi

Plan de Vida

Plan de Vida del Cabildo Cachiacu Andaki

Plan de Vida del Cabildo Cachiacu Andaki

95 páginas

Esta es la versión legible del documento: trae su texto por capítulos y sus imágenes, sin cambiar las palabras.

Autoridades

Oliva Quinguanas Autoridad Marcela Buesaquillo Alcalde Mayor Edelsa Buesaquillo Alcalde Menor Noel Solarte Alguacil mayor Fran Hernan Quiguanas Alguacil Menor

Exgobernadores, mayores y sabedores, consejeros en el proceso Maria Beatriz Otaya Sabedora de la medicina tradicional Luz Hernila Otaya Mayores

Monica Liliana Urbano Tesorera Yenit Quiguanas Secretaria

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Equipo de apoyo Plan de Vida, administrativos y apoyos

Luis EduardoRincon Licenciado en etnoeducacion con enfasis en ciencias sociales Coordinador plan de vida Sandra Milena Nuesaquillo Ingeniera ambiental Edna Viviana Papamija Ingeniera forestal Yeny Yohana Barrera Trabajadora social Luz Ermila Arango Profesional etnoeducador de la comunidad

Carlos Ivan Rivera Bedoya Abogado Juan Javier Jojoa Audiovisual Alejandra Santisteban Diseño Gráfico

Administrativos

Mabel Alvarez Pantoja Contadora Alba Luz Quintero Auxiliar contable

Apoyos

Yeison Cuellar Tecnologo Afroforestal Jasbleydi Olivo Administradora de empresas Alba Marcela Leiton Licenciada en etnoeducacion - Traductora Aida Jacanamejoy Líder indígena - Traductora

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Mensaje de la Sabedora de medicina tradicional

Como sabedora de la medicina tradicional, quiero compartir mis palabras con la comunidad para recordar que los conocimientos que hoy tenemos, vienen de nuestros mayores y antepasados quienes nos enseñaron a respetar la naturaleza y a reconocer en las plantas la fuerza de la sanación. La medicina propia nace del territorio, de la relación espiritual con la naturaleza y del cuidado que debemos tener con cada planta, el agua y cada espacio sagrado.

Invito a nuestros niños, jóvenes y familias a seguir aprendiendo y valorando estos saberes, a escuchar la palabra de los abuelos y abuelas y a no dejar perder lo que somos como pueblo. El Plan de Vida es un camino que nos ayuda a fortalecer nuestra cultura, a cuidar el territorio y a mantener viva la medicina tradicional para que continúe acompañando y armonizando la vida de nuestra comunidad de Cachiacu Andaki.

SABEDORA MARIA BEATRIZ OTAYA

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Ñambi Suma Kausangapa — «Camino para vivir bien»

“Camino para vivir bien”

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Presentación

La construcción del presente Plan de Vida se desarrolló en el marco de la iniciativa liderada por la Asociación de Cabildos Indígenas del Municipio de Villagarzón – Putumayo (ACIMVIP), orientada a la implementación de planes de vida como estrategia para fortalecer los sistemas de gobierno propio de las comunidades indígenas del municipio de Villagarzon. Este proceso fue posible gracias al proyecto (VAII-SA-0012025-P4-ACIMVIP), celebrado entre Patrimonio Natural – Fondo para la Biodiversidad y Áreas Protegidas, como mecanismo financiero del programa REM Colombia Visión Amazonía II, y ACIMVIP.

En este contexto, el Plan de Vida Ñambi Suma Kausangapa (Camino para vivir bien) de la comunidad Cachiacu Andakí se consolida como una herramienta de planificación propia, construida de manera participativa mediante mingas de pensamiento y espacios de reflexión colectiva, en los que participaron mayores, autoridades tradicionales, mujeres, jóvenes y familias, quienes aportaron desde sus saberes y la cosmovisión propia de la comunidad.

Este Plan de Vida recoge las principales problemáticas, necesidades y potencialidades del territorio, así como las acciones estratégicas definidas por la comunidad para fortalecer la protección del territorio, el uso sostenible de los recursos naturales, la pervivencia cultural y el buen vivir de las generaciones presentes y futuras. Asimismo, se constituye en una hoja de ruta para orientar el caminar comunitario y fortalecer la articulación con instituciones y aliados, en el marco del respeto por la autonomía y la identidad cultural. Para su construcción se trabajaron ocho ñambi o caminos de vida: territorio y medio ambiente, gobierno propio, salud y medicina tradicional, educación propia; producción y economía, cultura, vivienda y saneamiento básico; mujer y familia, abordados mediante metodologías acordes con la realidad territorial y cultural de la comunidad.

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Introducción

El Plan de Vida de la comunidad Cachiacu Andakí surge como resultado de un proceso propio de reflexión, diálogo y construcción colectiva, orientado a fortalecer la identidad cultural, la organización comunitaria y la relación armónica con el territorio. Este instrumento recoge la visión, los principios y las aspiraciones de la comunidad, fundamentados en su cosmovisión, sus saberes ancestrales y en el reconocimiento del territorio como un espacio de vida, memoria, espiritualidad y pervivencia cultural.

Su construcción se desarrolló mediante mingas de pensamiento y diversos espacios participativos, en los que intervinieron mayores, autoridades tradicionales, sabedores, mujeres, jóvenes, niños y familias de la comunidad. En estos encuentros se compartieron experiencias, conocimientos y reflexiones que permitieron analizar de manera colectiva la realidad social, cultural, ambiental, económica y organizativa del territorio, identificando tanto las problemáticas que afectan a la comunidad como las potencialidades y fortalezas que pueden impulsar su desarrollo propio. Como resultado de este proceso participativo, el Plan de Vida se consolida como una herramienta de orientación y planificación comunitaria que guía las acciones y decisiones de la comunidad hacia el futuro.

En él se establecen líneas de acción orientadas a la protección y defensa del territorio, el uso responsable y sostenible de los recursos naturales, el fortalecimiento del gobierno propio, la transmisión de los saberes ancestrales y la promoción del buen vivir. De esta manera, el Plan de Vida no solo representa un documento de planificación, sino también una expresión del pensamiento colectivo y de la autonomía de la comunidad Cachiacu Andakí, en el que se proyectan los sueños, compromisos y caminos que permitirán garantizar la pervivencia cultural, el bienestar comunitario y la continuidad de la vida en el territorio para las generaciones presentes y futuras.

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Objetivos del Plan de Vida

OBJETIVO GENERAL

Fortalecer el Buen Vivir (Ñambi Suma Kausangapa) de la comunidad indígena Cachiacu Andakí mediante una planificación propia y participativa, basada en su cosmovisión, saberes ancestrales y derecho propio.

OBJETIVOS ESPECÍFICOS

• Recuperar, fortalecer y salvaguardar la identidad cultural de la comunidad Cachiacu Andakí mediante la transmisión intergeneracional de los saberes ancestrales, las prácticas tradicionales, la espiritualidad y la memoria histórica.

• Proteger, ordenar y manejar de manera sostenible el territorio ancestral, garantizando la conservación de los recursos naturales, la biodiversidad y el equilibrio con la Madre tierra.

• Fortalecer la organización comunitaria, el gobierno y la autoridad propia, promoviendo la participación activa y equitativa de mayores, autoridades tradicionales, mujeres, jóvenes y niños en los procesos de toma de decisiones.

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1. Suglla Ñambi – Camino uno

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1.1 Metodología

La construcción del proceso en la comunidad Cachiacu Andakí se desarrolló mediante una metodología participativa y comunitaria, organizada por ejes temáticos. Se realizaron mingas de pensamiento, talleres y espacios de diálogo con la participación activa de mayores, autoridades tradicionales, mujeres, jóvenes y familias, garantizando la inclusión de saberes ancestrales, enfoques generacionales y de género. Este proceso permitió la reflexión colectiva, el análisis del territorio y la toma de decisiones concertadas, en coherencia con la cosmovisión y la organización propia de la comunidad.

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1.2 Historia de la comunidad

Los procesos de consolidación de la comunidad de Cachiacu Andakí se comprenden a partir de la memoria ancestral transmitida por la abuela María Otaya, quien relata que el territorio que hoy habita la comunidad fue, en sus orígenes, montaña virgen. En este espacio vivían los abuelos y familiares de su linaje, pertenecientes a la tribu Andakí, quienes mantenían una relación armónica con la naturaleza: se alimentaban de frutos silvestres, no cocinaban sus alimentos y conservaban el oro como elemento sagrado, lavándolo únicamente para observarlo y luego enterrándolo en ollas de barro.

Con la llegada de los españoles, estas familias fueron expulsadas violentamente del territorio. Durante esta incursión, un niño que fue abuelo de la sabedora María Otaya quedó separado de su familia, perdido y solo en la selva. Tiempo después, dos cazadores provenientes de Puerto Umbría ingresaron al bosque y, al escuchar el llanto del niño, lo encontraron completamente desnudo y cubierto de achiote. Debido a su comportamiento instintivo, fue difícil acercarse a él, por lo que los cazadores lograron capturarlo y lo trasladaron hasta Puerto Umbría.

El niño permaneció bajo su cuidado durante un tiempo, hasta que un taita realizó un proceso de curación que permitió tranquilizarlo y facilitar su adaptación. Posteriormente fue llevado a Mocoa, donde fue bautizado con el nombre de Casimiro Andaqui, conservando como apellido el nombre de su pueblo de origen. Ya en su juventud, Casimiro formó una familia y tuvo tres hijos, entre ellos Concepción Andaqui, madre de la abuela María Otaya Andaqui.

Concepción Andakí se trasladó posteriormente a Puerto Umbría, a orillas del río Guineo, junto a sus hijos. Allí conoció a Milcíades Otaya Payaguaje, del pueblo Siona, con quien contrajo matrimonio y tuvo cinco hijos, entre ellos la abuela María Otaya Andaqui. La familia se estableció definitivamente en el territorio, desarrollando actividades agrícolas y de subsistencia basadas en la siembra de chiro, plátano, yuca, ñame y yota, así como en la crianza de cerdos y el aprovechamiento de la caza y la pesca.

A orillas del río Guaichayaco, Milcíades Otaya adelantó el proceso de adjudicación de la tierra, ya que estas eran consideradas baldías. Sin embargo, la normatividad de la época solo permitía titular hasta 50 hectáreas, por lo que formalmente se registraron 49 hectáreas, aunque la extensión real del territorio era cercana a 96 hectáreas. En el ámbito organizativo, hacia 1996 la comunidad se vinculó al Resguardo Albania con cuatro familias, pero debido al conflicto armado y los desplazamientos forzados que ocurrieron en al menos tres ocasiones las familias se vieron obligadas a dispersarse en ciudades como Pasto, Puerto Asís y Mocoa. A pesar de ello, decidieron retornar al territorio, reconociendo las dificultades de la vida urbana.

El desplazamiento estuvo asociado a la presencia de grupos armados ilegales bajo el mando de Jaime Descance, quien impulsó la conformación de la vereda Simón Bolívar y promovió la denominada “escuela bolivariana”, donde niños y jóvenes eran presionados para recibir formación ideológica y militar. Tras la muerte de este comandante, surgieron señalamientos infundados contra integrantes de la comunidad, entre ellos la abuela María y su hermana, lo que profundizó el desplazamiento forzado.

El proceso de retorno al territorio fue complejo y exigió demostrar la inocencia de la familia frente a dichas acusaciones. Este trámite fue liderado por Oliva Quinguanas, hoy gobernadora, quien siendo apenas una joven de 17 años logró limpiar el nombre de su madre y abrir el camino para el regreso comunitario.

Posteriormente, en 2006, la comunidad se afilió al Cabildo Musu Waira, donde permaneció durante seis años. No obstante, la falta de reconocimiento a los usos y costumbres, sumada a la división generada por la presencia de la empresa petrolera EMERALD, motivó la decisión de separarse y conformar su cabildo con su gobierno propio. En el año 2012, la comunidad decidió constituirse de manera autónoma, fortaleciendo su identidad cultural y su gobierno propio. Ese mismo año realizaron el Atun Puncha en la casa de la abuela María, como acto de reencuentro familiar e identidad cultural. Finalmente, en 2014, el municipio reconoció oficialmente al Cabildo Cachiacu Andakí, otorgándole el acta de posesión con el respaldo inicial de trece familias.

Entre los años 2014 y 2018, se evidenció la llegada de empresas multinacionales al territorio, las cuales vulneraron los derechos colectivos de la comunidad. En particular, la empresa petrolera EMERALD ha desconocido los procesos de diálogo y ha limitado la participación efectiva de la comunidad en las decisiones que afectan su territorio. En el año 2019, funcionarios del Ministerio del Interior realizaron una visita al territorio con el fin de adelantar un estudio etnológico; sin embargo, manifestaron que no era necesario, argumentando la existencia previa de un estudio socioeconómico.

Finalmente, en el año 2020, se alcanzó un logro histórico con la constitución oficial del Resguardo Indígena Nukanchipa Alpa Amukunapa Wasi del Pueblo Inga de Villagarzón. Este resguardo quedó conformado por las siguientes comunidades: Comunidad Indígena Cachiacu Andakí, Comunidad Nukanchipa Taita Kausadiru, El cabildo Alpa Rumiyaco Alto San juan las Delicias, y El cabildo Musuwaira Sacha Nukanchipa.

Entre los años 2020 y 2025, la comunidad enfrentó profundas pérdidas culturales y espirituales. En 2021, como consecuencia de la pandemia, fallecieron importantes sabedores y líderes, entre ellos Guillermo Quiguanas, la lideresa Elvia Quiguanas, Elina Quiguanas, Ángelo Andrade Quiguanas y el líder indígena Henry Solarte, hechos que marcaron significativamente la vida comunitaria.

En el año 2012, se iniciaron reuniones para conformar una organización propia, debido a la distancia y falta de representación en otros cabildos y juntas comunales. Con apoyo de líderes como Róbinson López (QEPD), se impulsó la autonomía.

En el año 2013, se logró la constitución formal del Cabildo Taita Kausadiru, con 13 familias fundadoras.

En el año 2020, gracias al apoyo del pueblo inga de ACIMVIP y líderes logramos el reconocimiento oficial como comunidad dentro del Resguardo Nukanchipa Alpa Amukunapa Wasi, bajo el acuerdo No. 113 del 2020.

En el año 2024, retornaron algunas familias desplazadas a la comunidad, fortaleciendo su identidad cultural, lengua, medicina tradicional y memoria histórica.

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1.3 Población

La comunidad cuenta con 81 personas, predominando la población en edad productiva (56.8%), lo que favorece el desarrollo económico y organizativo. La presencia de niños y jóvenes (37.1%) resalta la necesidad de fortalecer la educación y la transmisión cultural. En cuanto al género, existe una ligera mayoría masculina, por lo que es importante promover la participación equitativa de las mujeres en la vida comunitaria.

Edad Genero | Rango de edad | Población | Fuente | % Sobre Total

| 0 a 14 años | 19 | Censo Ministerio del Interior 2026 | 23.5%

| 15 a 19 años | 11 | Censo Ministerio del Interior 2026 | 13.6%

| 20 a 59 años | 46 | Censo Ministerio del Interior 2026 | 56.8%

| Mayor de 60 años | 5 | Censo Ministerio del Interior 2026 | 6.2%

| Total población por edad Masculino Femenino | 81 46 35 | Censo Ministerio del Interior 2026 Censo Ministerio del Interior 2026 Censo Ministerio del Interior 2026 | 100% 56.8% 43.2%

| Total Población por genero | 81 | Censo Ministerio del Interior 2026 | 100%

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2. Iskai Ñambi – Camino dos

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2.1 Ñambi Alpa Mama Kausai – Territorio y ambiente

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2.1.1 Ubicación geográfica

La comunidad indígena Cachiacu Andakí hace parte del Resguardo Indígena Nukanchipa Alpa Amukunapa Wasi y se encuentra ubicado a una distancia aproximada de 2,35 km del corregimiento de Puerto Umbría, del municipio de Villagarzón, departamento del Putumayo.

Este territorio forma parte del espacio ancestral de la comunidad Cachiacu Andakí, donde la comunidad desarrolla su vida social, cultural, espiritual y productiva en armonía con la Madre Tierra. El territorio de Cachiacu cuenta con una extensión aproximada de 21,74 hectáreas que la abuela María Otaya dona para ampliación del territorio. En él se desarrollan chagras medicinales y chagras de alimentos que sustentan la vida comunitaria.

No obstante, la limitada disponibilidad territorial ha sido una dificultad para el acceso y la implementación de proyectos productivos. Por otra parte, el territorio alberga importantes fuentes hídricas como los ríos Guaichayaco y Cachiaku, así como humedales o cananguchales, sitios sagrados y zonas destinadas a la conservación ambiental.

También se tiene problemas de contaminación por personas ajenas a la comunidad, debido a la práctica de ganadería, problemas con la empresa petrolera ya que se encuentra operando cerca al territorio ancestral. Por otro lado, la quebrada Cachiacu está siendo afectada por la tala de árboles en la parte alta, teniendo en cuenta que el territorio les pertenece a familias colonas.

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2.1.2 Territorio del Resguardo Indígena Nukanchipa Alpa Amukunapa Wasi

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2.1.3 Territorio de la comunidad indígena Cachiacu Andaki

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2.1.4 Situaciones de conflicto o tensión limítrofe

En el territorio del Resguardo Indígena Nukanchipa Alpa Amukunapa Wasi – Comunidad Cachiacu Andakí, se han identificado diversas situaciones de conflicto y tensión limítrofe que afectan el ejercicio pleno del derecho territorial. Una de las principales problemáticas radica en la reducción significativa del territorio ancestral, producto de procesos históricos de despojo, desplazamiento forzado y venta de tierras en condiciones de vulnerabilidad. Durante el conflicto armado, muchas familias indígenas fueron obligadas a abandonar sus territorios por la presencia de actores armados ilegales, perdiendo así el control sobre zonas sagradas, chagras, fuentes hídricas y espacios de vida comunitaria. Adicionalmente, la presión económica llevó a que algunos comuneros se vieran forzados a vender tierras a bajo precio, lo cual fragmentó aún más el tejido territorial. Estos factores han generado confusiones y disputas por los límites, tanto con particulares como con comunidades vecinas, debilitando la integridad del territorio y el ejercicio de la autonomía. Esta situación resalta la necesidad urgente de avanzar en procesos de delimitación, ampliación y saneamiento del territorio, con base en el reconocimiento de los derechos ancestrales y el acompañamiento institucional pertinente.

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2.1.5 Lugares sagrados o de especial significado cultural

La Comunidad conserva en su territorio diversos lugares sagrados y de gran valor cultural que reflejan su estrecha relación con la naturaleza y sus saberes ancestrales. Entre estos, destacan los humedales de Canangucha, ecosistemas vitales para la conservación de la biodiversidad y fuente de múltiples plantas medicinales utilizadas por la comunidad.

Uno de los sitios más emblemáticos es el tomadero de Yagé, un lugar sagrado donde en tiempos ancestrales se reunía el reconocido taita Milcíades Otaya Payaguaje. Actualmente, este espacio es considerado un legado espiritual protegido por la comunidad; el paso por allí está reservado y respetado, ya que por épocas se escuchan cantos y sonidos del espíritu del cosinadero de yagé

Asimismo, la casa del yagé (ambi upiadiru wasi) es un espacio central para la comunidad, un lugar sagrado destinado a la práctica y preservación de la medicina tradicional, donde se realizan rituales y se transmite el conocimiento ancestral orientado por la sabedora de la medicina tradicional María Otaya. La chagra es otro lugar fundamental dentro del territorio, dedicada al cultivo de productos de pan coger y plantas medicinales, garantizando la soberanía alimentaria y la continuidad de los saberes agrícolas tradicionales desde los conocimientos propios de las fases lunares. Finalmente, el área de conservación es un espacio protegido donde se encuentran diversas plantas medicinales y productos silvestres esenciales para la salud, la alimentación y las prácticas culturales de la comunidad.

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2.1.6 Sectores del territorio

El territorio del Resguardo Indígena Nukanchipa Alpa Amukunapa Wasi – Comunidad Cachiacu Andakí se ncuentra ubicado en una zona plana, caracterizada por una cobertura vegetal diversa y suelos fértiles que permiten el desarrollo de prácticas agrícolas y el mantenimiento de ecosistemas estratégicos para la vida comunitaria. Dentro del territorio se distinguen varios sectores con funciones y características específicas:

Chagras comunitarias: La comunidad cuenta con aproximadamente 5 hectáreas de chagra de cultivo, donde se siembran productos de pan coger como yuca, plátano, yota, mereñe, maíz, banano, chiro y papaya, junto con plantas medicinales, entre ellas el yagé, de profundo valor espiritual. Estos espacios no solo son esenciales para garantizar la soberanía alimentaria, sino que también cumplen un papel clave en la transmisión de conocimientos ancestrales, ya que en ellos se preservan prácticas agrícolas propias, se fortalece el vínculo con la tierra y se promueve el aprendizaje intergeneracional dentro de la comunidad.

Humedales: Ecosistemas presentes en diferentes puntos del territorio, especialmente asociados a la palma de canangucha y mil pesos que desempeñan un papel importante en la regulación hídrica y en el abastecimiento de recursos como fibras, alimentos y medicina natural.

Bosques y vegetación natural: Aunque en menor proporción, aún existen 5 hectáreas de vegetación conservada que albergan especies nativas y productos silvestres utilizados en la medicina tradicional y la alimentación. Estos bosques son considerados espacios de vida y sabiduría. Estos sectores reflejan la relación armónica que antiene la comunidad con su territorio, articulando el uso, manejo y protección de los recursos desde su cosmovisión y saberes propios.

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2.1.7 Recursos naturales y biodiversidad

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2.1.7.1 Flora

Durante el recorrido territorial realizado por la comunidad Resguardo Indígena Nukanchipa Alpa Amukunapa Wasi Comunidad Cachiacu Andakí, se reconoció la gran diversidad de especies vegetales presentes en el territorio, las cuales tienen un profundo significado espiritual, medicinal, alimenticio y cultural. Estas plantas no solo cumplen funciones prácticas en la vida diaria de la comunidad, sino que forman parte esencial del conocimiento ancestral que se transmite de generación en generación.

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2.1.7.2 Plantas medicinales

Entre las especies más sagradas y representativas se encuentra el yagé, considerada por la comunidad como una planta maestra. Su uso está reservado a ceremonias espirituales uiadas por la sabedora, quien, a través de esta medicina ancestral, accede a la visión, la orientación y la sanación espiritual. El yagé es más que una medicina física; representa un puente entre el mundo material y el mundo espiritual, y su uso fortalece la identidad cultural y el conocimiento propio del pueblo Inga.

Además del yagé, se identificaron diversas plantas medicinales, como la oreja negra, ambar, chirikaspi, mojarra kaspi, chupapuka, hoja tiesa, waira sacha, yagé silvestre, descancel, arpintero ambi, guacamayo kaspi, sangre drago entre otros. Que sirven para tratar diferentes enfermedades.

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2.1.7.3 Especies maderables

Además del yagé, se identificaron diversas plantas medicinales, como la oreja negra, ámbar, chirikaspi, mojarra kaspi, chupapuka, hoja tiesa, waira sacha, yagé silvestre, descancel, carpintero ambi, guacamayo kaspi, sangre drago entre otros. Que sirven para tratar diferentes enfermedades.

Durante el recorrido también se identificaron especies maderables de gran utilidad para la comunidad, mpleadas en la construcción de viviendas, la elaboración de artesanías y otros usos cotidianos.

Entre estas se destacan:

• Bilibil, Achapo, Caimitillo, Medio comino, Palo negro, Canalete, Barbasco, Cedro, Guarango y Wasi.

Estas especies son valoradas por su resistencia y durabilidad, y muchas de ellas crecen en zonas de bosque que aún se conservan dentro del territorio. Su uso está acompañado por prácticas de respeto y manejo tradicional.

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2.1.7.4 Frutales nativos

Los frutales nativos también ocupan un lugar importante en la dieta tradicional y, en algunos casos, representan una alternativa económica para las familias. Entre los más destacados se encuentran:

Palma de canangucha, Palma de mil pesos, Guamo silvestre, Asaí, Uva caimarón, Caimo, madroño, Guayaba, Zapote, Motilón, Cacao silvestre, Copoazú, Cacao maraco. Estos frutales se encuentran tanto en zonas de monte como en chagras familiares y son esenciales para la seguridad alimentaria y la conservación de la biodiversidad.

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2.1.7.5 Plantas artesanales y rituales

Entre ellas se destacan:

Waira sacha, planta sagrada empleada en rituales de armonización.

Palmicha, palma nativa de gran importancia cultural. Esta palma se distingue por la calidad de sus cogollos, los cuales son recolectados cuidadosamente y utilizados en la elaboración de diversos objetos tradicionales. Los cogollos de esta palma, por su flexibilidad y resistencia, se emplean en la fabricación de mochilas, arrayas y otros utensilios de uso cotidiano y ceremonial. Este saber ha sido transmitido de generación en generación y forma parte del conocimiento ancestral que mantiene viva la identidad cultural de la comunidad.

Yagé, planta sagrada de profundo significado espiritual para la comunidad. Su uso se da principalmente en contextos rituales colectivos, donde cumple una función central en la conexión con el mundo espiritual, la sanación y la búsqueda de visión.

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2.1.7.6 Fauna

En la actualidad se encuentran en condiciones de escasez o enfrentan riesgo de desaparición debido a diversos factores ambientales y sociales. Entre las especies que presentan mayor disminución se encuentran el gurre, la guara, la pava, ardilla, lagarto, boruga, chilanga, guacharaca, loro, algodoneros, liberales, azulejos, curillos, muchileros, chamones, perico, perezoso, mico tongue, y micos, animales que anteriormente eran comunes en los bosques y zonas cercanas a las fuentes hídricas del resguardo.

Estas especies no solo cumplen funciones ecológicas importantes, como la dispersión de semillas o el control de insectos, sino que también tienen un valor cultural y, en algunos casos, alimenticio para la comunidad. Las principales causas de esta disminución son la pérdida de hábitat, la deforestación, la caza no regulada, lo cual reduce las zonas de refugio y alimentación de estas especies.

La comunidad ha expresado su preocupación por esta situación y reconoce la necesidad de promover acciones de conservación, sensibilización y protección de la fauna silvestre, como parte del cuidado integral del territorio y la preservación de la vida en todas sus formas.

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2.1.7.7 Fuentes hídricas

Comunidad Indígena Cachiacu cuenta con importantes fuentes hídricas que sustentan la vida de la comunidad. Entre ellas se destacan el río Uachaiacu y las quebradas Kurunta Iacu, higuerón y Cachiacu, cuerpos de agua fundamentales para la pesca tradicional de especies como sábalo, bocachico, singo, sambicas, doradas, bagre, pintadillo, mojarra y cucha que complementan la dieta diaria y fortalecen la soberanía alimentaria de las familias.

Además, el territorio posee varios nacimientos de agua que alimentan directamente los humedales y las chagras, garantizando la disponibilidad de agua para el consumo, el cultivo y la continuidad de prácticas culturales y espirituales vinculadas al agua como ser sagrado y fuente de vida.

Sin embargo, durante el recorrido territorial, la comunidad identificó zonas de amenaza que ponen en riesgo la integridad de estas fuentes hídricas. Entre las principales problemáticas se encuentran:

La deforestación progresiva, que afecta las zonas de recarga hídrica y reduce la cobertura vegetal protectora de ríos y quebradas, la contaminación por residuos sólidos y químicos, especialmente en sectores cercanos a caminos, cultivos externos o zonas de uso no regulado y la pérdida de áreas de conservación, lo cual impacta directamente en la calidad del agua y en la fauna asociada a los ecosistemas acuáticos.

Estas amenazas no solo deterioran el equilibrio ecológico del territorio, sino que afectan directamente el bienestar de la comunidad y la continuidad de su relación espiritual y cultural con el agua. Frente a ello, se hace urgente avanzar en acciones de protección, manejo autónomo y restauración de las fuentes hídricas, como parte de la defensa integral del territorio y la consolidación del Plan de Vida de la comunidad indígena Cachiacu Andakí.

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3. Kimsa Ñambi – Camino tres

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3.1 Ñambi Alli Kausai – Gobierno y justicia propia

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3.1.1 Origen y sentido del gobierno propio

En la comunidad de Cachiacu Andakí, el gobierno propio se entiende como la expresión viva de la autonomía, cimentada en la Ley de Origen y en la palabra de los sabedores. Mucho antes de la formalización de la comunidad, la organización se guiaba por la autoridad moral y espiritual de la mama, quien orienta la Convivencia y resuelve los conflictos desde la espiritualidad.

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3.1.2 Concepto de gobierno propio según la palabra de los mayores

Según la palabra de los mayores, el gobierno propio no se limita a una estructura administrativa ni a un simple ejercicio de autoridad. Se entiende como un mandato espiritual y colectivo que nace de la Ley de Origen y del vínculo profundo con la Madre Tierra. Es la forma en que la comunidad Inga organiza su vida en equilibrio con la naturaleza, guiándose por los principios AMA KILLAI, (no ser perezoso) AMA SISAII, (no robar) AMA LLULLAII, (no mentir) SUMA IUIAI, (pensar bien).

Para los mayores, el gobierno propio significa cuidar la vida en todas sus formas, proteger el territorio y velar por el bienestar integral de la comunidad. No se trata de mandar ni de imponer, sino de servir y orientar, escuchando la palabra de los sabedores y atendiendo las necesidades de la comunidad. La autoridad se reconoce en la persona que ha demostrado sabiduría, humildad y compromiso con el bien común, y su legitimidad proviene de la confianza de la comunidad y de la fuerza espiritual que se ratifica en las ceremonias.

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3.1.3 Formas tradicionales de organización antes del cabildo

Antes de la conformación del cabildo, la comunidad se sustentaba en los principios ancestrales de gobierno espiritual y comunitario, donde la orientación y la toma de decisiones recaían en los sabedores, taitas, mamas y mayores de la comunidad. La autoridad no se entendía como un cargo administrativo, sino como un servicio de guía y protección, legitimado por el conocimiento de la medicina tradicional, la experiencia de vida y la confianza colectiva.

3.1.3 FORMAS TRADICIONALES DE ORGANIZACIÓN ANTES DEL CABILDO

Antes de la conformación del cabildo, la comunidad se sustentaba en los principios ancestrales de gobierno espiritual y comunitario, donde la orientación y la toma de decisiones recaían en los sabedores, taitas, mamas y mayores de la comunidad. La autoridad no se entendía como un cargo administrativo, sino como un servicio de guía y protección, legitimado por el conocimiento de la medicina tradicional, la experiencia de vida y la confianza colectiva.

La comunidad se organizaba a través de mingas de pensamiento y de trabajo, espacios donde se discutían los asuntos comunes, se resolvían conflictos y se planificaban las labores colectivas. Las decisiones se tomaban de manera consensuada, respetando la palabra de los mayores y garantizando la participación de toda la comunidad.

El liderazgo era rotativo y situacional, pues quien orientaba lo hacía mientras la comunidad reconociera en él o ella la capacidad de mantener el equilibrio, sanar los conflictos y guiar espiritualmente a la comunidad. No había cargos fijos ni jerarquías rígidas, sino una organización flexible en la que primaba la armonía entre lo espiritual, lo social y lo territorial.

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3.1.4 Nacimiento y evolución

El surgimiento de la comunidad Cachiacu Andakí responde a un proceso histórico de defensa, resistencia y reafirmación cultural del pueblo Inga en su territorio. Antes de su conformación, la organización comunitaria se regía principalmente por la autoridad espiritual de los mayores, los taitas sabedores y las normas de convivencia transmitidas oralmente, que guiaban la vida colectiva y la resolución de conflictos. Entre los momentos clave de este proceso se destacan:

• La decisión comunitaria de recuperar el gobierno propio y la conformación de cabildo Cachiacu Andaki,

• La participación activa de líderes y sabedores

• El reconocimiento estatal del Resguardo Indígena Nukanchipa Alpa Amukunapa Wasi Comunidad Indígena Cachiacu Andakí

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3.1.5 Funciones del gobierno propio

En la comunidad Cachiacu Andakí, la legitimidad de las autoridades se fundamenta en la medicina tradicional y se expresa a través de ceremonias espirituales. En estos espacios, la comunidad reconoce las cualidades de liderazgo, sabiduría y servicio de la persona, y, si esta acepta el llamado, se procede a su designación formal como autoridad, confiriéndole legitimidad y respaldo colectivo de la comunidad.

En virtud de la representación legal que recae sobre el gobernador(a) ante terceros y frente al Estado Colombiano, en conjunto con la directiva con la siguiente jerarquía de autoridad: (Katichidur), alcalde mayor Suglla Katichidur, Alguacil mayor (Iuiachidur), Alguacil menor (Ianapadur), entre ello se establecen las siguientes funciones:

Tener tiempo para la comunidad, Debe ser ejemplo para la comunidad y tener sentido de pertenencia y que haya sembrado una semilla en la comunidad, Garantizar y proteger los derechos colectivos e individuales de la comunidad, Formular el plan de trabajo a desarrollar durante su periodo de mandato, Imponer junto con el consejo de exgobernadores y la autoridad de medicina tradicional, las sanciones correspondientes, Gestionar proyectos, recursos y convenios ante entidades estatales y privadas en beneficio de la comunidad, Presentar informes de gestión a la comunidad en el marco de las Mingas de Pensamiento, Mantener actualizado el censo poblacional, incluyendo nacimientos, fallecimientos y demás registros pertinentes. Tal como lo tiene el mandato interno.

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3.2 Proceso de justicia propia en la comunidad

Cuando surge un caso en la comunidad, se sigue un procedimiento propio que busca la verdad, la sanación y la corrección de la persona implicada.

Inicio del proceso

• Si ocurre un hecho o presunto delito, la persona afectada presenta la denuncia ante las autoridades de la comunidad.

• De inmediato, la directiva se reúne y dispone de hasta tres días hábiles para indagar y verificar la situación.

• Posteriormente, se notifica formalmente al implicado mediante el alguacil, y se programa un primer conversatorio.

Primer conversatorio

• Este espacio se realiza en la mañana o en la tarde.

• Se escuchan las partes y se reciben los testimonios de los testigos.

• Si no existen pruebas ni testigos, el caso se considera un simple rumor o chisme y se anula. La comunidad aclara a las partes que no se debe insistir en el tema, pues sin pruebas no puede prosperar.

En caso de flagrancia

• Cuando la persona es sorprendida en el acto, se procede de inmediato a un conversatorio de orientación y sanación.

• En este espacio, los mayores aconsejan al implicado, se le da la oportunidad de corregirse y se establecen compromisos.

Incumplimiento de compromisos

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3.3 Relación con la justicia ordinaria, aprendizajes, tensiones y articulaciones

Si la persona reincide o no cumple lo pactado, se aplican sanciones como trabajos comunitarios o restricciones relacionadas con la causa de la falta (por ejemplo, cuando el hecho está relacionado con el consumo de alcohol).

• La duración de la sanción puede variar entre seis meses y un año, según la gravedad de la falta.

Casos graves o reincidencias

• Cuando la persona reincide varias veces o comete una falta muy grave, se convoca a la comunidad en asamblea, generalmente en la madrugada a las 3 o 4 a.m. para decidir una sanción mayor.

• Tradicionalmente, en algunos casos se ha aplicado el castigo físico con látigo, pero siempre bajo la orientación del consejo de mayores y buscando que sea una medida justa y proporcional, sin caer en el maltrato.

Reflexión sobre la sanación física

• Existe un debate interno en la comunidad sobre el uso del látigo.

• Algunos líderes reconocen que esta práctica fue impuesta desde la época de la esclavitud y se preguntan si es necesario mantenerla.

• Se ha visto que, aunque en algunos casos produjo cambios, también puede generar dolor, injusticia o vulneración de derechos humanos.

• Por ello, se busca avanzar hacia sanciones que realmente sanen y orienten, sin maltratar ni deshumanizar a la persona.

APRENDIZAJES, TENSIONES Y ARTICULACIONES

La comunidad Cachiacu Andakí ha venido fortaleciendo su sistema de gobierno y justicia, buscando armonizarlo con la justicia ordinaria del Estado colombiano. Aunque existen tensiones pues la justicia propia se sustenta en la espiritualidad, la palabra de los mayores y la medicina tradicional, mientras la ordinaria responde a normas externas, se han generado espacios de diálogo intercultural.

Un ejemplo de ello es el acompañamiento a comuneros privados de la libertad, quienes, a pesar de su reclusión, mantienen el vínculo con la medicina tradicional, los consejos de los mayores y la palabra colectiva que refuerza sus responsabilidades comunitarias.

La comunidad reafirma que la armonización no implica renunciar a la justicia propia, sino fortalecerla en el marco de la autonomía y la diversidad jurídica, con la convicción de que la verdadera justicia nace en el territorio, desde el mandato espiritual y el equilibrio con la Madre Tierra.

Estos procesos evidencian aprendizajes mutuos: la comunidad reconoce la importancia de articularse con la justicia ordinaria para garantizar derechos, mientras el Estado empieza a valorar la justicia propia, donde se privilegia la sanación, el consejo y el trabajo comunitario sobre el castigo punitivo.

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3.4 Los Wuasikamas

En la comunidad de Cachiacu Andakí, son reconocidos como figuras fundamentales en la defensa del territorio, la preservación de la vida comunitaria y el fortalecimiento de la autonomía. Su labor no se limita a la vigilancia de los espacios físicos, Pues son también guardianes de la espiritualidad, la memoria ancestral y el orden comunitario. A través de su compromiso, garantizan el respeto y la salvaguarda de los derechos del pueblo Inga, manteniendo el equilibrio entre la comunidad, la Madre Tierra y los principios de la ley de origen.

Funciones:

• Impulsar acciones orientadas a la defensa del territorio.

• Generar procesos de sensibilización en las comunidades indígenas sobre la importancia del respeto a los

• derechos propios.

• Articular y coordinar medidas para la atención de situaciones de emergencia.

• Contribuir a la protección de los líderes que lo requieran.

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3.5 Autonomía, gobernabilidad y relaciones externas

Según la autoridad, la autoridad se guía por la palabra de los mayores, la medicina tradicional y los mandatos espirituales que nos dejó la ley de origen. Desde allí se camina la autonomía, porque las decisiones no nacen de afuera, sino de la Minga de Pensamiento y del diálogo con la madre naturaleza.

El camino no ha sido fácil: llegan políticas y exigencias externas que no entienden nuestra visión como pueblo Ing a, hacen falta recursos para sostener los procesos y también debemos preparar a nuestros hijos e hijas para que asuman el bastón de mando con respeto y compromiso. Muchas veces las instituciones no reconocen la voz de la comunidad y eso genera tensiones en el ejercicio de nuestra justicia y gobierno propio.

Aun así, hemos sabido caminar el diálogo con alcaldías, instituciones, aliados externos y con organizaciones como ACIMVIP, siempre recordando que esas relaciones deben darse con respeto a nuestra espiritualidad, a los tiempos comunitarios y a la palabra de los mayores. En ese camino hemos logrado adelantar consultas previas, defender el territorio y acompañar incluso a los comuneros que han estado privados de la libertad, para que no se desconecten de la comunidad ni de la medicina tradicional.

Para nosotros, gobernar no es mandar, es servir y orientar. Por eso decimos que la gobernabilidad no significa apartarnos del mundo de afuera, sino mostrar que desde nuestro territorio podemos dialogar con otros sin perder lo propio, sin dejar de ser Inga, caminando siempre con la fuerza espiritual que nos da la Madre Tierra.

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3.6 Derechos humanos y mandatos comunitarios

En la comunidad Cachiacu Andakí el camino de la autonomía apenas comienza a tejerse. No contamos aún con un mandato propio escrito en su totalidad, pero hemos dado pasos desde la necesidad de organizarnos, dejando un primer documento de 3 páginas que sirvió como punto de partida para constituirnos. Desde entonces, con la guía de los mayores y el pensamiento del pueblo Inga recogido en el mandato Suma Kausangapa el buen vivir, hemos venido construyendo y reafirmando mandatos a través de actas comunitarias, ajustándolos a las necesidades que sentimos en el territorio.

La defensa de los derechos individuales y colectivos se entiende desde nuestra visión como pueblo Inga: cuidar la vida, la palabra, el territorio y la espiritualidad. Para nosotros, los Derechos Humanos no son algo ajeno, porque desde siempre los mayores han enseñado que cada persona tiene dignidad y que la comunidad debe caminar en equilibrio, respetando tanto al individuo como al colectivo.

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3.7 Dinámicas intergeneracionales y perspectiva a futuro

De esta manera, reafirmamos que la verdadera defensa de los derechos nace en el territorio, con identidad, con respeto a la espiritualidad y con la convicción de que el pueblo Inga pervive en la medida en que mantiene vivo su gobierno propio, aún en construcción, pero con raíces profundas en la ley de origen.

En la comunidad Cachiacu Andakí reconocemos que se han debilitado prácticas del gobierno propio y de la justicia, como la palabra de los mayores, la sanación y la orientación espiritual. Queremos recuperar estos saberes y enseñar a los jóvenes, junto con las costumbres de la minga, la comida, el tejido y el idioma.

Los jóvenes sueñan con formarse y aportar a la comunidad sin perder la raíz, fortaleciendo el sistema de gobierno propio con aprendizajes de derecho propio, historia oral y medicina tradicional, pero también con formación académica que les permita dialogar en lo externo.

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3.7.1 Relatos y testimonios

“La autoridad no se busca, el servicio viene de corazón. Cuando uno se entrega a la comunidad, la gente lo reconoce y lo respeta. Así es como se elige al que guía, no por interés, sino por compromiso con la vida de todos. Yo siempre digo que el gobierno propio no se aprende en papeles, sino en la práctica diaria: en la minga, en la chagra, en los consejos de los abuelos y en la medicina que nos recuerda el camino. La justicia para nosotros no es castigar, sino aconsejar, sanar y dar oportunidad de corregir.

Nuestro reto ahora es que los jóvenes aprendan, que no tengan miedo de recibir la palabra de los mayores. Ellos deben conocer de dónde venimos, cómo se resolvían los problemas antes y cómo cuidaban el territorio nuestros antepasados. Solo así el cabildo seguirá vivo, porque la justicia y el gobierno no son cosas del pasado, son la vida misma de la comunidad.”

SABEDORA DE MEDICINA TRADICIONAL MARIA OTAYA

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4. Chusku Ñambi – Camino cuatro

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4.1 Nukanchipa Ambikuna – Salud y medicina tradicional

Para la Comunidad, la medicina ancestral no se reduce a la curación de enfermedades, sino que representa una forma integral de vida, en la que el equilibrio entre el cuerpo, el espíritu, la familia y el territorio garantiza el bienestar colectivo, como el arte de sanar desde el pensamiento y el espíritu, empleando elementos naturales como las plantas medicinales, el agua, el fuego y la palabra de poder. Esta medicina se basa en el respeto por la Madre Tierra, en la sabiduría de los abuelos y abuelas, y en la armonización constante de las energías para mantener la salud y la paz interior.

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4.1.1 Plantas medicinales

Po otro lado, la medicina occidental fue descrita como un sistema orientado principalmente al tratamiento físico de las enfermedades, apoyado en medicamentos y procedimientos clínicos. Aunque se reconoció su utilidad en algunos casos, la comunidad expresó que esta medicina no siempre comprende la dimensión espiritual del ser ni la relación profunda entre la enfermedad, las emociones y el territorio. Por ello, se considera importante promover el diálogo intercultural en salud, donde ambas medicinas puedan complementarse sin desvalorizar la sabiduría tradicional.

4.1.1 PLANTAS MEDICINALES

Para nosotros las plantas medicinales han sido las principales aliadas para mantener la salud, armonizar el cuerpo y fortalecer el espíritu. Su uso está profundamente ligado al territorio, al conocimiento de los abuelos y abuelas, y al respeto por la Madre Tierra.

Según la autoridad Oliva Quinguanas, las abuelas sabedoras han transmitido que cada planta posee su propio espíritu y una función especial para la sanación. Su uso adecuado no depende solo del conocimiento de la planta, sino también de la palabra, el respeto y la intención con la que se recolecta y se prepara la medicina.

En la comunidad se utilizan diversas plantas medicinales que hacen parte de estos saberes ancestrales. Entre las más conocidas se encuentran el yagé, limoncillo, ortiga morada, sábila, descance de Castilla, chundur, ruda, altamisa, manzanilla, verbena, toronjil, menta, yantén, guayaba, eucalipto, matarratón, verdolaga, paico y sauco, las cuales son empleadas por los sabedores y las familias para armonizar el cuerpo, fortalecer la salud y mantener el equilibrio con la naturaleza Entre las enfermedades más tratadas con plantas tradicionales se mencionaron el resfriado, la fiebre, el empacho, el susto, los dolores musculares, los problemas digestivos y los desequilibrios energéticos. En muchos casos, las curaciones van acompañadas de palabras de poder, rezos o cantos, que ayudan a restablecer la armonía entre el cuerpo, el pensamiento y el espíritu.

El conocimiento sobre las plantas se transmite principalmente de manera oral, a través de la enseñanza directa entre abuelos, madres y nietos. Las mingas, los recorridos por la chagra y las caminatas al monte son espacios fundamentales para aprender a reconocer las plantas, sus tiempos de cosecha, los lugares sagrados donde crecen y las formas correctas de recolectarlas sin dañar el entorno.

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4.2 Médicos tradicionales

La comunidad reconoce a la médica tradicional María Otaya como una de las principales sabedoras del territorio. Ella posee la sabiduría para guiar y orientar a las personas en los procesos de sanación física y espiritual. María Otaya es descendiente de una familia de sabedores de la medicina tradicional, lo que le ha permitido conservar y fortalecer el conocimiento ancestral transmitido por sus mayores.

A lo largo de su vida, la médica tradicional ha tratado enfermedades físicas y espirituales, incluyendo maleficios, desequilibrios energéticos y dolencias del cuerpo y del alma. Explica que la curación solo es posible cuando el paciente cree y se dispone espiritualmente al proceso de sanación.

Si identifica que una persona requiere atención médica occidental o no es su caso, ella “lo pulsea o por medio de la ceremonia espiritual” es decir, lo evalúa espiritualmente y lo orienta a buscar otro médico o acudir al hospital, según la necesidad. trata diversas

La médica tradicional enfermedades físicas, emocionales y espirituales, como el susto, el mal aire, la tristeza, el empacho y el desequilibrio energético. Para ello emplean elementos naturales y simbólicos como plantas medicinales, agua serenada, tabaco, sahumerios, piedras, flores y otros objetos sagrados que fortalecen el pensamiento y la conexión espiritual del paciente.

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4.3 Parteras y sobanderos

Antes de asumir plenamente su rol como médica tradicional, María Otaya ejerció como partera, acompañando a mujeres embarazadas durante el proceso de gestación y parto. Por su experiencia y sabiduría, era buscada por familias de diferentes territorios. En esta labor, combinaba técnicas manuales de asistencia, plantas medicinales y rituales protectores para garantizar el bienestar de la madre y el recién nacido.

Actualmente, debido a la naturaleza cuidadosa de la medicina tradicional, María Otaya ya no realiza acompañamientos de partos, dado que este tipo de procesos requiere evitar el contacto directo con mujeres gestantes. Sin embargo, su conocimiento permanece como legado y referencia dentro de la comunidad.

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4.4 Prácticas espirituales y rituales de sanación

Relación entre espiritualidad y sanación: María Otaya considera que muchas enfermedades no son únicamente físicas, sino también espirituales o energéticas. La salud se entiende como un equilibrio integral entre el cuerpo, la mente y el espíritu, y las prácticas de sanación buscan restaurar la armonía tanto del paciente como de su entorno familiar y comunitario.

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4.4.1 Rituales y elementos sagrados utilizados

Yagé: Planta sagrada utilizada en ceremonias de purificación, para abrir la percepción espiritual y recibir orientación sobre desequilibrios energéticos o problemas de salud.

Cantos y palabras de poder: Los cantos ancestrales acompañan cada ritual, ayudando a guiar la energía, equilibrar el espíritu y reforzar la memoria cultural del pueblo.

Otros elementos sagrados: Sahumerios, piedras, flores y objetos simbólicos se utilizan según la necesidad del paciente y el tipo de ceremonia, respetando siempre la espiritualidad de la práctica.

Los rituales y la práctica de la medicina tradicional no solo buscan sanar enfermedades físicas o emocionales, sino también restaurar la paz interior, reforzar la identidad cultural y fortalecer la conexión con la comunidad y el territorio. La transmisión de estos conocimientos a las nuevas generaciones asegura la continuidad de la medicina ancestral y el respeto por los principios espirituales que han guiado al pueblo Inga durante siglos.

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5. Pishka Ñambi – Camino cinco

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5.1 Nukanchipa Iachai – Educación

La educación ha influido en la formación de las nuevas generaciones. A través de ella, los niños y jóvenes han aprendido a leer, escribir y desenvolverse en el mundo moderno, accediendo a herramientas que les permiten comunicarse, continuar sus estudios y abrirse a nuevas oportunidades. Estos aspectos son valorados positivamente, pues contribuyen al fortalecimiento de las capacidades individuales y colectivas, y permiten que los jóvenes puedan representar a la comunidad en distintos espacios.

Sin embargo, también se identifican aspectos negativos y conflictos que surgen entre este modelo educativo y la cultura indígena propia. Las escuelas formales, en muchos casos, aplican programas y contenidos diseñados desde afuera, sin tener en cuenta la cosmovisión, la lengua, los valores ni las formas de aprendizaje del pueblo Inga. Esto ha generado una separación entre lo que los niños aprenden en el aula y lo que viven en su territorio, debilitando la transmisión de los saberes ancestrales, la palabra de los mayores y la práctica comunitaria.

La enseñanza se centra en los libros y en los horarios fijos, dejando poco espacio para la educación desde la chagra, el río, la tulpa o las mingas, donde tradicionalmente se aprende a través de la experiencia, el ejemplo y la espiritualidad.

A pesar de estas tensiones, la comunidad también reconoce que es posible articular ambos modelos para construir una educación más completa y equilibrada. Se plantea que la educación occidental no debe reemplazar la educación propia, sino complementarla, de modo que los niños y jóvenes aprendan a leer y escribir sin olvidar sus raíces, y que el conocimiento científico camine de la mano del saber ancestral.

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5.1.1 Currículo propio

Actualmente la comunidad no cuenta con una sede educativa propia. En años anteriores, los niños y niñas asistían a la Institución Etnoeducativa Rural Atun Ñambi; sin embargo, por diferentes ircunstancias, en la actualidad estudian en el corregimiento de Puerto Umbría, Simón Bolívar y San Fidel.

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5.1.2 Dinamizadores educativos

A pesar de estas dificultades, la comunidad ha venido fortaleciendo de manera autónoma su lengua materna y su cultura. Este proceso ha sido liderado por la abuela María Otaya, quien con su conocimiento y palabra ha orientado a los niños y jóvenes en el aprendizaje del idioma. La comunidad reconoce y valora a los dinamizadores como portadores del conocimiento y guardianes de la palabra, pues su labor no solo enseña, sino que orienta espiritualmente a las nuevas generaciones. Su trabajo se fortalece con el acompañamiento de la institución y como pueblo inga, que han promovido procesos de formación en lengua materna, intercambios pedagógicos y espacios de reflexión sobre la educación propia.

Para el futuro, se espera consolidar un equipo comunitario de dinamizadores, que incluya a jóvenes, sabedores y madres líderes, y que cuente con el apoyo institucional necesario para asegurar la continuidad del proceso educativo propio en el territorio.

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5.1.3 Egresados y profesionales

Varios jóvenes han logrado culminar sus estudios de educación media y algunos han continuado su formación en diferentes áreas técnicas y profesionales. Aunque el número de egresados aún es pequeño, su esfuerzo representa un logro colectivo, resultado del acompañamiento familiar, comunitario y de los procesos de fortalecimiento educativo impulsados desde ACIMVIP.

Las áreas de formación que han elegido los jóvenes son diversas e incluyen pedagogía, salud, careras a fines y liderazgo comunitario. Estas carreras reflejan el interés de las nuevas generaciones por contribuir al bienestar de su pueblo y por fortalecer el pensamiento propio desde el conocimiento adquirido en distintos espacios académicos.

La comunidad reconoce que los profesionales indígenas son una fortaleza para el Plan de Vida, ya que pueden ayudar a gestionar proyectos, acompañar procesos educativos, ambientales y culturales, y fortalecer la autonomía del pueblo. Por ello, se propone crear estrategias para mantener el vínculo con los egresados, promover espacios de participación y brindar apoyo para su reincorporación al territorio como dinamizadores del desarrollo propio.

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5.1.4 Población escolarizada

A pesar de los esfuerzos de los padres y autoridades, la cobertura educativa no es total. Algunos niños no logran asistir de manera constante debido a factores como la falta de transporte, las largas distancias que deben recorrer, las condiciones económicas de las familias y, en algunos casos, la falta de motivación por parte de los estudiantes al no encontrar en la escuela contenidos que reflejen su cultura y su lengua.

La deserción escolar se presenta principalmente en los grados superiores, cuando los jóvenes deben trasladarse a otros municipios para continuar sus estudios. Esto genera desarraigo, dificultades de adaptación y gastos adicionales que muchas familias no pueden cubrir. Además, la educación que reciben fuera del territorio muchas veces no reconoce ni valora la cosmovisión, lo que provoca pérdida del interés y desconexión cultural. Sin embargo, la comunidad ha venido fortaleciendo procesos de educación propia y de revitalización lingüística y cultural con el apoyo de ACIMVIP y la comunidad lo cual motiva a las familias a continuar apostando por la formación de sus hijos. La esperanza es que, con la futura creación de una sede educativa en el territorio, los niños puedan estudiar cerca de sus hogares, en un ambiente que respete su identidad y promueva el aprendizaje desde los saberes del pueblo inga.

Como lo recuerda la abuela María Otaya:

“La educación de hoy no es solo la de ahora; este cambio viene desde hace unos treinta años. Los que crecimos entre los años sesenta y noventa tuvimos una buena enseñanza por parte de nuestros padres, hermanos mayores y abuelos. En ese tiempo había respeto, valores, modales y autoridad dentro de la familia. Pero desde los años noventa para acá, todo ha cambiado bastante.”

Estas palabras reflejan el sentir de muchos mayores que ven cómo las transformaciones sociales han afectado las formas tradicionales de enseñanza. Por eso, el pueblo reconoce que fortalecer el Modelo Educativo Indígena Propio es fundamental para asegurar la continuidad de la lengua, la cultura y la identidad inga.

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6. Sugta Ñambi – Camino seis

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6.1 Nukanchipa Rigsii Kuna – Producción y economía

Para nosotros, las chagras son el espacio sagrado donde dialogamos con la madre tierra. En ellas no solo sembramos alimentos, sino también vida, memoria y equilibrio espiritual. Cada cultivo nace del respeto y la reciprocidad con la naturaleza, guiados por el saber ancestral que nos dejaron nuestros mayores. La chagra nos garantiza el sustento diario y, al mismo tiempo, fortalece nuestra identidad cultural, nuestra espiritualidad y el caminar colectivo como pueblo Cachiacu Andakí.

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6.1.1 Principales cultivos, productos y ciclos de siembra

En las chagras predominan cultivos como yuca, plátano, maíz, chontaduro, ñame y frutales amazónicos. También se crían especies menores (gallinas, patos, peces y cerdos), principalmente para autoconsumo. Los ciclos de siembra se siguen las fases lunares, permitiendo una producción escalonada y la disponibilidad de alimentos durante todo el año.

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6.1.2 Técnicas ancestrales de producción y conservación del suelo

La comunidad conserva prácticas ancestrales que aseguran la fertilidad y el equilibrio del suelo. Entre ellas se encuentran la rotación de cultivos, el uso de ceniza y materia orgánica como abono natural, y la siembra combinada de especies que se complementan entre sí, como la yuca con el maíz o el plátano.

El manejo del terreno se realiza sin uso de agroquímicos, respetando los ciclos de descanso del suelo y las zonas de mayor humedad. Además, se aprovechan los residuos vegetales y los restos de cosechas para alimentar a los animales o elaborar compost, manteniendo una producción circular que reduce el desperdicio y fortalece la sostenibilidad ambiental.

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6.1.3 Cambios observados en las prácticas agrícolas

Durante el diálogo comunitario se reconoció que, en los últimos años, las prácticas agrícolas tradicionales se han visto afectadas por varios factores: la reducción de tierras fértiles, el agotamiento de los suelos, la pérdida de algunas semillas nativas y la baja rentabilidad de los productos locales. También se ha observado una diminución del trabajo colectivo y del intercambio de semillas entre familias, lo que ha limitado la diversidad productiva. Algunos comuneros han sustituido cultivos tradicionales por productos de rápido crecimiento o han reducido las áreas de siembra, priorizando únicamente lo necesario para el consumo familiar. Estos cambios reflejan un proceso de transformación en la economía local y una creciente dependencia de alimentos externos.

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6.1.4 Soberanía alimentaria y productos alimenticios

Para la comunidad Cachiacu Andakí, la soberanía alimentaria representa el derecho y la capacidad de producir, compartir y consumir los propios alimentos, de acuerdo con la cosmovisión y los conocimientos del pueblo Inga. No se trata solo de tener comida suficiente, sino de asegurar que los alimentos provengan del territorio, cultivados con respeto a la madre tierra y libres de productos químicos. La soberanía alimentaria es vista como un pilar de la autonomía del pueblo, una forma de mantener viva la cultura, la espiritualidad y la conexión con los ciclos naturales.

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6.1.5 Alimentos principales producidos y consumidos

Entre los alimentos que más se producen y consumen en la comunidad se encuentran la yuca, el plátano, el maíz, el chontaduro, la caña, el ñame, las frutas amazónicas, las legumbres y las plantas medicinales. También se crían animales menores como gallinas, patos y cerdos, que complementan la dieta familiar. Estos productos se estiman principalmente al autoconsumo, aunque en ocasiones se comparten o se intercambian entre familias.

La alimentación se basa en el equilibrio entre los productos de la chagra, el río y el monte, manteniendo una dieta natural y nutritiva que fortalece el cuerpo y el espíritu.

6.1.5 ALIMENTOS PRINCIPALES PRODUCIDOS Y CONSUMIDOS

Entre los alimentos que más se producen y consumen en la comunidad se encuentran la yuca, el plátano, el aíz, el chontaduro, la caña, el ñame, las frutas amazónicas, las legumbres y las plantas medicinales. También se crían animales menores como gallinas, patos y cerdos, que complementan la dieta familiar. Estos productos se estinan principalmente al autoconsumo, aunque en ocasiones se comparten o se intercambian entre familias.

La alimentación se basa en el equilibrio entre los productos de la chagra, el río y el monte, manteniendo una dieta natural y nutritiva que fortalece el cuerpo y el espíritu.

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6.1.6 Estrategias para mantener la diversidad alimentaria durante el año

La comunidad ha mantenido diversas estrategias para asegurar la disponibilidad de alimentos durante todo el año. Entre ellas se destaca la siembra escalonada de los cultivos, la rotación de productos según las lluvias y las fases lunares, y el almacenamiento de semillas y alimentos secos como el maíz y la yuca. Además, las familias combinan productos de la chagra con alimentos provenientes del bosque y del río, lo que permite conservar la diversidad alimentaria y reducir la escasez en épocas de menor producción.

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6.1.7 Productos más frecuentes en el trueque y el comercio local

Los productos que más se mueven en el trueque y en el comercio comunitario han sido como la yuca, plátano, ñame y otros tubérculos, maíz, chontaduro, frutas amazónicas (canangucha, mil pes, azaí), pollos, huevos, carne de cerdo, semillas tradicionales, plantas medicinales y artesanías. Estos productos garantizan la alimentación propia y permiten generar pequeños ingresos cuando se venden en el mercado local.

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6.1.8 Proyectos productivos y especies menores

Durante el diálogo comunitario se reconoció que los proyectos productivos con especies menores como la vicultura, la piscicultura y especialmente la porcicultura han sido una de las bases de la economía familiar dentro del territorio. Estas actividades permiten a las familias contar con alimento propio y, al mismo tiempo, generar ingresos cuando se logra vender el excedente.

Las experiencias compartidas muestran que la cría de animales es más sostenible cuando se aprovechan los productos de la chagra. Alimentar los cerdos, pollos o peces con yuca, plátano, chiro, maíz, chontaduro y otros restos vegetales reduce la dependencia de los concentrados comprados en las tiendas, que hoy tienen un costo muy alto. Además, este tipo de alimentación natural mejora la calidad de la carne y fortalece una economía circular dentro de la comunidad. Los proyectos productivos también se pueden articular con otras actividades como el turismo comunitario y la producción de derivados de la chagra. Si se logra una producción constante de alimentos propios, la comunidad podrá abastecer no solo a las familias sino también a visitantes, transformando las especies menores en un componente clave de la economía local.

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6.2 Caza, pesca y recursos naturales: prácticas tradicionales de caza y pesca que aún se conservan

En la comunidad todavía se mantienen algunas prácticas tradicionales de caza y pesca que han sido transmitidas por los mayores. La pesca se realiza en las quebradas y ríos cercanos, utilizando anzuelos, atarraya y trampas sencillas elaboradas con materiales propios. La caza, aunque hoy es menos frecuente, continúa practicándose de manera puntual para el autoconsumo, respetando los ciclos de reproducción y sin exceder la capacidad del territorio.

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6.3 Economía familiar y comunitaria

La economía familiar y comunitaria en nuestro territorio se sostiene principalmente en el trabajo solidario, la ayuda mutua y el uso equilibrado de los recursos que nos brinda la Madre Tierra. Cada familia organiza sus actividades según los tiempos del clima, las necesidades del hogar y los acuerdos establecidos en la comunidad, manteniendo así una economía que no solo busca ingresos, sino también fortalecer la vida colectiva. Las familias combinan diversas actividades productivas como la chagra, el cuidado de especies menores, la artesanía, el trueque y el trabajo comunitario para sostener su alimentación y obtener algunos recursos económicos.

Esta diversidad permite que no dependamos de una sola fuente, sino que mantengamos un equilibrio entre lo propio y lo que viene de afuera.

Un principio fundamental es que lo que se produce primero es para la familia, luego para compartir o intercambiar con la comunidad, y en caso de excedentes, se puede vender fuera del territorio. Esta práctica mantiene la unidad entre los hogares y evita que la economía se vuelva completamente dependiente del mercado externo.

Dentro de la comunidad también se practica el divichidu (cambio de brazo), las mingas y el apoyo entre familias para sembrar, cosechar o construir. Estas formas de trabajo tradicional fortalecen los vínculos sociales y aseguran que ninguna familia quede desprotegida.

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6.4 Desafíos, sueños y propuestas

La comunidad de Cachiacu Andakí enfrenta varios desafíos que afectan la economía familiar y comunitaria. Entre ellos se encuentra la pérdida gradual de prácticas tradicionales como el trueque, la mano cambiada y el trabajo comunitario, debido a la creciente dependencia del mercado externo y a la necesidad de dinero para cubrir gastos básicos como educación, transporte, salud y alimentos que ya no se producen en el territorio.

Asimismo, el limitado acompañamiento a los proyectos productivos dificulta el fortalecimiento de actividades como la chagra, la crianza de especies menores y la artesanía. A esto se suman los cambios ambientales que afectan los ciclos de siembra y la disponibilidad de agua, así como la baja participación de los jóvenes en las labores del campo, lo que debilita la continuidad de los saberes y prácticas propias.

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7. Kanchis Ñambi – Camino siete

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7.1 Tukui Iachaikuna – Cultura

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7.1.1 Saberes y relación con el territorio

Para la comunidad Cachiacu Andakí, el territorio no es únicamente un espacio físico, sino un ser vivo que provee alimento, medicina, fuerza espiritual y equilibrio. La relación con la madre tierra se expresa en prácticas tradicionales de cacería, pesca, recolección y siembra, que durante generaciones han sostenido la vida comunitaria y han permitido mantener un vínculo de respeto con los espíritus de la naturaleza.

En la cacería, los mayores recuerdan cómo se acudía al monte con tabaco, yagé o palabra de armonización para pedir permiso a los dueños de los animales. La cacería no era un acto de simple consumo, sino un ritual de equilibrio: se cazaba lo necesario para la familia, nunca en exceso, y se compartía con la comunidad. La pesca, de igual manera, se realizaba con trampas, anzuelos y plantas medicinales como el barbasco, siempre respetando los ciclos de los ríos y quebradas.

La recolección de frutas, hierbas medicinales y semillas ha sido una tarea constante, realizada en compañía de las abuelas, quienes transmitían a los niños el conocimiento sobre cada planta, su uso y el momento indicado para recogerla. En cuanto a la siembra, la chagra ha sido el espacio central de enseñanza y de vida. Allí se cultiva yuca, maíz, plátano, píldoro y banano entre otros alimentos, que no solo sostienen el cuerpo, sino que también fortalecen el espíritu y el sentido de comunidad. Con el paso del tiempo, estas prácticas han sufrido transformaciones. La introducción de herramientas modernas, los alimentos industrializados, la deforestación y la presión de actividades externas al territorio han generado cambios en la forma de cazar, pescar y sembrar.

En muchos casos, la sobreexplotación de los recursos naturales y la pérdida de interés de los jóvenes han debilitado la transmisión de los saberes. Sin embargo, la comunidad también ha mostrado esfuerzos de conservación, como la práctica de mingas para el cuidado y manejo de las chagras, el cuidado de semillas nativas, la siembra de árboles y la protección de nacimientos de agua.

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7.1.2 Artesanías, tejidos y productos tradicionales

Para la comunidad de Cachiacu Andakí, las artesanías, los tejidos y los productos tradicionales constituyen un legado vivo de la memoria y la enseñanza dejada por los mayores. En este sentido, no se trata de simples objetos, sino de expresiones profundas de sabiduría ancestral, espiritualidad y vínculo con el territorio. Cada tejido, elaborado con semillas propias y chaquira, así como las manualidades en barro blanco, como ollas y otros utensilios, posee un significado especial, ya que surge de una relación armónica y respetuosa con la madre tierra y de conocimientos transmitidos de generación en generación.

Asimismo, la mama María recuerda que las mujeres han sido históricamente las principales guardianas de este saber, encargadas de hilar, tejer y teñir, mientras que los hombres apoyaban en la recolección de fibras, maderas y bejucos necesarios para su elaboración. De igual manera, los materiales siempre han provenido del propio territorio, como cortezas, semillas y tintes naturales obtenidos de plantas y minerales. Cada figura o diseño plasmado en los tejidos representa caminos de vida, fuerzas espirituales, actos de agradecimiento o símbolos de protección para la familia y la comunidad.

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7.1.3 Comidas y bebidas tradicionales

Para la comunidad Cachiacu Andakí, los platos y bebidas tradicionales son parte esencial de la identidad cultural y de la memoria colectiva. Entre los alimentos más representativos se encuentran la rayana, la gualpa, uchumanga, el tapado y panguiadu, así como la yuca, el maíz y sus derivados. Las bebidas tradicionales, como la chicha de yuca, la chicha de maíz y anduche, acompañaban los encuentros familiares y las celebraciones comunitarias. Cada preparación tiene un significado profundo y un ritual propio: se respetan los tiempos de fermentación, se utilizan ingredientes locales y se sigue la enseñanza de los mayores para mantener el sabor, la energía y la conexión espiritual con la tierra.

Para la comunidad Cachiacu Andakí, los platos y bebidas tradicionales son parte esencial de la identidad cultural y de la memoria colectiva. Entre los alimentos más representativos se encuentran la rayana, la gualpa, uchumanga, el tapado y panguiadu, así como la yuca, el maíz y sus derivados. Las bebidas tradicionales, como la chicha de yuca, chucula, chocolate de mil pes, la chicha de maíz, chontaduro, canangucha y anduche, acompañaban los encuentros familiares y las celebraciones comunitarias. Cada preparación tiene un significado profundo y un ritual propio: se respetan los tiempos de fermentación, se utilizan ingredientes locales y se sigue la enseñanza de los mayores para mantener el sabor, la energía y la conexión espiritual con la tierra.

Con el tiempo, las costumbres alimenticias han cambiado. La introducción de alimentos industrializados, la preferencia por comidas rápidas y la pérdida de interés por los productos tradicionales han hecho que algunos platos propios se consuman cada vez menos, especialmente entre las nuevas generaciones.

La disminución en la preparación de alimentos autóctonos ha debilitado la transmisión de saberes culinarios y el conocimiento de las propiedades medicinales de ciertos ingredientes.

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7.1.4 Música e instrumentos musicales

En la comunidad Cachiacu Andakí, la música tradicional constituye un pilar fundamental de la identidad colectiva y de la espiritualidad del pueblo. Su presencia es constante en ceremonias, rituales relacionados con la siembra y la cosecha, celebraciones comunitarias y espacios de encuentro familiar, donde acompaña la palabra orientadora de los mayores y fortalece el vínculo con la madre tierra y con los espíritus protectores del territorio.

Los abuelos relatan que, antiguamente, los instrumentos musicales eran elaborados de manera artesanal, utilizando los recursos que brindaba el entorno natural. El saber para su construcción se transmitía de una generación a otra, mediante un proceso cuidadoso y paciente, hasta lograr sonidos armoniosos y llenos de significado.

De este modo se creaban los cascabeles, rondadores y las flautas cachupendo, confeccionados con dedicación para acompañar rituales y festividades. Asimismo, se fabricaban tambores que marcaban el pulso de la danza y el bututu, un instrumento de sonido profundo y poderoso que servía para llamar a la comunidad a reunirse. Su resonancia era reconocida por todos como un símbolo de convocatoria, unión y vida comunitaria.

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7.1.5 Comercialización y cambios culturales

En la comunidad Cachiacu Andakí, las formas tradicionales de intercambio y comercialización se basaban en la reciprocidad y la cooperación. Los productos elaborados por la comunidad como alimentos, artesanías, tejidos y bebidas tradicionales se compartían o intercambiaban en el marco de la minga, las festividades y los mercados locales, asegurando que cada familia tuviera acceso a lo necesario. Este sistema no solo sostenía la economía del territorio, sino que fortalecía los lazos sociales, la solidaridad y la transmisión de saberes.

Con la llegada del comercio moderno, se introdujeron productos industrializados y nuevas formas de venta que transformaron los hábitos de consumo y las dinámicas de intercambio. Algunos productos tradicionales perdieron valor frente a los bienes comerciales, y la participación de los jóvenes en la elaboración y venta de artesanías o alimentos autóctonos disminuyó. Este cambio generó desafíos: la pérdida de saberes, la menor valoración de lo propio y la dependencia de mercados externos.

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8. Pusag Ñambi – Camino ocho

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8.1 Suma Kausangapa – Saneamiento, vivienda

En la comunidad Cachiacu Andakí, el agua utilizada para el consumo y las actividades diarias proviene principalmente de los ríos, quebradas y nacimientos ubicados dentro y alrededor del territorio. Estas fuentes naturales han sido históricamente el sustento de la vida, pues de ellas nace la fuerza que alimenta los hogares, las chagras y el espíritu del pueblo. Además, en algunos sectores existen pequeños acueductos veredales que conducen el agua hasta las viviendas; sin embargo, su cobertura y mantenimiento aún son limitados, lo que dificulta garantizar un servicio continuo y seguro para todas las familias.

Por otra parte, las familias conservan prácticas tradicionales de recolección y protección del agua, las cuales reflejan el respeto y la conexión espiritual con este elemento. Entre ellas se destacan la recolección directa desde los nacimientos, la protección de las fuentes con cercas vivas y árboles nativos, y la realización de ofrendas espirituales en agradecimiento a los seres del agua. De igual manera, en algunos hogares se aplican métodos sencillos de filtrado o hervido, integrando así la sabiduría ancestral con prácticas contemporáneas de cuidado y prevención. En relación con la percepción comunitaria, la mayoría de las familias considera que el agua aún conserva buena calidad y pureza. No obstante, reconocen que el caudal de las fuentes ha disminuido como consecuencia de la deforestación el mal uso del suelo y la pérdida de cobertura vegetal.

Asimismo, existe preocupación por la contaminación generada por basuras, animales domésticos y el uso de productos químicos agrícolas en zonas cercanas. Frente a esta situación, la comunidad enfatiza la necesidad de fortalecer las acciones de cuidado y protección de los nacimientos, mejorar los sistemas de acueducto existentes y promover procesos comunitarios de educación ambiental. En ese sentido, el agua no se concibe únicamente como un recurso natural, sino como una fuente de vida, salud y equilibrio espiritual, cuyo respeto y conservación garantizan el bienestar de las familias y la armonía del territorio.

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8.1.1 Manejo actual de las aguas residuales

En la comunidad Cachiacu Andakí, el manejo de las aguas residuales se realiza de manera básica y principalmente individual. La mayoría de las viviendas no cuenta con un sistema de alcantarillado formal; algunas utilizan pozos sépticos o canales artesanales para evacuar las aguas domésticas, mientras que otras las descargan directamente al suelo o a pequeñas quebradas cercanas.

Aunque estas prácticas han permitido el desagüe temporal, generan riesgos de contaminación del agua y del suelo. Por ello, la comunidad reconoce la necesidad de implementar sistemas ecológicos de tratamiento, como filtros naturales o biodigestores, que sean sostenibles y respetuosos con el territorio.

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8.1.2 Prácticas ancestrales o comunitarias de saneamiento

El saneamiento ha estado ligado al respeto por la Madre Tierra y al equilibrio con el entorno. Antiguamente, las familias manejaban los desechos de manera natural, utilizando letrinas alejadas de las fuentes de agua, aprovechando los residuos orgánicos como abono para las chagras y manteniendo limpias las zonas de vivienda mediante mingas comunitarias.

Estas prácticas se complementaban con la siembra de plantas purificadoras y el uso de materiales biodegradables, lo que permitía mantener la limpieza sin afectar el territorio. Hoy, la comunidad busca recuperar y fortalecer estos saberes ancestrales, combinándolos con métodos actuales de saneamiento que aseguren la salud y el bienestar de las familias sin romper la armonía con la naturaleza.

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8.1.3 Disposición de residuos sólidos

El manejo de los residuos se realiza principalmente de manera comunitaria y familiar, aplicando prácticas tradicionales de respeto hacia la Madre Tierra. Los desechos orgánicos, como restos de comida o materiales vegetales, son utilizados para alimentar animales o convertidos en abono natural para las chagras, evitando así su acumulación. Los residuos inorgánicos, como plásticos, vidrios y latas, se separan y en algunos casos se entierran o se queman lejos de las viviendas, aunque esta práctica aún genera preocupación por la contaminación del aire y del suelo.

Los tipos de residuos más comunes son los domésticos: restos de alimentos, empaques plásticos, botellas, latas y materiales de uso cotidiano. La comunidad reconoce la importancia de clasificarlos en orgánicos e inorgánicos para facilitar su manejo y reducir el impacto ambiental.

Actualmente no existe un sistema formal de recolección de basuras ni puntos de disposición establecidos; cada familia se encarga del manejo de sus residuos según sus posibilidades. Por ello, se plantea la necesidad de fortalecer la educación ambiental, crear puntos de acopio comunitarios y promover alternativas sostenibles como el reciclaje y la reutilización de materiales.

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8.1.4 Energía

En la comunidad Cachiacu Andakí, la principal fuente de energía es la electricidad, que llegó hace cerca de tres décadas y ha transformado la vida cotidiana, facilitando el estudio, la conservación de alimentos y la comunicación mediante celulares e internet. Sin embargo, en algunos sectores el servicio presenta fallas frecuentes y cortes de energía, lo que afecta la señal del internet y el funcionamiento de los equipos domésticos.

Además de la energía eléctrica, las familias utilizan gas propano para cocinar y, en menor medida, leña recolectada en los alrededores, especialmente en tiempos de dificultad económica o cuando se busca mantener las prácticas tradicionales de cocción con fogón de leña. Estas formas de energía reflejan tanto la adaptación a los nuevos tiempos como la continuidad de los saberes ancestrales.

En el pasado, la comunidad se alumbraba con mecheras artesanales elaboradas con botellas, petróleo o coquitas de guadua, y se cocinaba con fuego directo, lo que representaba una relación más cercana con el territorio y el uso responsable de los recursos naturales. Hoy, algunas familias aún conservan esas prácticas en espacios tradicionales como las cocinas de humo, consideradas lugares de encuentro y conversación.

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8.1.5 Vivienda

La vivienda tradicional de la comunidad Inga Cachiacu Andakí era construida con materiales naturales del territorio, como iraca, guadua, caña, chonta y barro, recolectados de manera respetuosa con la Madre Tierra. Los techos se elaboraban con hoja de Wuasipanga, iraca o bombona, lo que hacía las casas frescas y adecuadas para el clima; las estructuras se levantaban con madera rolliza, y el piso era de tierra, símbolo de conexión con el territorio. Su diseño era sencillo, redondo o rectangular, orientado hacia el sol y el viento para mantener la ventilación natural.

Con el paso del tiempo, las viviendas han cambiado. Hoy se construyen principalmente con bloque, cemento, ladrillo y techos de zinc o eternit, debido a la escasez de los materiales naturales y a la necesidad de estructuras más duraderas. Sin embargo, este cambio ha traído la pérdida de los saberes tradicionales de construcción y del trabajo colectivo en mingas, además de generar viviendas más calientes y menos armónicas con el entorno.

En la distribución interna, las casas tradicionales no tenían divisiones: la cocina, el espacio para dormir y el fogón estaban integrados en un mismo lugar, donde se compartía la vida familiar y espiritual. El fogón era el centro del hogar, un espacio sagrado para cocinar, conversar y mantener el fuego del espíritu encendido.

Hoy, muchas casas modernas separan los espacios, pero algunas familias aún conservan la cocina de humo como símbolo de tradición y unión. Desde la cosmovisión Inga, una vivienda digna no se mide por el tamaño ni por los materiales industriales, sino por la armonía con el territorio, la frescura del ambiente, el respeto por la naturaleza y la tranquilidad que brinda a la familia. Es aquella casa donde se puede vivir en paz, con agua limpia, energía suficiente y espacio para compartir, aprender y soñar juntos.

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8.1.6 Estructuras, diseños y materiales

Los saberes ancestrales sobre la construcción de viviendas en la comunidad de Cachiacu Andakí provienen de la experiencia de los mayores, quienes conocían el comportamiento de los materiales naturales, el movimientodel sol y del viento, y la manera de ubicar las casas en equilibrio con el entorno. Las viviendas tradicionales se construían en minga, como un acto de unidad y reciprocidad, donde la palabra, el trabajo y la espiritualidad se encontraban.

Los materiales locales más utilizados eran la iraca, la guadua, la caña, la chonta, el barro y la madera, cada uno con un significado cultural y ecológico. La iraca representaba la protección y la frescura; la guadua y la caña, la fuerza y flexibilidad; el barro, la conexión con la Madre Tierra. Estos elementos no solo eran prácticos, sino que mantenían la temperatura agradable y permitían que la vivienda respirara junto con el territorio.

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8.1.7 Cambios, retos y sueños

Se proyecta con un futuro donde el agua, la vivienda, la energía y el saneamiento estén en equilibrio con la naturaleza y la vida espiritual del territorio. La comunidad anhela volver a construir viviendas con materiales naturales como la iraca, la guadua y el barro, fortaleciendo las mingas de trabajo colectivo y recuperando los saberes ancestrales de los abuelos.

Se propone crear espacios de aprendizaje donde los jóvenes puedan formarse en construcción tradicional y ecológica, combinando la sabiduría antigua con técnicas modernas sostenibles.

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9. Iskun Ñambi – Camino nueve

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9.1 Nukanchipa Kausai Karaska – Mujer y familia

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9.1.1 Significado de ser mujer Inga dentro de la familia y la comunidad

Ser mujer Inga significa ser portadora de vida, cuidadora del hogar, cuidadora del territorio y germinadoras de semillas de conocimiento propio. La mujer es vista como el centro espiritual y emocional de la familia, la que sostiene la armonía, orienta a los hijos y acompaña al compañero en el camino comunitario. Su palabra es consejo, su trabajo es ejemplo, y su presencia garantiza la continuidad de la cultura, la medicina y los saberes heredados de los mayores.

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9.1.2 Roles y responsabilidades propias de la mujer en nuestra comunidad

La mujer ha sido responsable del cuidado de los hijos, la preparación de los alimentos, el sostenimiento del hogar y el acompañamiento en las labores del campo. También ha sido tejedora, recolectora de plantas medicinales y portadora de la memoria familiar. Su rol incluía orientar con disciplina, enseñar el respeto y transmitir los valores de trabajo, humildad, solidaridad y obediencia. La mujer era, y sigue siendo, la que mantiene el fuego del hogar y la unidad entre los miembros de la familia.

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9.1.3 Transformaciones del papel de la mujer en los últimos años

En los últimos años, el papel de la mujer ha cambiado notablemente. Muchas mujeres han asumido responsabilidades que antes recaían solo en los hombres, debido a procesos de separación, abandono necesidad familiar. Este contexto las ha llevado a empoderarse, a estudiar, a participar más en la comunidad y a ocupar espacios de liderazgo. Hoy las mujeres tienen voz en las asambleas, opinan en las decisiones del cabildo y son reconocidas como gestoras, lideresas y representantes. Han pasado de ser cuidadoras casi exclusivas del hogar a ser también lideresas, emprendedoras y defensoras de la cultura.

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9.2 Dinámicas familiares y crianza

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9.2.1 Estructura tradicional de la familia Inga y enseñanzas transmitidas

La familia Inga, de manera tradicional, se ha conformado por padre, madre, hijos y abuelos que viven cerca o dentro del mismo hogar. Esta estructura amplia permitía una Crianza acompañada, donde cada miembro aportaba desde su experiencia. A través de la palabra y el ejemplo se transmitían las enseñanzas fundamentales: el respeto a los mayores, la obediencia, las responsabilidades en el trabajo, el valor del territorio, el cuidado de la chagra y la importancia de mantener la unidad familiar.

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9.2.2 Roles de padre, madre, abuelos y hermanos y del cuidado entre todos

• El padre era guía y protector, enseñaba el trabajo del campo y el cumplimiento de los compromisos comunitarios.

• La madre era el corazón del hogar, encargada de la crianza cercana, el cuidado diario y la transmisión de los valores y los saberes tradicionales.

• Los abuelos eran la memoria viva, los orientadores espirituales y culturales; su consejo tenía gran autoridad. Los hermanos mayores cuidaban a los menores, compartían responsabilidades y aprendían juntos la importancia del apoyo mutuo.

• El cuidado no recaía solo en una persona: se practicaba la crianza colectiva, donde la familia y la comunidad velaban por el bienestar de los niños.

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9.2.3 Cambios en la forma de crianza y sus implicaciones en la identidad

Con el paso de los años, la crianza ha cambiado. Antes existía más disciplina, acompañamiento y cercanía entre padres e hijos; hoy se observa mayor distancia, menos tiempo de diálogo y una reducción del acompañamiento familiar debido a las obligaciones laborales o las separaciones. También han disminuido las prácticas tradicionales en la enseñanza, como el trabajo en la chagra, el uso de plantas medicinales o la transmisión de la lengua.

Estos cambios han generado desafíos en la identidad de niños y jóvenes, quienes crecen con menos contacto con los mayores y con menor orientación cultural. La falta de comunicación en el hogar afecta la confianza y el sentido de pertenencia, lo que puede llevar al debilitamiento de los valores comunitarios y del pensamiento propio.

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9.2.4 Prácticas que deben fortalecerse o recuperarse

• El consejo y la palabra sabia de los abuelos en la crianza.

• El trabajo conjunto en la chagra como espacio de aprendizaje.

• La enseñanza de la lengua materna desde el hogar.

La comunidad reconoce la necesidad de recuperar prácticas que fortalecen la identidad Inga, entre ellas:

• La crianza colectiva, donde toda la familia se hace responsable del crecimiento de los niños.

• La participación activa de los padres en la formación de los hijos.

• Fortalecer estas prácticas permitirá recuperar la armonía familiar, reforzar la identidad cultural y asegurar que las nuevas generaciones crezcan con el pensamiento y el sentir propio

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9.3 Adultos mayores

En la comunidad, los abuelos y abuelas ocupan un lugar fundamental como pilares de la memoria, la espiritualidad y la historia del pueblo Inga. Ellos son quienes guardan la palabra antigua, las enseñanzas de la armonía y los consejos que orientan a las familias en la toma de decisiones. Su presencia representa la conexión viva con el territorio, con los mayores que ya caminaron y con los principios que sostienen nuestra identidad.

Las familias procuran que los abuelos no estén solos, se les escucha con atención y se les brinda apoyo en actividades que ya no pueden realizar con facilidad. Además, en los espacios comunitarios se les reconoce como orientadores, especialmente en ceremonias, mingas y procesos de formación espiritual.

Sin embargo, en la actualidad enfrentan varios desafíos. Entre ellos se destaca la disminución del tiempo que las familias pueden dedicarles debido a las dinámicas laborales y educativas, la pérdida de algunas prácticas de respeto y escucha, así como el debilitamiento de los espacios donde podían compartir su conocimiento con las nuevas generaciones. También algunos mayores han expresado sentimientos de soledad, especialmente cuando los jóvenes migran o se alejan de las actividades culturales.

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9.4 Niños y niñas

La niñez es fundamental en la vida familiar y comunitaria porque representa la continuidad el futuro, la fuerza que renovará los saberes y la esperanza de mantener viva la identidad cultural. Los niños son quienes reciben la semilla de la cultura y a través de su crecimiento, aseguran la permanencia del pensamiento propio.

Entre las prácticas de crianza que se han ido debilitando y que deben recuperarse se encuentran el acompañamiento cercano de los mayores, la enseñanza directa en la chagra, la participación en mingas y ceremonias, y los espacios de diálogo donde los niños escuchaban consejos y aprendían a cuidar su palabra. Recuperar estas prácticas permitirá fortalecer su identidad y su sentido de pertenencia a la comunidad.

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9.5 Jóvenes

Los jóvenes expresan como Sueños el deseo de estudiar, prepararse y aportar al fortalecimiento de su comunidad, así como conservar la cultura propia y tener oportunidades para desarrollarse sin abandonar el territorio. Entre sus preocupaciones están la falta de espacios para participar, el acceso limitado a formación técnica o superior y el riesgo de perder las raíces culturales por influencias externas.

A pesar de estas dificultades, los jóvenes están asumiendo un papel importante dentro de la organización comunitaria, ya que apoyan procesos culturales, demuestran liderazgo en temas relacionados con el cuidado, la armonía y la defensa del territorio.

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9.6 Cambios y transiciones en la familia Inga

En los últimos años, la estructura y la dinámica de la familia Inga han experimentado transformaciones importantes. Las familias han pasado de convivir en grupos más amplios y colectivos a conformaciones más pequeñas, lo que ha reducido el acompañamiento entre generaciones y la transmisión cotidiana de saberes.

Como consecuencia de estos cambios, han surgido nuevos retos para las mujeres y las familias,especialmente en lo relacionado con la crianza, la organización del hogar y la participación en los procesos comunitarios. Muchas mujeres deben asumir simultáneamente educativos y administrativos, y responsabilidades familiares, laborales y comunitarias, lo que genera una mayor sobrecarga y limita el tiempo disponible

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Estructuración del plan de acción

La Comunidad Indígena Cachiacu Andakí hemos transitado un proceso histórico de resistencia y permanencia en defensa de nuestros derechos colectivos, los cuales han sido afectados por múltiples dinámicas territoriales, sociopolíticas y culturales que han puesto en riesgo la vida, la identidad y la continuidad del pueblo. Esta realidad ha generado profundas afectaciones, expresadas en desplazamientos, pérdida de referentes culturales y esfuerzos constantes por salvaguardar la integridad comunitaria.

La alteración de los fundamentos cosmogónicos que dan sentido a nuestra cultura ha generado impactos profundos en la vida comunitaria, impulsándonos a iniciar procesos de recuperación y fortalecimiento colectivo.

Frente a esta realidad, la comunidad ha asumido la responsabilidad de revitalizar sus bases culturales, espirituales y territoriales, con el fin de construir condiciones de vida dignas y seguras, acordes con nuestra identidad y orientadas al fortalecimiento del buen vivir comunitario. El Plan de Vida de la Comunidad Indígena Cachiacu Andakí se estructura a partir de ocho (8) ñambikuna “caminos”.

1.

- Territorio y medio ambiente

ÑAMBI ALPA MAMA KAUSAI 2.

- Gobierno propio y justicia

ÑAMBI ALLI KAUSAI 3.

- Salud y medicina tradicional

NUKANCHIPA AMBIKUNA 4.

- Educación

NUKANCHIPA IACHAI

5.

- Producción y economía

NUKANCHIPA RIGSII KUNA 6.

- Cultura

TUKUI IACHAIKUNA 7.

- Vivienda y saneamiento básico

SUMA KAUSANGAPA 8.

- Mujer y familia

NUKANCHIPA KAUSAI KARASKA

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Plan de acción

Páginas 64 a 80 del documento.

Suglla Ñambi (Camino 1) – Ñambi Alpa Mama Kausai – Territorio y ambiente

ÑAMBI ALPA MAMA KAUSAI - TERRITORIO Y AMBIENTE

N° | Problematica | Linea de acción | Programa | Iniciativa | Objetivos | Plazo C M L | |

1 2 | Falta de territorio para desarrollar sus prácticas tradicionales, conforme a sus usos y costumbres ancestrales. Saneamiento territorio | Gestión ante la Agencia Nacional de Tierras (ANT) y restitución de tierras para ampliación del territorio. | Gestión legal y adquisición de tierras | Ampliación y adquisición para el fortalecimiento del territorio ancestral del Resguardo Indígena Nukanchipa Alpa Amukunapa Wasi – Comunidad Cachiacu Andakí, orientado a garantizar la pervivencia cultural, el manejo propio Reforestación y restauración ecológica con especies nativas y sagradas. | Garantizar la ampliación y protección del territorio ancestral de la comunidad Cachiacu Andakí mediante la adquisición de predios que garanticen el espacio necesario para el fortalecimiento de nuestras prácticas culturales, espirituales, productivas y ambientales, en armonía con la Madre Tierra y conforme a nuestros usos y costumbres en armonía con la Madre Tierra y conforme a los usos y costumbres del pueblo. | | X |

3 | Deforestación causada por la tala indiscriminada y el ingreso de actores externos " ganadería" | Protección y restauración de los bosques y áreas sensibles del territorio. | Control Forestal y Restauración Ecológica Comunitaria. | Reforestación y restauración ecológica con especies nativas y sagradas | Recuperar áreas degradadas del territorio mediante la siembra de árboles nativos y plantas medicinales, fortaleciendo la relación espiritual con la naturaleza. | X | |

PLAN DE ACCIÓN

SUGLLA ÑAMBI (CAMINO 1) ÑAMBI ALPA MAMA KAUSAI - TERRITORIO Y AMBIENTE

N° | Problematica | Linea de acción | Programa | Iniciativa | Objetivos | Plazo C M L | |

4 | Disminución de la biodiversidad debido a la caza y pesca excesiva | Manejo sostenible de la fauna y recursos hidrobiológicos. | Conservación de Fauna y Uso R esponsable de la Pesca y la Caza. | Conservación del territorio y manejo integral de fuentes hídricas | Conservar y proteger las quebradas y los ríos del territorio, garantizando el acceso al agua limpia y reconociendo su valor espiritual, mediante la identificación y señalización del territorio con placas informativas | X | |

5 | No hay posicionamiento ni control territorial en Resguardo Nukanchipa Alpa Amukunapa Wasi, debido a la presencia de organizaciones campesinas y grupos ilegales | Fortalecimiento del gobierno propio y del control territorial | Guardia Indígena y Control Territorial Comunitario. | Fortalecimiento del control territorial en Amukunapa mediante la organización comunitaria, la implementación de mecanismos propios de vigilancia y relacionamiento con las entidades competentes | Garantizar la protección y el manejo autónomo del territorio Amukunapa, fortaleciendo la autoridad y el control comunitario frente a la presencia de actores externos y situaciones que amenazan la armonía territorial. | | | X

| | Acompañamiento de las entidades competentes | | | | | |

6 | Ausencia de una herramienta de planificación territorial | Plan de Ordenamiento ambiental Indígena | Plan de Ordenamiento Territorial Indígena y Planes de manejo ambiental | Manejo tradicional del territorio y medio ambiente | Garantizar la conservación, protección, control y vigilancia de los recursos naturales y de los suelos productivos | X | |

PLAN DE ACCIÓN

SUGLLA ÑAMBI (CAMINO 1) ÑAMBI ALPA MAMA KAUSAI - TERRITORIO Y AMBIENTE

N° | Problematica | Linea de acción | Programa | Iniciativa | Objetivos | Plazo C M L | |

7 8 | Falta de reconociendo y adecuación de alinderamientos y amojonamiento Falta de control, vigilancia y protección de las fuentes hídricas, sitios sagrados, flora y fauna silvestre | Actualización y defensa del territorio ancestral Cuidado y vigilancia de los espacios sagrados, ecosistemas y fuentes de agua | Recorridos Territoriales y Alinderamiento Comunitario Protección de Sitios Sagrados, Agua y Biodiversidad | Fortalecimiento de la gobernanza, el gobierno propio y desarrollo sostenible para la salvaguarda del territorio Implementar un sistema comunitario de control y protección del territorio, enfocado en el cuidado de las fuentes hídricas, los sitios sagrados y la biodiversidad. | Fortalecimiento del territorio mediante la actualización de la gobernanza Fortalecer la conservación y el manejo autónomo del territorio mediante acciones comunitarias de vigilancia para la protección del territorio | X X | |

9 | Ausencia de un Plan de Ordenamiento Territorial Indígena (POTI) que oriente el uso, manejo y protección del territorio | Gestión ante la Agencia Nacional de Tierras (ANT) y restitución de tierras para ampliación del territorio | Programa de Construcción Participativa del POTI | Formulación participativa del Plan de Ordenamiento Territorial Indígena, integrando la visión cultural, ambiental y espiritual de la comunidad | Definir y fortalecer el ordenamiento propio del territorio mediante la construcción del POTI, garantizando el uso adecuado del espacio, la protección de los sitios sagrados y la planificación comunitaria acorde con los usos y costumbres del pueblo. | | X |

Páginas 64 a 66 del documento.

Iskai Ñambi (Camino 2) – Ñambi Alli Kausai – Gobierno y justicia propia

ÑAMBI ALLI KAUSAI - GOBIERNO Y JUSTICIA PROPIA

N° | Problematica | Linea de acción | Programa | Iniciativa | Objetivos | Plazo C M L | |

1 2 | Debilitamiento del ejercicio del gobierno propio y de la justicia ancestral debido a la ausencia del reglamento interno Escasa participación de los comuneros en espacios de decisión comunitaria | Fortalecimiento del gobierno propio, la justicia ancestral y la autonomía organizativa del pueblo Inga Fortalecimiento del liderazgo, la participación y el relevo generacional en el gobierno y la justicia propia | Revivir y fortalecer el pensamiento y el sistema de gobierno propio Fortalecimiento de liderazgo | Construcción del reglamento interno Poceso de formación en Gobierno,Liderazgo y Justicia Propia Fortalecimiento de capacidades de liderazgo, gestión y participación de los comuneros de la comunidad, integrando los principios del gobierno propio, la espiritualidad y el gobierno propio | Fortalecer las capacidades de jóvenes, mujeres y líderes comunitarios en derecho mayor, ley de origen, liderazgo y resolución de conflictos, para consolidar el gobierno y la justicia propia Realizar tulpas con mayores sabedores para el intercambio de conocimientos | X | X |

| | | | | Diseñar actividades y estrategias de participación y pedagógicas que fortalezcan la identidad cultural y el sentido de pertenencia | | |

3 | Desarticulación entre el gobierno propio y las instituciones externas | Fortalecimiento de la articulación intercultural y el reconocimiento mutuo entre el gobierno propio y las instituciones externas. | Puentes de Diálogo Intercultural para el Fortalecimiento del Gobierno Propio | Fortalecimiento de capacidades de gestión, representación y articulación de las autoridades tradicionales frente a las entidades estatales, sin perder la esencia del sistema de gobierno propio | Desarrollar talleres de formación sobre gobierno propio, legislación indígena y gestión intercultural | X | |

4 | Debilidad en el funcionamiento de los (wasikamas) | Fortalecimiento organizativo, formativo y operativo de los wasikamas para la defensa del territorio y el ejercicio del gobierno propio | Guardianes del Territorio y la Armonía | Fortalecimiento Integral de los wasikamas de la comunidad Cachiacu | Fortalecer a los wasikamas para garantizar la protección del territorio y el ejercicio del gobierno propio de la comunidad | X | |

ISKAI ÑAMBI (CAMINO 2) ÑAMBI ALLI KAUSAI - GOBIERNO Y JUSTICIA PROPIA

N° | Problematica | Linea de acción | Programa | Iniciativa | Objetivos | Plazo C M L | |

5 6 | Limitado acceso a recursos y acompañamiento institucional que impide el fortalecimiento organizativo y la gestión del gobierno propio Debilitamiento de la gobernabilidad, interna en la comunidad de la Cachiacu | Fortalecimiento organizativo y gestión del gobierno propio Fortalecimiento del gobierno propio y la organización comunitaria | Gestión y sostenibilidad del gobierno y la organización comunitaria Programa de Gobernanza Comunitaria y Fortalecimiento del Gobierno Propio | Fortalecimiento organizativo de la comunidad Cachiacu andaki y acompañamiento institucional Impulsar procesos de formación, diálogo comunitario para fortalecer la gobernabilidad y la unidad organizativa | Fortalecer la organización y el gobierno propio del pueblo Inga mediante la gestión de recursos y alianzas institucionales que garanticen su sostenibilidad y autonomía Fortalecer la gobernabilidad interna de la comunidad mediante la formación de autoridades y la participación activa de las familias, consolidando una organización sólida y coherente con la ley de origen y gobierno propio | X | X |

Páginas 67 a 68 del documento.

Kimsa Ñambi (Camino 3) – Nukanchipa Ambikuna – Salud y medicina tradicional

NUKANCHIPA AMBIKUNA - SALUD Y MEDICINA TRADICIONAL

N° | Problematica | Linea de acción | Programa | Iniciativa | Objetivos | Plazo C M L | |

1 2 | Debilitamiento de la transmisión oral del conocimiento sobre plantas medicinales, rituales, partería y sobanderos Escasez de sabedores de la medicina tradicional y falta de parteras y sobanderos | Fortalecer la transmisión intergeneracional los saberes ancestrales Formar nuevas generaciones de sabedores tradicionales | Fortalecer la transmisión intergeneracional los saberes Escuela de sabiduría ancestral | Fortalecer la transmisión de conocimientos tradicionales sobre plantas medicinales, rituales, partería y sobandería mediante tulpas como espacios de enseñanza propia Formación de jóvenes aprendices de la medicina | Realizar encuentros en la tulpa con sabedores y sabedoras para compartir conocimientos sobre plantas medicinales, rituales, partería y sobandería. Realizar talleres prácticos de partería y sobandería, integrando a jóvenes, mujeres y familias. Asegurar la continuidad del conocimiento ancestral mediante la formación de nuevos sabedores. | X X | |

3 | Falta de una chagra medicinal comunitaria para la siembra, conservación y enseñanza de plantas tradicionales | Promover la conservación y el uso sostenible de las plantas medicinales | Chagra Medicinal | Implementar una chagra comunitaria para recuperar especies propias de gobierno propio | Garantizar la conservación y enseñanza de plantas medicinales propias del territorio | X | |

4 | Escasez de especies medicinales en el territorio | Implementar estrategias de reforestación y cultivo de plantas medicinales | Programa de reforestación medicinal | Repoblamiento con especies nativas de uso medicinal | Recuperar y conservar especies medicinales propias del territorio | X | |

KIMSA ÑAMBI (CAMINO 3) NUKANCHIPA AMBIKUNA - SALUD Y MEDICINA TRADICIONAL

N° | Problematica | Linea de acción | Programa | Iniciativa | Objetivos | Plazo C M L | |

5 6 | Desarticulación entre el sistema de medicina tradicional (SISPI) y el sistema de salud occidental Falta de iniciativa y capacitación para la transformación de la materia prima de plantas medicinales | Promover la articulación entre los dos sistemas médicos Fortalecer las capacidades comunitarias para la transformación de plantas medicinales mediante procesos formativos y prácticas tradicionales | Programa de diálogo intercultural en salud Programa de transformación y aprovechamiento de plantas medicinales | Generar espacios de diálogo e intercambio de saberes entre sabedores tradicionales y el personal médico del sistema occidental para mejorar la calidad de la atención en salud Desarrollar talleres prácticos con el acompañamiento de sabedores para transformar plantas medicinales sobanderos | Lograr la articulación y complementariedad entre ambos sistemas de salud Impulsar la transformación de plantas medicinales mediante procesos de capacitación comunitaria que fortalezcan el valor agregado y el conocimiento tradicional | X | X |

7 | Falta de sistematización y documentación que permita organizar y preservar los saberes propios de la medicina tradicional | Sistematizar y registrar el conocimiento ancestral | Proyecto de memoria y archivo cultural | Organizar, documentar y preservar los saberes medicinales mediante procesos comunitarios de transmisión de conocimientos intergeneracionales | Conservar y difundir el conocimiento ancestral mediante registros comunitarios. | | X |

Páginas 69 a 70 del documento.

Chusku Ñambi (Camino 4) – Nukanchipa Iachai – Educación

NUKANCHIPA IACHAI - EDUCACIÓN

N° | Problematica | Linea de acción | Programa | Iniciativa | Objetivos | Plazo C M L | |

1 2 | Debilitamiento de transmisión de conocimientos en la tulpa para la enseñanza de la lengua, la palabra, la historia y la cosmovisión del pueblo Inga, guiada por los abuelos, abuelas y sabedores Falta de material didáctico para la enseñanza de los saberes propios | Fortalecimiento de la educación propia e intercultural Creación y fortalecimiento de materiales pedagógicos propios que recuperen, recojan y transmitan los saberes Inga desde la lengua, la espiritualidad, la historia y el territorio | Fortalecer los saberes tradicionales y consolidar un modelo educativo Tejiendo Saberes y Palabra Propia | Transmisión de conocimientos en la tulpa para la enseñanza de la lengua, la palabra, la historia y la cosmovisión del pueblo Inga, guiada por los abuelos, abuelas y sabedores Tulpas con sabedores, maestros y jóvenes para recopilar relatos, cantos, mitos, calendarios y conocimientos tradicionales. Elaboración de cartillas comunitarias sobre historia, territorio, medicina tradicional, idioma Inga y prácticas culturales. Creación de material audiovisual propio (piezas audiovisuales, audios, entrevistas a mayores). Diseño de guías pedagógicas interculturales para fortalecer el aprendizaje en a través de la tulpa y la chagra | Fortalecer y revitalizar la lengua, los saberes y los valores culturales del pueblo Inga Fortalecer la Educación Propia de la comunidad Cachiacu Andakí mediante la creación y uso de materiales pedagógicos construidos desde la lengua, la sabiduría ancestral y la cosmovisión del pueblo Inga, garantizando que niños, jóvenes y familias aprendan desde su identidad cultura | X | X |

Página 71 del documento.

Pishka Ñambi (Camino 5) – Nukanchipa Rigsii Kuna – Producción y economía

NUKANCHIPA RIGSII KUNA - PRODUCCIÓN Y ECONOMÍA

N° | Problematica | Linea de acción | Programa | Iniciativa | Objetivos | Plazo | |

| | | | | | C | M | L

1 2 | Debilitamiento de los sistemas productivos tradicionales Falta de estructuras de comercialización colectiva, espacios de trueque o redes de apoyo solidario que promuevan el comercio | Fortalecer los sistemas de producción tradicional mediante el rescate de semillas propias y la práctica de la chagra Crear redes de economía solidaria y espacios de comercialización local | Fortalecimiento agroecológico propio propio con participación Programa de redes económicas comunitarias | Implementación de chagras comunitarias y bancos de semillas ancestrales Fortalecimiento de redes comunitarias de comercialización, trueque y apoyo solidario para impulsar la economía propia articulado con Sacha Muiu entre otros. | Recuperar y fortalecer los sistemas productivos tradicionales garantizando la soberanía alimentaria y el equilibrio territorial Fortalecer la economía comunitaria mediante la chagra de productos amazónicos con el fin de garantizar la producción continua y de calidad que permita abastecer la planta transformadora de Sacha Muiu | X | X |

3 | Desinterés en la implementación de emprendimientos propios | Fortalecer capacidades en gestión y emprendimiento comunitario | Programa de formación en | Implementar procesos de formación articulados con los saberes del territorio y acompañados por los mayores, líderes y equipos técnicos comunitaria para el fortalecimiento de emprendimientos propios articulados con los saberes del territorio y acompañados por los mayores, líderes y equipos técnicos | Impulsar la creación y sostenibilidad de emprendimientos propios | X | |

PISHKA ÑAMBI (CAMINO 5) NUKANCHIPA RIGSII KUNA - PRODUCCIÓN Y ECONOMÍA

N° | Problematica | Linea de acción | Programa | Iniciativa | Objetivos | Plazo C M L | |

4 5 | Escasez de apoyo institucional para el fortaleciendo de la economía indígena Migración de jóvenes y pérdida del relevo generacional en las labores productivas asociados a la economía propia | Gestionar alianzas institucionales para apoyar la economía indígena Incentivar la participación de jóvenes en procesos productivos y emprendimientos locales | Programa de fortalecimiento interinstitucional Programa de relevo generacional y empleo propio | Convenios de cooperación para proyectos productivos propios | Gestionar recursos y alianzas a nivel local, departamental, nacional y internacional para el fortalecimiento económico con enfoque diferencial | | X |

6 | Falta de iniciativa de turismo indígena | Fortalecimiento al valor del patrimonio cultural | Etnoturismo comunitario | Formulación del plan de turismo indígena | Desarrollar e implementar iniciativas de turismo indígena | | X |

Páginas 72 a 73 del documento.

Sugta Ñambi (Camino 6) – Tukui Iachaikuna – Cultura

TUKUI IACHAIKUNA -CULTURA

N° | Problematica | Linea de acción | Programa | Iniciativa | Objetivos | Plazo C M L | |

1 2 3 | Debilitamiento progresivo de los saberes y prácticas culturales y ancestrales de la Comunidad Cachiacu Debilitamiento de la lengua y la memoria cultural Debilitamiento progresivo en la elaboración y uso de los instrumentos musicales para las festividades del pueblo inga | Fortalecimiento cultural y recuperación de saberes ancestrales para garantizar la pervivencia e identidad Debilitamiento de la lengua y la memoria cultural Revitalización de la música, los sonidos y los saberes ancestrales del pueblo Inga | Escuela de Saberes Ancestrales y Cultura Propia Palabra Viva y Memoria de Nuestros Mayores Sonidos de la Tierra y la Palabra | Intercambio de conocimientos con Fortalecimiento del idioma propio a través de minga de pensamiento en la tulpa con la comunidad Tulpas con abuelos y abuelas para compartir historias, mitos, canciones y conocimientos tradicionales Recopilación y grabación de relatos, cantos, y saberes para preservar la historia oral. Elaboración de instrumentos tradicionales, para el aprendizaje de la música radicional. Escuela de música Inga, orientada por sabedores y músicos tradicionales de la comunidad. Grabación y difusión de cantos y melodías ancestrales, como estrategia de preservación cultural | Fortalecer la cultura y los saberes ancestrales del pueblo Inga para garantizar su continuidad y pervivencia Fortalecer la lengua y la memoria cultural Inga para preservar la palabra y la identidad ancestral Revitalizar la música y los instrumentos tradicionales del pueblo Inga, promoviendo su transmisión entre generaciones | X X | X |

SUGTA – ÑAMBI (CAMINO 6) TUKUI IACHAIKUNA -CULTURA

N° | Problematica | Linea de acción | Programa | Iniciativa | Objetivos | Plazo C M L | |

4 | Disminución de especies y recursos naturales necesarios para las prácticas culturales | rotección y manejo cultural del territorio y sus recursos naturales | Semillas de Vida y Sabiduría de la Naturaleza | Repoblamiento con especies propias para fortalecer las prácticas culturales | Fortalecer la protección y recuperación de las especies y recursos naturales para las prácticas culturales del pueblo Inga. | | | X

5 6 | Falta de espacios de transmisión de los saberes y prácticas ancestrales de la comunidad Cachiacu Debilitamiento de la artesanía en el tejido y símbolos tradicionales de la Comunidad Cachiacu Andaki | Fortalecimiento de la transmisión intergeneracional de los saberes ancestrales Revitalización del tejido tradicional y los símbolos culturales del pueblo Inga | Tulpas de la Palabra y Sabiduría Ancestral Tejiendo memoria y pensamiento propio | Tulpas para impulsar la creación y revitalización de espacios comunitarios donde los mayores, sabedores y sabedoras compartan sus conocimientos, prácticas culturales y enseñanzas con las nuevas generaciones Formación intergeneracional orientada por sabedoras y tejedoras mayores. Encuentros comunitarios para compartir técnicas, diseños y significados | Fortalecer la transmisión de los saberes ancestrales del pueblo Inga mediante espacios de aprendizaje y práctica cultural. Fortalecer y revitalizar el arte del tejido y los símbolos tradicionales del pueblo Inga, impulsando su enseñanza, práctica y valoración como expresión viva de identidad y sabiduría ancestral | X | X |

SUGTA – ÑAMBI (CAMINO 6) TUKUI IACHAIKUNA -CULTURA

N° | Problematica | Linea de acción | Programa | Iniciativa | Objetivos | Plazo C M L | |

7 8 | Debilitamiento del uso y diseño del traje tradicional inga, en la comunidad Cachiacu Andaki Debilitamiento del sentido y la esencia en la celebración del Wata Puncha, en la comunidad Cachiacu Andaki | Fortalecimiento de la identidad cultural y revitalización del uso del traje tradicional inga Fortalecimiento cultural y espiritual desde la familia y la comunidad | Programa de Recuperación Cultural y Uso del Traje Tradicional Tulpas para la transmisión de saberes | Talleres de elaboración del traje tradicional para promover su uso en la vida comunitaria, ceremonias y espacios de representación Fortalecimiento de la identidad cultural, para la celebración de la fiesta KusikuiPuncha | Revitalizar el uso del traje tradicional inga fortaleciendo su significado cultural y espiritual, mediante acciones de formación, creación y práctica que involucren a mayores, jóvenes y familias de la comunidad Fortalecer la fiesta KusikuiPuncha en la comunidad Cachiacu mediante la revitalización de los saberes ancestrales, la participación intergeneracional | X | | X

| | | Revitalización de las prácticas tradicionales y del calendario ritual propio | | | | |

Páginas 74 a 76 del documento.

Kanchis Ñambi (Camino 7) – Suma Kausangapa – Saneamiento, vivienda

SUMA KAUSANGAPA - SANEAMIENTO, VIVIENDA

N° | Problematica | Linea de acción | Programa | Iniciativa | Objetivos | Plazo C M L | |

1 | No hay acueducto comunitario de agua | Fortalecer la gestión integral y comunitaria | Fortalecer la gestión integral y comunitaria del agua | Construcción del acueducto para abastecer la comunidad de Cachiacu Andaki | Garantizar agua limpia y segura para la comunidad, cuidando las fuentes hídricas según la cosmovisión de la comunidad inga | | X |

2 | Ausencia de manejo de aguas residuales | Promover el saneamiento ecológico y comunitario | Territorio limpio y saludable | Implementación unidades sanitarias con pozos sépticos ecológicos y capacitación en manejo de aguas residuales | Mejorar las condiciones de saneamiento básico mediante sistemas sostenibles que protejan la salud y el territorio | | X |

3 | No hay un sistema formal de recolección o disposición final de los residuos sólidos | Fomentar la gestión ambiental comunitaria y el reciclaje | Manejo integral de residuos sólidos | Creación de puntos de acopio, jornadas de limpieza y formación en reciclaje y compostaje | Fortalecer las prácticas comunitarias de manejo responsable de residuos, promoviendo el equilibrio ambiental. | X | |

4 | Falta de apoyo institucional y recursos para proyectos de mejoramiento o construcción de vivienda | Fortalecer la gestión y articulación institucional para el desarrollo comunitario | Gestión integral para el fortalecimiento territorial | Diseño y construcción de viviendas bioclimáticas con materiales tradicionales y modernos | Garantizar viviendas adecuadas, sostenibles y en armonía con la Madre Tierra, respetando la identidad cultural Inga. | | | X

| | | | Elaboración de proyectos de inversión y gestión de recursos ante entidades públicas y privadas. Para la construcción de vivienda digna con enfoque diferencial | Consolidar el apoyo institucional y financiero para garantizar el desarrollo integral de vivienda y saneamiento en la comunidad | | |

KANCHIS – ÑAMBI (CAMINO 7) SUMA KAUSANGAPA - SANEAMIENTO, VIVIENDA

N° | Problematica | Linea de acción | Programa | Iniciativa | Objetivos | Plazo C M L | |

5 | Falta de espacio comunitarios para compartir prácticas propias | Fortalecimiento de los espacios comunitarios para la transmisión de saberes y prácticas culturales propias | Casas de la Palabra y el Saber Ancestral | Construcción y dotación de espacios comunitarios (casa cabildo, Ambi Upiadiru, Tambo para la transmisión de conocimiento para el fortalecimiento de prácticas culturales propias. | Garantizar un espacio físico para la práctica y enseñanza de la medicina tradicional Inga. | | | X

6 | La comunidad no cuenta con una unidad sanitaria colectiva que garantice condiciones adecuadas de higiene, saneamiento básico y cuidado de la salud durante los encuentros comunitarios y actividades colectivas | Fortalecimiento del saneamiento básico y de las condiciones de salud comunitaria | Mejoramiento de la infraestructura sanitaria comunitaria y promoción de hábitos de higiene y cuidado de la salud | Construcción y adecuación de una unidad sanitaria colectiva para el uso de la comunidad, acompañada de acciones de educación en higiene, manejo adecuado del agua y cuidado de los espacios comunitarios | Gestionar e implementar una unidad sanitaria comunitaria que garantice condiciones adecuadas de saneamiento, higiene y bienestar para las familias y para el desarrollo de las actividades comunitarias | | | X

Páginas 77 a 78 del documento.

Pusag Ñambi (Camino 8) – Nukanchipa Kausai Karaska – Mujer y familia

NUKANCHIPA KAUSAI KARASKA (MUJER Y FAMILIA)

N° | Problematica | Linea de acción | Programa | Iniciativa | Objetivos | Plazo C M L | |

1 | Debilitamiento progresivo de los valores familiares y comunitarios | Fortalecer la palabra y la orientación de los mayores en el hogar | “La palabra orientadora en familia” | Tulpas comunitarias es para la transmisión de valores y saberes ancestrales orientado por los mayores consejeros. Mingas de pensamiento | Recuperar los valores de respeto, unidad y reciprocidad dentro de las familias, fortaleciendo el tejido comunitario | X | |

2 3 4 | Falta de espacios para compartir en familia y la mujer alrededor de la tulpa Falta de espacios de empoderamiento para compartir experiencias con otras comunidades articulando a la juventud y mujeres Falta de espacios donde los jóvenes se integren a la chagra, las mingas y el aprendizaje con los mayores | Promover espacios de encuentro familiar y comunitario Fomentar el liderazgo y la participación de mujeres y jóvenes Recuperar las prácticas de aprendizaje intergeneracional | “Tulpa del diálogo y la armonía familiar” Juventud y sabiduría para la vida “Aprendiendo con los mayores” | Tulpas familiares y círculos de palabra Intercambios culturales y talleres de liderazgo con enfoque comunitario Fortalecimiento cultural a través la implantación de la chagra | Revitalizar la tulpa como espacio de encuentro, diálogo y armonía entre mujeres, niños y familias Fortalecer el liderazgo de mujeres y jóvenes para la pervivencia cultural Promover la articulación de los jóvenes con los mayores a través del trabajo en la chagra | X X | X |

5 | Debilitamiento de la autoridad y la orientación de los mayores dentro del hogar | Valorar el papel de los mayores en la crianza y la orientación | La voz de los mayores | Encuentros intergeneracionales de orientación familiar. A través de las ceremonias espirituales | Reafirmar la autoridad espiritual y orientadora de los mayores como guías del buen vivir familiar | X | |

PUSAG -ÑAMBI (CAMINO 8) NUKANCHIPA KAUSAI KARASKA (MUJER Y FAMILIA)

N° | Problematica | Linea de acción | Programa | Iniciativa | Objetivos | Plazo C M L | |

6 | Muchos niños y jóvenes crecen lejos del territorio, partiendo los conocimientos propios del pueblo inga | Lejos del territorio, partiendo los conocimientos propios del pueblo inga. Integrar a la niñez en los espacios de aprendizaje cultural y espiritual | Semillas del saber propio | Fortalecimiento de la identidad cultura a través de espacios propios de reflexion, tulpas y ceremonias | Fortalecer la identidad de la niñez mediante la participación activa en las mingas pensamiento | X | |

7 | Falta de reconocimientos económicos y apoyos a las personas de edad adulta | Fortalecimiento del bienestar integral y económico de los mayores a través de acciones comunitarias solidarias y gestiones institucionales | Apoyo y Reconocimiento Económico para Nuestros Mayores | Crear mecanismos comunitarios y gestionar apoyos externos para brindar acompañamiento económico, productivo y social a los mayores, reconociendo su aporte y sabiduría dentro del territorio | Asegurar el bienestar económico y social de las personas mayores mediante acciones de apoyo comunitario | X | |

Páginas 79 a 80 del documento.

Marco jurídico Plan de Vida Pueblo Inga – Ñambi suma kausangapa (Camino para vivir bien)

El Pueblo Inga es un pueblo indígena preexistente al Estado colombiano, portador de una identidad cultural, lingüística, espiritual y territorial propia, cuya pervivencia se sustenta en la relación integral con la Madre Tierra, la palabra ancestral, el pensamiento propio, la autoridad tradicional y la decisión colectiva expresada en asamblea comunitaria, como espacio máximo de orientación y cuidado de la vida colectiva.

Que la Constitución Política de Colombia reconoce y protege la diversidad étnica y cultural de la Nación (art. 7), garantiza la autonomía de los pueblos indígenas para gobernarse por sus propias autoridades (arts. 286, 287 y 330) y reconoce el ejercicio de funciones jurisdiccionales conforme al derecho propio (art. 246), configurando un marco constitucional de protección reforzada para los pueblos indígenas como sujetos colectivos de derechos; desarrollo que la Corte Constitucional ha precisado, entre otras, en la sentencia SU-510 de 1998, al reconocer a los pueblos indígenas como sujetos colectivos titulares de derechos fundamentales, y en la sentencia T-652 de 1998, al afirmar que la autonomía indígena comprende la facultad de adoptar decisiones propias sobre su organización, territorio y formas de vida.

Que el Plan de Vida, denominado Ñambi suma kausangapa ( camino para vivir bien), constituye unaexpresión legítima del derecho fundamental a la libre determinación, mediante el cual las comunidades del Pueblo Inga definen de manera autónoma su proyecto colectivo de vida, su visión de futuro, sus formas propias de organización política y social, su sistema de gobierno, su relación espiritual y material con el territorio, así como los principios que orientan la defensa y protección de la vida comunitaria; aspecto que la Corte Constitucional ha reconocido de manera expresa en la sentencia T-129 de 2011, al señalar que los planes de vida son instrumentos de planeación propia que reflejan las prioridades de los pueblos indígenas y deben ser tenidos en cuenta por el Estado, y reiterado en la sentencia T-530 de 2016, al resaltar que las decisiones adoptadas por las autoridades indígenas en ejercicio del gobierno propio gozan de especial protección constitucional.

Que el Plan de Vida no corresponde a un instrumento técnico-administrativo impuesto desde el exterior, sino que emerge de un proceso colectivo de reflexión, memoria, diálogo intergeneracional y participación comunitaria, liderado por las autoridades tradicionales, los mayores, sabedores y la Asamblea como máxima autoridad del pueblo.

Que el territorio del Pueblo Inga es concebido de manera integral, no solo como un espacio físico o geográfico, sino como un tejido vivo que articula dimensiones espirituales, culturales, sociales, económicas y ambientales, indispensables para la pervivencia del pueblo y para la transmisión de sus saberes y prácticas ancestrales; concepción que la Corte Constitucional ha reiterado, entre otras, en la sentencia C-030 de 2008, al reconocer el carácter integral del territorio indígena dentro del bloque de constitucionalidad, y en la sentencia T-769 de 2009, al señalar que las afectaciones territoriales incluyen impactos culturales y espirituales y no se reducen a lo material.

Que el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo, incorporado al ordenamiento jurídico colombiano mediante la Ley 21 de 1991 y parte del bloque de constitucionalidad, reconoce el derecho de los pueblos indígenas a decidir sus propias prioridades en lo que atañe a su desarrollo y a controlar, en la medida de lo posible, su propio desarrollo económico, social y cultural; mandato que se materializa de manera directa a través del Plan de Vida y que ha sido protegido por la Corte Constitucional, en especial en la sentencia SU-383 de 2003, al establecer la obligatoriedad de la consulta previa frente a decisiones que afecten las prioridades de los pueblos indígenas, y en la sentencia T- 129 de 2011, al vincular dicho derecho con los instrumentos de planeación propia.

Que la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas reafirma el derecho a la libre determinación, a la autonomía y al autogobierno en asuntos internos y locales, así como el derecho a mantener y fortalecer sus propias instituciones políticas, jurídicas, económicas, sociales y culturales.

Que la jurisprudencia constitucional colombiana ha reconocido de manera reiterada que los planes de vida de los pueblos indígenas son instrumentos legítimos de planeación propia, expresión del gobierno propio y referentes obligatorios para la actuación de las entidades estatales cuando se adopten decisiones que afecten directa o indirectamente a las comunidades indígenas y sus territorios; criterio desarrollado, entre otras, en la sentencia T-129 de 2011, al exigir la armonización de la acción estatal con los planes de vida, en la sentencia T- 530 de 2016, al reforzar el carácter vinculante de las decisiones indígenas, y en la sentencia T-361 de 2017, al reafirmar la participación efectiva de los pueblos étnicos en los procesos de planeación que inciden en su territorio.

Que el Plan de Vida del Pueblo Inga orienta el ejercicio del gobierno propio, la administración del territorio,la aplicación del derecho propio y la jurisdicción especial indígena, y constituye un criterio legítimo de interpretación en los procesos de coordinación y armonización con las instituciones del Estado; Que toda política pública, plan, programa, proyecto, obra o actividad que se pretenda desarrollar en el territorio del Pueblo Inga debe ser armonizada con lo dispuesto en el Plan de Vida, respetando las prioridades definidas por la comunidad y garantizando los principios de coordinación, concurrencia, interculturalidad y buena fe.

Que cualquier actuación estatal o de terceros que desconozca, contradiga o afecte lo establecido en el Plan de Vida configura una afectación directa al Pueblo Inga y activa el derecho fundamental a la consulta previa, libre e informada, así como los demás mecanismos de protección constitucional y legal.

Que el Estado colombiano tiene el deber de respetar, proteger y garantizar el ejercicio pleno del gobierno propio y del Plan de Vida del Pueblo Inga, de conformidad con los artículos 7, 8, 70 y 330 de la Constitución Política, así como con el principio de buena fe en las relaciones interculturales, absteniéndose de imponer modelos de desarrollo ajenos a su cosmovisión o de condicionar el acceso a recursos públicos a la modificación de sus decisiones autónomas.

Que el Decreto Ley 1953 de 2014, expedido en desarrollo del artículo 56 transitorio de la Constitución Política, reconoce y regula los sistemas propios de gobierno indígena y establece el régimen especial para la administración de los territorios indígenas, disponiendo que los pueblos indígenas pueden ejercer funciones de planeación, administración y ejecución de recursos conforme a sus usos y costumbres, lo cual refuerza el carácter legítimo del Plan de Vida como instrumento de orientación del gobierno propio y de la gestión territorial.

Que la Ley 152 de 1994, por la cual se establece la Ley Orgánica del Plan de Desarrollo, reconoce la participación de las comunidades étnicas en los procesos de planeación y obliga a que los planes de desarrollo nacionales y territoriales tengan en cuenta los enfoques diferenciales y las particularidades culturales, lo que implica que los Planes de Vida de los pueblos indígenas constituyen referentes obligatorios para la articulación y armonización de la planeación estatal en los territorios indígenas.

Que el presente Plan de Vida establece un marco común para las comunidades del Pueblo Inga que loadoptan, sin desconocer las particularidades territoriales, culturales y organizativas de cada una de ellas,y se constituye en un instrumento colectivo de defensa, pervivencia y proyección del pueblo Inga en el tiempo.

En mérito de lo expuesto, el se reconoce como expresión legítima del Plan de Vida – Ñambi suma kausangapa (camino para vivir bien) gobierno propio del Pueblo Inga y como referente fundamental para la actuación de las autoridades propias y de las instituciones del Estado en el marco del respeto a la autonomía, la diversidad cultural y los derechos colectivos de los pueblos indígenas.

Páginas 81 a 87 del documento.

Cuadro de soporte jurídico – Jurisprudencia constitucional

Sentencia | Órgano | Temacentral | Criterio jurídico relevante | Relación directa con el Plan de Vida

SU -510 de 1998 | Corte Constitucional | Sujeto colectivo de derechos | Reconoce a los pueblos indígenas como sujetos colectivos titulares de derechos fundamentales. | Fundamenta la legitimidad del Plan de Vida como expresión jurídica de un sujeto colectivo con capacidad de decisión autónoma.

T-652 de 1998 | Corte Constitucional | Autonomía indígena | La autonomía indígena comprende la facultad de adoptar decisiones propias sobre organización, territorio y formas de vida. | Respalda la potestad del Pueblo Inga para definir su proyecto colectivo de vida mediante el Plan de Vida.

SU -383 de 2003 | Corte Constitucional | Consulta previa y prioridades propias | Reconoce la consulta previa como derecho fundamental frente a decisiones que afecten las prioridades de los pueblos indígenas. | Vincula el Plan de Vida con la identificación de afectaciones y la exigibilidad de la consulta previa.

C -030 de 2008 | Corte Constitucional | Bloque de constitucionalidad | Reafirma la fuerza normativa del Convenio 169 de la OIT dentro del orden constitucional. | Sustenta el carácter vinculante del Plan de Vida desde el bloque de constitucionalidad.

T-769 de 2009 | Corte Constitucional | Territorio integral | Las afectaciones al territorio indígena incluyen dimensiones culturales y espirituales, no solo materiales. | Avala la concepción integral del territorio desarrollada en el Plan de Vida.

Página 84 del documento.

Normas constitucionales y legales

Norma | Contenidoprincipal | Aportejurídico | Relación con el Plan de Vida

ConstituciónPolítica–art.7 | Diversidadétnicay cultural | Fundamentodelpluralismojurídico ycultural | Base constitucional del Plan de Vida como expresión de identidad propia.

ConstituciónPolítica–art. 246 | Jurisdicciónespecial indígena | Reconoceelderechopropioy autoridadesindígenas | Permite que el Plan de Vida oriente la aplicación del derecho propio.

ConstituciónPolítica–arts. 286,287y330 | Autonomíaterritorial indígena | Facultadesdeautogobiernoy administraciónterritorial | Sustenta el Plan de Vida como instrumento de gobierno propio.

Ley21de1991 | Prioridadespropiasy desarrolloconidentidad | Derechoadecidirprioridadesy controlareldesarrollo | Avala el Plan de Vida como expresión de libre determinación.

Decreto Ley 1953 de 2014 | Régimen especial indígena | Regula sistemas propios de gobierno y administración | Refuerza el Plan de Vida como eje de planeación y gestión territorial indígena.

Ley 152 de 1994 | Planeación del desarrollo | Participación yenfoque diferencial | Exige la armonización de la planeación estatal con el Plan de Vida.

Página 85 del documento.

Mecanismos de seguimiento, evaluación y actualización

• Cómo se evaluará el cumplimiento del plan

La evaluación del Plan de Vida se realizará mediante un proceso continuo de seguimiento comunitario, donde la participación de las autoridades, las familias y los aliados será fundamental. Este ejercicio se desarrollará a través de espacios de encuentro, diálogo y minga de pensamiento, en los que se revisarán los compromisos asumidos y el avance de las acciones propuestas.

Más allá de verificar resultados numéricos, la valoración se centrará en los cambios reales que se reflejen en el Suma Kausai, el fortalecimiento de la identidad cultural, el cuidado del territorio, la convivencia armónica y el ejercicio efectivo de la autonomía. De manera periódica se analizarán los logros, las dificultades y las lecciones aprendidas, para ajustar el camino cuando sea necesario y garantizar que el Plan de Vida continúe respondiendo a las necesidades y sueños de la comunidad de Cachiacu Andakí.

• Espacios de retroalimentación comunitaria

La retroalimentación del Plan de Vida se desarrollará mediante espacios propios de diálogo y participación, tales como:

• Asambleas generales comunitarias.

• Mingas de pensamiento.

• Reuniones del cabildo y autoridades tradicionales.

• Encuentros por grupos etarios (mayores, jóvenes, mujeres, niños)

• Jornadas de recorrido territorial y memoria.

• Estos espacios permitirán escuchar la palabra de todos, evaluar avances, identificar necesidades emergentes y proponer ajustes, garantizando que el Plan continúe respondiendo a los sueños colectivos y a la realidad del territorio.

Páginas 85 a 87 del documento.

Sistema de seguimiento, evaluación y actualización

El Plan de Vida contará con un sistema de seguimiento comunitario que articule:

• Indicadores culturales, sociales, ambientales y organizativos.

• Informes periódicos del cabildo y comités responsables.

• Registros de actividades y acuerdos comunitarios.

• Evaluaciones participativas en mingas y asambleas.

Este sistema permitirá monitorear el cumplimiento de programas, proyectos y responsabilidades, así como recoger aprendizajes para fortalecer la planeación propia.

• Periodo de actualización del Plan de Vida.

El Plan de Vida será un instrumento dinámico y en permanente construcción. Se realizará:

• Seguimiento anual, para revisar avances y ajustes operativos.

• Evaluación intermedia cada 2–3 años, para reorientar estrategias.

• Actualización integral cada 5 años, o cuando la comunidad lo considere necesario ante cambios

• territoriales, sociales o políticos.

Páginas 86 a 87 del documento.

Conclusiones

El Plan de Vida de Cachiacu Andakí, Ñambi Suma Kausangapa (Camino para vivir bien), es el resultado de un proceso profundamente participativo y colectivo, en el que se entrelazan la memoria, la identidad y la proyección de futuro del pueblo Inga. Surge desde la palabra compartida, la minga de pensamiento y el caminar consciente del territorio, lo que le otorga un sentido que va más allá de la planeación técnica, para afirmarse como una guía espiritual, política y cultural orientada al buen vivir y al fortalecimiento de la autonomía comunitaria.

A lo largo del proceso de diagnóstico, reflexión y concertación, se lograron identificar no solo las fortalezas y potencialidades de la comunidad, sino también los desafíos que enfrenta y los sueños que orientan su caminar colectivo. Este ejercicio permitió reafirmar la relación profunda e inseparable entre el territorio, la cultura, la organización social, la educación propia, la economía comunitaria y la armonía con la naturaleza, entendidos como pilares fundamentales para la pervivencia del pueblo Inga.

En este sentido, estos elementos, articulados a través de los ñambikuna, configuran una visión integral del desarrollo propio, en la que la vida se concibe desde el equilibrio, la reciprocidad y el sentido comunitario. Así, el Plan de Vida no solo orienta el presente, sino que también traza el camino hacia un futuro digno, en el que se garantiza la continuidad cultural, el respeto por los saberes ancestrales y la construcción de una comunidad fortalecida en su identidad y en su relación con el territorio.

Página 87 del documento.

Recomendaciones

Se recomienda articular el Plan de Vida Ñambi Suma Kausangapa (Camino para vivir bien), con instituciones externas de manera respetuosa, gestionando proyectos que respondan a las necesidades reales de la comunidad, sin afectar la autonomía ni los principios culturales, asegurando que toda intervención esté alineada con el pensamiento propio.

Fortalecer de manera permanente los procesos de identidad cultural y espiritual del pueblo, promoviendo la transmisión de saberes ancestrales desde los mayores hacia las nuevas generaciones, mediante espacios de formación, encuentros comunitarios y prácticas propias que permitan mantener vivo el pensamiento y la cosmovisión.

Se sugiere impulsar estrategias de protección y cuidado del territorio, orientadas a la conservación de los recursos naturales, el uso sostenible de la biodiversidad y la defensa del territorio frente a amenazas externas, reconociendo que el territorio es la base de la vida, la cultura y la pervivencia de la comunidad.

Asimismo, es importante promover el fortalecimiento de la economía propia, mediante la recuperación de prácticas tradicionales como la chagra, el trueque y la producción agroecológica, que contribuyan a la soberanía alimentaria y al bienestar colectivo.

De igual manera, se debe fomentar la educación propia e intercultural, que integre los conocimientos ancestrales con herramientas contemporáneas, garantizando una formación integral que fortalezca la identidad y prepare a las nuevas generaciones para los desafíos actuales.

Finalmente, se sugiere establecer mecanismos de seguimiento y evaluación del Plan de Vida, que permitan revisar periódicamente los avances, dificultades y logros, asegurando su actualización constante y su cumplimiento como una guía viva para el buen vivir.

Página 88 del documento.

Anexos

Glosario en lengua nativa inga y español Registro Fotográfico

Página 88 del documento.

Glosario

A | | | | | | B | | | | |

achala | viejo, padrino | aitai | patear | allimanda | despacio | baita | chalina | bata | vestido | bijia | vejiga

achka | arto | aku | vamos | ama | no | Balsa | liviano | batan | bamba para moler | birindinga | arete

achka | arto | akuichi | vamos | amalai | desearía | banda | mitad | bichu | Holanda | bulachii | tirar

agcha | cabello | aliai | curar | amarrun | serpiente | bandai | partir | bidari | coma | bututu | cacho

aia | picante | alku | perro | ambi | remedio | C | | | | |

aicha | carne | almai | deshierbar | ambii | curar | chagra | sementera | chaki pamba | planta del pie | chapuchii | revolver

aillu | familia | alli | bueno | amchi | pequeño | chaiai | llegar | chakichii | secar, ahumar | chapuii | mezclar

ainii | responder | alliai | sanar | amchurii | quitarse | chaka | puente | chakira | mostacilla | charii | sostener

aisachi | jale | allilla | bien | amii | aborrecer | chaka | puente | chakiska | seco | charii | tener algo

aisai | levantar | allima | derecha | amsa | oscuro | chakana | camilla | chalai | que lindo | chariri | tener algo

anduchi | chicha de plátano | armachi | báñelo | aspirii | rascarse | chaki | pie | chalwa | bocachico | chasa | así

angu | raíz | armai | bañar | asua | chicha | chaki | pie | chalwai | pescar | chasalla | lo mismo

animas | muerto | asii | sonreír | asuai | preparar chicha | chaki ñudu | tobillo | chamba | zanja | chaski | defensor

añangu | hormiga | aslla | poquito | asuti | rejo | chaskii | recibir | chichiku | mico | chini | ortiga

apai | pobrecito | asnai | oler | atarichii | levantar algo | chaugpi | mitad | chigta | partido | chipi | allí

apai | llevar | asnai | oloroso | atarii | levantar | chaugpuncha | medio día | chigtai | partir | chiplai | silbar

api | sopa | aspii | raspar | atawalpa | gallina | chausii | sacudir | chilla | basta | chira | todavía

apii | coger | atumama | abuela | au | hola | chausii | sacudir | chimanda | después | chiri | frío

ari | si | atun | grande | awa | alto | chawa | crudo | chimba | al otro lado | chisi | tarde

arkai | atajar | atuntaita | abuelo | awai | tejer | chi | ese | chingai | perder | chisima | bien tarde

awapii | arriba | awii | untar | awila | vieja anciana | Chia | liendre | chingarii | perderse | chiwilla | piña

GLOSARIO

K | | | | | | | | |

kachai | enviar | kallu | lengua | Kapiska | bebida de la píldora | katarii | acobijar | kuchui | cortar

kachai | mandar | kallu | lengua | Kara | corteza | katiai | probar | kuchurii | Cortarse

kacharii | enviar | kalpai | correr | Kara | cascara | katii | seguir | kuchuska | cortado

kachi | sal | kalpai | correr | Karacha | grano | katii | seguir | kuchuska | herido

kachu | cuerno | kam | usted | Karai | regalar | katima | hacia atrás | kuiai | acariciar

kai | este | kamariku | obsequio | Karai | regalar | katui | vender | kuiarii | amarse

kaia | mañana | kamba | suyo | Kararii | regalarse | katuri | vendible | kuiaska | adulado, amado

kaiai | llamar | kamba | suyo | Karawaja | cucha | kauchui | torcer | kuichi | arco iris

kaiakama | hasta mañana | kamchai | tostar | Kari | hombre | kauchuska | torcido | kuisu | muchilero

kaiandi | al día siguiente | kamii | insultar | Karu | lejos | kausa | vivo | kuiuchii | sacudir

kailla | solamente este | kamirii | renegar | Karu | lejos | kausa | vivo | kuiui | mover

kaillallai | acercarse | kancha | patio | Kasa | así | kausachii | revivir | kuiuririi | muévase

kaillapi | solamente aquí | kanchis | siete | Kasama | hacia acá | kausai | vida | kuku | diablo

kakuri | flotarse | kanirii | morderse | Kasta | clase de árbol | kawitu | cama | kumurii | agacharse

kallamba | hongo | kaparii | gritar | Katachii | cobijar | kibnachii | hacer que alguien vomite | kumuririi | agachar la cabeza

I | | | | | | | | |

iacha | sabio | iana | negro | Isma | materia fecal | ilpui | enseñar | iakuiai | derretirse

iachachi | profesor | iana tuta | noche oscura | Isma | excremento | ima | qué | ialli | pasado

iachachii | enseñar | ianapawai | ayúdeme | Ismarii | defecarse | imasa | cómo | iamta | leña

iachachispa | enseñando | ianga | mentira | Ismui | podrir | impas | al final | iura | blanco

iachai | saber | ianui | cocinar | Ismuska | podrido | iskun | nueve | iura sungu | pulmones

iachaikui | aprender | iapa | mucho | Ismuska | podrido | iskun chunga | noventa | ichai | derramar

iachari | acostumbrarse | iapachii | aumentar | Ispa | orines | indi | sol | ili | vesícula

iaikui | entrar | iarkai | hambre | Ispa | orina | indiri | soleado | ilili | gavilán

Páginas 89 a 90 del documento.

Registro fotográfico

Páginas 91 a 94 del documento.

Créditos y lineamientos de visibilidad

Este documento incorpora los lineamientos de visibilidadestablecidos por el Programa REM Colombia-Visión Amazonia II, en el cumplimiento de los acuerdos contractuales.

Página 95 del documento.

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