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Plan de Vida

Plan de Vida del Resguardo Indígena Inga de Calenturas

Plan de Vida del Resguardo Indígena Inga de Calenturas

91 páginas

Esta es la versión legible del documento: trae su texto por capítulos y sus imágenes, sin cambiar las palabras.

Autoridades

Autoridades

Ausberto Chindoy Mutumbajoy Gobernador

Anargeni Buesaquillo Ramos AlcaldeMayor

Yolanda Patricia Chindoy Buesaquillo Alcalde Menor

Deyanury Buesaquillo Ramos Alguacil Mayor

Edinson Buesaquillo Pajoy Alguacil Menor

Maria Ismelda Buesaquillo Ramos Secretaria

Liceth Dayana Betancur Gelpud Tesorera

Página 8 del documento.

Equipo técnico de apoyo Plan de Vida

Equipo técnico de apoyo Plan de Vida

Yeny Yohana Barrera Social

Edna Viviana Papamija Jacanamejoy Ingeniera Forestal

Sandra Milena Buesaquillo Jacanamejoy Ingeniera ambiental

Alba Marcela Leiton Jacanamejoy Licenciada en etnoeducación Docente - Institución Etnoeducativa Atun Ñambi

Aida Jacanamejoy Miticanoy Traductora de idioma Inga

Jasbleydy Olivo Descanse Traductora de idioma Inga - Administradora de empresas

Jeysson Danilo Cuellar Ortega Tecnólogo agroforestal

Luis Eduardo Rincón Prieto

Licenciado en Etnoeducación con Énfasis en Ciencia Sociales - Coordinador plan de vida

Sandra Milena Buesaquillo Jacanamejo y Edna Viviana Papamija Jacanamejoy Levantamiento cartográco-Georreferenciación

Diseño y elaboración de mapas Programa REM Visión Amazonía

Juan Javier Jojoa Jojoa y equipo de apoyo Fotografía

Alba Marcela Leiton Jacanamejo y Aida Jacanamejoy Miticanoy Traducción

Alejandra Santisteban Diseño gráco

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Introducción

El presente Plan de Vida es un instrumento de planificación estratégica colectiva, diferencial e integral, construido desde la cosmovisión y la memoria histórica de la comunidad inga de Calenturas, ubicada en el piedemonte amazónico, en el municipio de Villagarzón, departamento del Putumayo. Su elaboración fue posible gracias a recorridos territoriales, ejercicios de memoria histórica, mingas de pensamiento, tulpas de saber y procesos de transmisión de conocimientos que se han preservado de generación en generación, permitiendo identificar de manera colectiva los sueños, propósitos y caminos que la comunidad desea recorrer para su futuro.

Este Plan de Vida fortalece, por un lado, la capacidad de planificación y gestión propia de la comunidad de Calenturas y por otro, posibilita la articulación de su visión de futuro construida a partir de las necesidades e intereses expresados por los mayores, mamitas, taitas, jóvenes, niños y niñas con las acciones del Estado, la sociedad civil y el sector privado. De esta manera, se convierte en una herramienta orientadora para la provisión de servicios públicos y la inversión pública y privada en el territorio.

El documento presenta una visión integral que articula los aspectos históricos, ambientales, territoriales, sociales, económicos, políticos y culturales en un solo instrumento de planificación e implementación, orientado a garantizar la pervivencia en el tiempo y en el espacio como pueblo digno, fiel a sus creencias, usos y costumbres. Todo ello, guiado por la Ley de Origen y los saberes ancestrales que sustentan la vida del pueblo inga.

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1. Contexto histórico Nación Inga

"Nukanchi karinchi ingakuna”

Tal como se encuentra documentado y es transmitido por la memoria viva de los abuelos y abuelas (Cabildo Mayor Inga de Santiago & Ministerio del Interior, 2014), el pueblo inga es descendiente del Imperio Inca. Algunas versiones históricas señalan que los ingas hacíamos parte de una colonia de mitmaqkuna enviada por el Imperio Inca con el propósito de ejercer control político y militar sobre el territorio que hoy corresponde al departamento de Nariño. Sin embargo, debido a la resistencia de los pueblos quillasingas, comunidad originaria de esta región, los ingas nos asentamos finalmente en el gran Kindi Kocha (Valle del Sibundoy), ubicado en el actual departamento del Putumayo.

Otras versiones históricas indican que la llegada del pueblo inga se dio a través de las selvas orientales, siguiendo el curso de los ríos Caquetá y Putumayo, como parte de expediciones orientadas a expandir el dominio territorial del Imperio Inca (Resguardo Inga de Yunguillo, 2016). Estas narrativas dan cuenta de la movilidad histórica del pueblo inga y de su capacidad de adaptación a diversos territorios.

En el Valle del Sibundoy, los ingas formábamos parte de amplias redes de intercambio con otros pueblos indígenas de la región, tales como los Kamsá, Quillasingas y Mocoas. Gracias a nuestra ubicación geográfica estratégica, manteníamos relaciones constantes con sociedades tanto de la selva como de los Andes, estableciendo lo que diversos autores han denominado "redes comerciales y redes chamánicas" (Pinzón, Suárez y Garay, 2004). A través de estas redes se intercambiaban productos alimenticios, artesanales y plantas de uso ritual y medicinal, entre ellas el yagé, el tabaco y otras plantas sagradas, configurando un sistema de relaciones propio de nuestras comunidades prehispánicas.

Este entramado de intercambios dio lugar a un modo de vida característico del pueblo inga, resultado de la síntesis de dos grandes tradiciones culturales: la andina y la selvática (Ramírez y Urrea, 1990). Nuestro sistema de subsistencia se basaba principalmente en el cultivo de hortalizas en pequeños espacios de tierra conocidos como chagras, complementado con la caza y la pesca. Asimismo, el uso ritual y medicinal de plantas sagradas ocupaba un lugar central, siendo el ambiwaska (yagé) el eje espiritual y medicinal de la vida comunitaria.

El uso del ambiwaska estructuró también la organización social del pueblo inga, dando lugar a una jerarquía espiritual en la que los taitas sinchis y mamas sinchis ocupan un lugar fundamental como guardianes del conocimiento ancestral, de la medicina tradicional y como guías espirituales de la comunidad. En cuanto a la lengua, el pueblo inga pertenece a la familia de pueblos quechua-hablantes, lo cual refuerza su vínculo histórico con el mundo andino. Diversos estudios destacan además la alta capacidad del pueblo inga para adaptarse a distintos contextos geográficos y culturales, así como su permanente relación con otros pueblos indígenas.

Si bien entre los pueblos prehispánicos era común el intercambio cultural y comercial, la llegada de los españoles al Valle del Sibundoy en el año 1535, liderados por Juan de Ampudia y Pedro de Añasco, generó transformaciones profundas e irreversibles en la vida del pueblo inga.

A diferencia de otros pueblos indígenas, la colonización de los pueblos amazónicos, entre ellos los ingas, fue particularmente compleja. Nuestras comunidades fueron estigmatizadas y catalogadas como "indios sin ley, ni rey, ni asiento", justificación que sirvió para legitimar su sometimiento (Pinzón, Suárez y Garay, 2004).

En 1547 arribó a la región una misión franciscana con el objetivo de evangelizar a la población indígena, imponer un modelo de vida "civilizado" y someterla al sistema tributario de la Corona española. Este proceso generó profundas afectaciones sociales y culturales, marcadas por desplazamientos forzados, epidemias - como las de viruela registradas en 1558 y 1566- y la huida de muchas familias hacia zonas más apartadas de la selva para evitar el control colonial (Pinzón, Suárez y Garay, 2004).

Fieles a nuestra tradición migratoria, muchas familias ingas se internaron progresivamente en la selva, dando origen a nuevos asentamientos en territorios que hoy corresponden a los departamentos de Putumayo, Nariño, Caquetá y Cauca. Sin embargo, a partir del siglo XIX se intensificó una nueva etapa de despojo territorial con la llegada masiva de colonos, comerciantes y campesinos durante las bonanzas de la quina, el tabaco, el caucho, la madera y las pieles de animales, así como con la expansión de la ganadería y la llegada de la misión capuchina en 1890. Los capuchinos adaptaron su labor evangelizadora a las dinámicas económicas de la época, estableciendo alianzas con caucheros y promoviendo la concentración de la población indígena en poblados con fines de catequización (Taussig, citado en Pinzón, Suárez y Garay, 2004). Asimismo, impulsaron la llegada de nuevos colonos bajo la premisa de que el contacto con los "civilizados" permitiría transformar las costumbres indígenas, profundizando así la ruptura del tejido social y territorial del pueblo inga.

Durante el siglo XX, esta situación se agravó con la llegada de empresas multinacionales interesadas en la explotación petrolera, así como con la presencia de actores armados ilegales. Como resultado, hacia el año 1992 el pueblo inga había perdido aproximadamente el 84% de sus territorios ancestrales (Pinzón, Suárez y Garay, 2004). Estas dinámicas de despojo, violencia y vulneración de derechos provocaron el desplazamiento de numerosas familias ingas, quienes se asentaron en distintas ciudades del país como Bogotá, Cali, Medellín, Villavicencio, Buenaventura, Barranquilla, Valledupar y Cúcuta, e incluso en otros países como Panamá y Venezuela.

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2. Plan de Salvaguarda

El Plan de Salvaguarda Étnica del Pueblo Inga de Colombia (2013), formulado en el marco del Auto 004 de 2009 de la Corte Constitucional, reconoce y documenta el contexto histórico y actual de violencia estructural al que ha sido expuesto el pueblo Inga, así como la sistemática vulneración de sus derechos fundamentales. Entre estos se destacan los derechos a la identidad cultural, la autonomía, la participación, el desarrollo propio, la educación, la salud y el territorio, consagrados en la Constitución Política de 1991.

Dicho Plan se fundamenta, además, en los estándares internacionales de protección de los derechos de los pueblos indígenas, en particular el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo ratificado por Colombia mediante la Ley 21 de 1991 y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, adoptada en 2007, los cuales reconocen el derecho a la libre determinación, al territorio y a la pervivencia cultural de los pueblos indígenas. (Tomado de: Página web Devenir Universidad - Comunidad Indígena Inga)

Páginas 13 a 14 del documento.

2.1 La Colonización y sus Impactos

La llegada de los españoles al Valle del Sibundoy en el año 1535, liderados por Juan de Ampudia y Pedro de Añasco, generó transformaciones profundas e irreversibles en la vida del pueblo Inga. Nuestras comunidades fueron estigmatizadas y catalogadas como "indios sin ley, ni rey, ni asiento", justificación que sirvió para legitimar su sometimiento (Pinzón, Suárez y Garay, 2004).

En 1547 arribó a la región una misión franciscana con el objetivo de evangelizar a la población indígena, imponer un modelo de vida "civilizado" y someterla al sistema tributario de la Corona española. Este proceso generó profundas afectaciones sociales y culturales, marcadas por desplazamientos forzados, epidemias - como las de viruela registradas en 1558 y 1566- y la huida de muchas familias hacia zonas más apartadas de la selva para evitar el control colonial.

Fieles a nuestra tradición migratoria, muchas familias Ingas se internaron progresivamente en la selva, dando origen a nuevos asentamientos en territorios que hoy corresponden a los departamentos de Putumayo, Nariño, Caquetá y Cauca. A partir del siglo XIX se intensificó una nueva etapa de despojo territorial con la llegada masiva de colonos durante las bonanzas de la quina, el tabaco, el caucho, la madera y las pieles de animales, así como con la expansión de la ganadería y la llegada de la misión capuchina en 1890.

Durante el siglo XX, esta situación se agravó con la llegada de empresas multinacionales interesadas en la explotación petrolera, así como con la presencia de actores armados ilegales. Como resultado, hacia el año 1992 el pueblo Inga había perdido aproximadamente el 84% de sus territorios ancestrales.

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2.3 Plan de Salvaguarda Étnica del Pueblo Inga

El Plan de Salvaguarda Étnica del Pueblo Inga de Colombia (2013), formulado en el marco del Auto 004 de 2009 de la Corte Constitucional, reconoce y documenta el contexto histórico y actual de violencia estructural al que ha sido expuesto el pueblo Inga, así como la sistemática vulneración de sus derechos fundamentales. Entre estos se destacan los derechos a la identidad cultural, la autonomía, la participación, el desarrollo propio, la educación, la salud y el territorio, consagrados en la Constitución Política de 1991.

Dicho Plan se fundamenta, además, en los estándares internacionales de protección de los derechos de los pueblos indígenas, en particular el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo ratificado por Colombia mediante la Ley 21 de 1991, y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, adoptada en 2007, los cuales reconocen el derecho a la libre determinación, al territorio y a la pervivencia cultural.

Página 14 del documento.

3. Marco jurídico

Páginas 14 a 17 del documento.

3.1 Plan de Vida - Resguardo Inga Calenturas

El Pueblo Inga es un pueblo indígena preexistente al Estado colombiano, portador de una identidad cultural, lingüística, espiritual y territorial propia. Su pervivencia se sustenta en una relación integral con la Madre Tierra, la palabra ancestral, el pensamiento propio, la autoridad tradicional y la decisión colectiva expresada en la Asamblea Comunitaria, entendida como máxima instancia de orientación, gobierno y cuidado de la vida colectiva.

La Constitución Política de Colombia reconoce y protege la diversidad étnica y cultural de la Nación (artículo 7), garantiza la autonomía de los pueblos indígenas para gobernarse por sus propias autoridades (artículos 286, 287 y 330) y reconoce el ejercicio de funciones jurisdiccionales conforme al derecho propio (artículo 246), configurando un marco constitucional de protección reforzada para los pueblos indígenas como sujetos colectivos de derechos. Este desarrollo ha sido precisado por la Corte Constitucional, entre otras, en la sentencia SU-510 de 1998, que reconoce a los pueblos indígenas como titulares de derechos fundamentales colectivos, y en la sentencia T-652 de 1998, que afirma que la autonomía indígena comprende la facultad de adoptar decisiones propias sobre su organización, territorio y formas de vida.

El Plan de Vida, denominado Nukanchipa Kausai (Nuestra Vida), constituye una expresión legítima del derecho fundamental a la libre determinación, mediante el cual las comunidades del Pueblo Inga definen de manera autónoma su proyecto colectivo de vida, su visión de futuro, sus formas propias de organización política y social, su sistema de gobierno, su relación espiritual y material con el territorio, así como los principios que orientan la defensa y protección de la vida comunitaria.

La Corte Constitucional ha reconocido de manera expresa este carácter en la sentencia T-129 de 2011, al señalar que los planes de vida son instrumentos de planeación propia que deben ser tenidos en cuenta por el Estado, y en la sentencia T-530 de 2016, al resaltar que las decisiones adoptadas por las autoridades indígenas en ejercicio del gobierno propio gozan de especial protección constitucional.

El Plan de Vida no corresponde a un instrumento técnico-administrativo impuesto desde el exterior, sino que emerge de un proceso colectivo de reflexión, memoria histórica, diálogo intergeneracional y participación comunitaria, liderado por las autoridades tradicionales, los mayores, los sabedores y la Asamblea Comunitaria como máxima autoridad del pueblo.

El territorio del Pueblo Inga es concebido de manera integral, no solo como un espacio físico o geográfico, sino como un tejido vivo que articula dimensiones espirituales, culturales, sociales, económicas y ambientales, indispensables para la pervivencia del pueblo y la transmisión de sus saberes y prácticas ancestrales. Esta concepción ha sido reiterada por la Corte Constitucional, entre otras, en la sentencia C-030 de 2008 y en la sentencia T-769 de 2009, al reconocer que las afectaciones territoriales incluyen impactos culturales y espirituales y no se reducen a lo material.

El Convenio 169 de la OIT, incorporado al ordenamiento jurídico colombiano mediante la Ley 21 de 1991 y parte del bloque de constitucionalidad, reconoce el derecho de los pueblos indígenas a decidir sus propias prioridades en materia de desarrollo y a controlar, en la medida de lo posible, su propio desarrollo económico, social y cultural. Este mandato se materializa de manera directa a través del Plan de Vida y ha sido protegido por la Corte Constitucional, entre otras, en la sentencia SU-383 de 2003 y en la sentencia T-129 de 2011.

La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas reafirma igualmente el derecho a la libre determinación, a la autonomía y al autogobierno en asuntos internos y locales, así como el derecho a mantener y fortalecer sus propias instituciones políticas, jurídicas, económicas, sociales y culturales.

La jurisprudencia constitucional colombiana ha reconocido de manera reiterada que los Planes de Vida de los pueblos indígenas son instrumentos legítimos de planeación propia, expresión del gobierno propio y referentes obligatorios para la actuación de las entidades estatales cuando se adopten decisiones que afecten directa o indirectamente a las comunidades indígenas y sus territorios, tal como se desarrolló en las sentencias T-129 de 2011, T-530 de 2016 y T-361 de 2017.El Plan de Vida del Pueblo Inga orienta el ejercicio del gobierno propio, la administración del territorio, la aplicación del derecho propio y el ejercicio de la jurisdicción especial indígena, constituyéndose en un criterio legítimo de interpretación en los procesos de coordinación y armonización con las instituciones del Estado.

En consecuencia, toda política pública, plan, programa, proyecto, obra o actividad que se pretenda desarrollar en el territorio del Pueblo Inga deberá armonizarse con lo dispuesto en el Plan de Vida, respetando las prioridades definidas por la comunidad y garantizando los principios de coordinación, concurrencia, interculturalidad y buena fe. Cualquier actuación que desconozca o afecte lo establecido en el Plan de Vida configura una afectación directa al Pueblo Inga y activa el derecho fundamental a la consulta previa, libre e informada, así como los demás mecanismos de protección constitucional y legal.

El Estado colombiano tiene el deber de respetar, proteger y garantizar el ejercicio pleno del gobierno propio y del Plan de Vida del Pueblo Inga, de conformidad con los artículos 7, 8, 70 y 330 de la Constitución Política, absteniéndose de imponer modelos de desarrollo ajenos a su cosmovisión o de condicionar el acceso a recursos públicos a la modificación de sus decisiones autónomas.

El Decreto Ley 1953 de 2014 reconoce y regula los sistemas propios de gobierno indígena y establece el régimen especial para la administración de los territorios indígenas, reafirmando la facultad de los pueblos indígenas para ejercer funciones de planeación, administración y ejecución de recursos conforme a sus usos y costumbres. Así mismo, la Ley 152 de 1994 obliga a que los planes de desarrollo nacionales y territoriales incorporen enfoques diferenciales y reconozcan los instrumentos de planeación propia de los pueblos indígenas.

El presente Plan de Vida establece un marco común para las comunidades del Pueblo Inga que lo adoptan, sin desconocer sus particularidades territoriales, culturales y organizativas, y se constituye en un instrumento colectivo de defensa, pervivencia y proyección del Pueblo Inga en el tiempo. En mérito de lo expuesto, el Plan de Vida - Nukanchipa Kausai se reconoce como expresión legítima del gobierno propio del Pueblo Inga y como referente fundamental y obligatorio para la actuación de las entidades del Estado, así como para los procesos de articulación, coordinación y armonización institucional en el territorio del Resguardo Inga Calenturas.

Sentencia / Órgano

Tema Central Criterio Jurídico Relevante Relación Directa con el Plan

Fundamenta la legitimidad del

Reconoce a los pueblos indígenas

Plan de Vida como expresión

SU-510 de 1998 Sujeto colectivo de derechos como sujetos colectivos titulares de

jurídica de un sujeto colectivo con

derechos fundamentales.

capacidad de decisión autónoma.

Corte Constitutional

La autonomía indígena comprende la Respalda la potestad del Pueblo facultad de adoptar decisiones Inga para definir su proyecto

T-652 de 1998 Autonomía indígena propias sobre organización, territorio colectivo de vida mediante el Plan y formas de vida.

de Vida.

Corte Constitucional

Reconoce la consulta previa como

Vincula el Plan de Vida con la

derecho fundamental frente a

SU-383 de 2003 Consulta previa y prioridades propias

identificación de afectaciones y la

decisiones que afecten las prioridades

exigibilidad de la consulta.

de los pueblos.

Corte Constitucional

Reafirma la fuerza normativa del Sustenta el carácter vinculante del

C-030 de 2008 Bloque de constitucionalidad Convenio 169 de la OIT dentro del Plan de Vida desde el bloque de

orden constitucional.

constitucionalidad.

Corte Constitucional

Las afectaciones al territorio indígena Avala la concepción integral del

T-769 de 2009 Territorio integral incluyen dimensiones culturales y territorio desarrollada en el Plan de espirituales, no solo materiales. Vida.

Corte Constitucional Reconoce los planes de vida como Es la sentencia clave que legitima el

T-129 de 2011 Planes de vida y planeación propia instrumentos de planeación propia y Plan de Vida como referente

exige armonización de la acción. obligatorio para el Estado.

Corte Constitucional

Refuerza el carácter vinculante de las Sustenta la obligatoriedad de

T-530 de 2016 Gobierno propio decisiones adoptadas por las respetar el Plan de Vida y las autoridades indígenas.

decisiones comunitarias.

Corte Constitucional

Obliga a garantizar la participación Refuerza la exigencia de

T-361 de 2017 Participación y planeación efectiva de los pueblos étnicos en articulación entre el Plan de Vida y

procesos de planeación.

la planeación estatal.

Corte Constitucional

2. Normas Constitucionales y Legales

Norma Contenido Principal

Aporte Jurídico Relación con el Plan de Vida

Base constitucional del Plan de

Constitución Política - art.

Fundamento del pluralismo jurídico y

Diversidad étnica y cultural

Vida como expresión de identidad

7

cultural

propia.

Constitución Política - art.

Reconoce la autoridad y el derecho Permite que el Plan de Vida oriente

Jurisdicción especial indígena 246

propio

la aplicación del derecho propio.

Constitución Política - arts.

Facultades de gobierno y

Sustenta el Plan de Vida como

Autonomía territorial indígena 286, 287 y 330

autogobierno

instrumento de gobierno propio.

Ley 21 de 1991 (Convenio

Derecho a decidir prioridades y Avala el Plan de Vida como

Prioridades propias y desarrollo 169 OIT)

controlar el desarrollo

expresión de libre determinación.

Régimen especial de gobierno y Refuerza el Plan de Vida como eje

Decreto Ley 1953 de 2014 Regula sistemas propios

administración territorial

de planeación y gestión territorial.

Exige la armonización de la

Participación y Planeación del Exige enfoque diferencial en los Ley 152 de 1994

planeación estatal con el Plan de

Desarrollo

planes estatales

Vida.

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4. Historia Resguardo Indígena Inga Calenturas

“Nuestra raíz es la palabra, nuestra fuerza es el territorio”

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4.1 Origen de la comunidad

Los orígenes de nuestra comunidad Inga; Resguardo Calenturas se remontan a una migración ancestral desde la Amazonía. Según la memoria oral de los mayores, las primeras familias llegaron remontando el río Caquetá en canoa, durante varios meses, en búsqueda de un territorio donde pudieran establecerse en paz y reconstruir su vida comunitaria. Esta llegada ocurrió aproximadamente hacia el año 1956, en un contexto de huida, desplazamiento y protección de la vida espiritual y cultural.

La abuela Fanny Buesaquillo Muchavisoy recuerda: "A mí me llevaron pequeñita, todavía bebé. Creo que fue como en 1956 que llegamos a Calenturas.”

El nombre "Calenturas" tiene un origen espiritual. Los mayores cuentan que una quebrada del lugar causaba enfermedad a quienes se bañaban en ella. No se trataba de una fiebre común, sino de una "calentura" entendida como una condición espiritual. Esta creencia ancestral dio nombre al lugar y, con el tiempo, al cabildo y al resguardo.

Uno de los primeros pobladores fue el abuelo Florencio MOJOMBOY con su esposa ROSARIA BUESAQUILLO JUAJIBIOY y dos hijos, HELIODORO BUESAQUILLO su esposa TEODORITA MUCHAVISOY Y SUS DOS HIJOS Y el abuelo LORENZO BUESAQUILLO con su madre VALERIA JUAJIBIOY reconocidos sabedores y guías espirituales en el año 1947. Se bañaban en la quebrada mencionada y fue quien construyó el cementerio ancestral del resguardo, espacio donde reposan antiguos comuneros y sabedores. Originalmente ubicado dentro del territorio, con el avance de la colonización el cementerio quedó por fuera de los límites del resguardo, al otro lado del río. Este lugar fue bendecido por misioneros capuchinos que llegaron posteriormente a la región.

Desde su asentamiento, la comunidad Inga conservó prácticas culturales y espirituales profundas. Aunque no se utilizaba el término "chagra", ya existían formas organizadas de siembra, recolección y cuidado del territorio. El saber ancestral se transmitía a través de los taitas sabedores como Florencio, Lorenzo, Gratiniano y Peregrino quienes custodiaban la medicina tradicional y realizaban rituales en sitios sagrados. Uno de los lugares espirituales más importantes fue el lago sagrado. Se decía que solo permitía el ingreso de quienes eran reconocidos por el espíritu del lugar. En él habitaba una gran culebra protectora. Cuando alguien no autorizado se acercaba, se manifestaban lluvias, truenos y tormentas. Con la llegada de los colonos y la tala del bosque alrededor del año 2000, el lago se desarmonizó y comenzó a secarse; hacia el año 2021 ya había cambiado de ubicación, desplazándose monte arriba.

El lago guarda también relatos de memoria viva, como la historia de Felipe y Hernán, quienes fueron a pescar. Cuando Hernán se ahogaba, Felipe lo salvó arponeándolo en una pierna para poder sacarlo del agua. Este acto permanece en la memoria colectiva como parte del vínculo profundo entre las personas y el territorio.

La vida comunitaria se fortalecía a través de mingas, rituales y celebraciones. El Atún Puncha se realizaba recorriendo las casas durante la noche, con velas y mechones. Se compartía chicha y palabra para fortalecer la unidad. Los juegos tradicionales hacían parte del aprendizaje: trompos de guayaba, pelotas de trapo endurecidas con caucho, canicas hechas de frutos y arcos de guadua, prácticas que se mantuvieron hasta aproximadamente los años 2000-2005.

Todo ello expresa una cosmovisión viva en la que el territorio no es solo tierra, sino un ser espiritual: Nukanchipa Alpa Mama, la Madre Tierra. El territorio era medicina, alimento y escuela. Los materiales se tomaban con respeto: canastos de yaré y puñuguasca, mochilas de iraka y palmicha, canoas de maderas como achapo y huasicaspi.

Páginas 18 a 19 del documento.

4.2 Poblamiento

El poblamiento del territorio de Calentura por parte del pueblo Inga se dio a partir de procesos de migración desde la Amazonía, motivados por razones espirituales, culturales y también por situaciones de desplazamiento forzado. La abuela de la comunidad cuenta que la llegada se realizó remontando el río en canoa, durante meses, desde lo profundo de la selva amazónica, hasta encontrar un lugar donde establecerse en paz. Esta ruta ancestral fue recorrida por familias completas que buscaban preservar su cultura, sus prácticas espirituales y su relación con el territorio.

Cuando llegaron, el territorio era completamente monte, selva virgen. No había casas ni escuela, solo un par de viviendas aisladas. Los recién llegados comenzaron a limpiar la selva y a levantar sus hogares, viviendo primero con los tíos y luego formando sus propios espacios familiares. El puerto en Calenturas fue fundamental, ya que por allí llegaban embarcaciones para transportar los productos que cultivaban en las chagras, como maíz y plátano. En los años 60 y 70 el transporte era en canoa y remo, y a partir de los 80 comenzaron a usar motor algunas familias.

Sin embargo, este equilibrio se rompió con el paso del tiempo. A partir del año 2000, y especialmente desde 2012, el territorio comenzó a sufrir transformaciones severas:

Llegaron los colonos, que comenzaron a talar el bosque.

• ·Se introdujo la ganadería en zonas antes sagradas.

• Aparecieron los cultivos ilícitos.

• Se expandieron los potreros, reduciendo las reservas naturales.

El lago comenzó a secarse y a moverse de lugar. El cementerio quedó fuera del resguardo. Muchas chagras fueron desplazadas. Hoy, se calcula que unas 120 hectáreas se han convertido en pastizales para ganado, perdiéndose árboles de medicina y especies clave para la alimentación tradicional.

El exgobernador Jaime comenta: "Cuando estuvimos allá, no teníamos conocimiento de qué tangrande era el resguardo. Sabíamos que eran 3.066 hectáreas, pero no sabíamos por dónde colindaba”.

Cuando se comenzó con el proceso de restitución de tierras, se recorrió todo el resguardo y se tuvo conocimiento que algunas veredas estaban dentro del territorio. El resguardo está ubicado en la ribera del río Caquetá. Tiene lugares como La Puntilla, el lago, la bocana del lago y el brazo del río. También están las veredas Campo Roja, Campo Alegre y Agua Negra. Esta última está dentro del resguardo Calentura, igual que una parte de la vereda la Primavera y un pedacito de Campo Roja.

En el croquis se muestra el año 2000, cuando todavía vivían las familias allá, aparece la escuela, la casa cabildo, la cancha, el puesto de salud, la casa del finado Raúl, la casa de la mamá del abuelo Arcángel y la casita de don Arcángel. También está la del finado Miguel, el finado Lorenzo, don Ricardo, Antonio, el finado Enrique y la casita del señor Aureliano.

A pesar de esta situación, la comunidad conserva su memoria territorial. Con los abuelos and abuelas, se recorren los caminos antiguos, se señalan los sitios sagrados y se reafirma el derecho a recuperar no solo el territorio físico, sino también su dimensión espiritual, cultural y ancestral.

Páginas 19 a 20 del documento.

4.3 Conformación del cabildo o resguardo

Desde los primeros asentamientos en el territorio de Calenturas, la comunidad ha contado con formas propias de organización basadas en la autoridad espiritual, el respeto por los sabedores tradicionales y la orientación de los mayores. Estas formas de gobierno ancestral preceden a cualquier estructura jurídica del Estado colombiano.

Durante las décadas de 1940 a 1960, otras familias Inga fueron llegando desde la Amazonía. Estas migraciones consolidaron un tejido social más amplio que empezó a configurar la necesidad de una estructura organizativa mayor. En el año 1974, con la presión creciente de colonos sobre el territorio y la necesidad de interlocución con el Estado, surgieron los primeros esfuerzos por organizar el cabildo de Calenturas. Aunque en sus inicios fue una estructura incipiente y sin reconocimiento legal pleno, ya permitía que representantes de la comunidad participaran en gestiones locales y defendieran sus derechos básicos.

En 1989 cuando la comunidad da pasos más concretos hacia la formalización como Resguardo Calenturas. Durante esos años, se realizan asambleas internas, se fortalecen los procesos educativos, se documentan los relatos de los mayores y se inicia un trabajo jurídico que buscaba la legalización del cabildo ante el Ministerio del Interior.

En el año 2012, debido al conflicto armado, amenazas y presencia de actores ilegales en la región, muchas familias fueron desplazadas forzosamente del territorio. Este hecho marcó un punto de inflexión en la historia organizativa de Calenturas: al desarraigo físico se sumó la urgencia de recuperar y proteger legalmente el territorio ancestral.

Entre los años 2014 y 2021, la comunidad desarrolló un proceso más sólido de lucha por recuperar las tierras, acompañada por la Unidad de Restitución de Tierras, con el objetivo de recuperar el territorio y su carácter colectivo como resguardo. En este contexto se elaboró un croquis del territorio ancestral, que identificó:

• Un área de 3.066 hectáreas como territorio tradicional.

• Veredas que están dentro del territorio como Agua Negra, Campo Rojas y parte de La Primavera. Límites naturales como el río Caquetá, el lago, el cementerio ancestral, el Caño del Guarumo y otras áreas

• espirituales.

Las luchas organizativas de la comunidad se han enfocado en:

• Defender el territorio frente a la expansión ganadera, los cultivos ilícitos y la presión de los colonos.

• Recuperar el equilibrio con la Madre Tierra - Nukanchipa Alpa Mama.

• Reivindicar el derecho a la gobernanza propia, a través del reconocimiento del resguardo.

• Construir un plan de vida basado en la espiritualidad, la educación propia, la salud intercultural y el fortalecimiento del idioma y saberes tradicionales.

Páginas 20 a 21 del documento.

4.4 Cambios socioculturales

A lo largo de las últimas décadas, la comunidad Inga del Resguardo Calenturas ha vivido múltiples transformaciones socioculturales, resultado de procesos de migración, colonización, desplazamiento forzado, contacto con actores externos y pérdida de territorio. Estas transformaciones han impactado profundamente la lengua, la alimentación, la educación, la medicina tradicional y las prácticas cotidianas.

Uno de los cambios más significativos ha sido la pérdida progresiva de la idioma Inga. Mientras que en las generaciones mayores el idioma era hablado y comprendido de forma cotidiana, las nuevas generaciones, especialmente desde la década de 1990, comenzaron a comunicarse principalmente en español. Esta pérdida lingüística se vio agravada por la ausencia de una educación bilingüe intercultural, la discriminación lingüística y la influencia de agentes externos. Hoy en día, solo algunos abuelos y abuelas conservan la fluidez en la lengua, y el uso del inga en contextos comunitarios ha disminuido considerablemente.

En cuanto a la alimentación, la comunidad pasó de un sistema sustentado en la chagra y la recolección tradicional, a una mayor dependencia de productos industrializados. Anteriormente, las familias se alimentaban de yuca, plátano, maíz, piña, ají y otras especies sembradas, complementadas con pesca y caza. Sin embargo, a partir del desplazamiento ocurrido en el año 2012 y la destrucción de muchas chagras tradicionales, la comunidad se vio obligada a recurrir con más frecuencia a alimentos comprados, menos nutritivos y desvinculados del territorio. Esto no solo transformó la dieta, sino también las prácticas espirituales relacionadas con la siembra, la cosecha y el compartir.

La educación también ha sufrido una transformación notable. Durante los primeros años en el territorio, el conocimiento se transmitía oralmente por medio de los mayores, en las mingas, rituales y actividades comunitarias. Fue recién entre los años 80 y 90 que se establecieron escuelas en la región, pero con modelos ajenos a la cosmovisión Inga. Estos espacios no reconocían la lengua ni los saberes tradicionales, lo que llevó a una ruptura en la transmisión intergeneracional del conocimiento indígena. La escuela promovía un pensamiento externo, dejando de lado la espiritualidad, los relatos orales, el conocimiento del territorio y las prácticas culturales propias.

La medicina tradicional, que durante décadas fue el centro del cuidado y la sanación munitaria, también ha perdido fuerza. Antes, la comunidad contaba con taitas sabedores como Florencio, Lorenzo, Gratiniano y Peregrino, quienes curaban con plantas, cantos, baños y armonización espiritual. La medicina tradicional estaba íntimamente ligada al territorio, al lago, a las chagras y al bosque. Sin embargo, con el avance de la medicina occidental, el debilitamiento del respeto hacia los sabedores, y el deterioro de los espacios sagrados, muchas de estas prácticas se han visto relegadas, la juventud en particular se ha alejado de estos saberes, y el vínculo espiritual con la sanación se ha debilitado.

Ante esta realidad, la comunidad ha promovido iniciativas de revitalización cultural que buscan contrarrestar los efectos de la pérdida de identidad. Estas acciones incluyen la reactivación de la chagra, el uso de plantas medicinales, el fortalecimiento del Resguardo, el acompañamiento de abuelos en caminatas por el territorio, y la recuperación de relatos, tejidos, juegos, mochilas y canastos tradicionales. Asimismo, se han impulsado procesos de educación propia que integran lengua, historia, espiritualidad y cosmovisión Inga, como una forma de reconstruir el tejido cultural.

Estas iniciativas no solo representan una estrategia de resistencia, sino también una reafirmación de la identidad como pueblo indígena. A pesar de los desafíos impuestos por la colonización, el desplazamiento y la presión sobre el territorio, la comunidad Inga de Calenturas continúa reconstruyéndose desde su raíz espiritual, territorial y cultural, con la esperanza de restablecer el equilibrio con la Madre Tierra.

Páginas 21 a 22 del documento.

4.5 Línea de tiempo comunitaria

Páginas 23 a 24 del documento.

4.6 Relatos orales destacados

Testimonio sobre el poblamiento del territorio:"Mi abuelita fue de las primeras que llegaron ahí. Ella es una de las fundadoras. No había habitantes, no había nada. Ellos vinieron subiendo desde la Amazonía y subieron durante meses en canoa hasta que llegaron aquí."

— Abuela Fanny Buesaquillo

Colonización asociada a la pérdida de la lengua propia:"Cuando los blancos llegaban a donde vivíamos, salíamos corriendo a escondernos. Mi hermana me cogía de la mano para saludar. Preguntaban por mi papá y ella respondía: 'Sachu kuma', como para decir que se había ido al monte."

— Fanny Buesaquillo

Relatos místicos asociados a los sitios sagrados:"Ese lago no dejaba que cualquiera entrara. El lugar era celoso. Si uno no tenía permiso, tronaba, llovía, se venía la tempestad. En ese lago vivía una culebra. Ella se mostraba solo a los que eran bienvenidos."

— Exgobernador Jaime Jojoa

Prácticas culturales:"Antes jugábamos con trompos de guayaba, pelotas de trapo, hacíamos arcos de guadua. No había juguetes de tienda. Todo lo hacíamos nosotros. Eso duró hasta por ahí el año 2000 o 2005. Cuando el taita vivía, uno sabía que allí se curaba con remedio del monte. Nadie más entraba allá. Esa era casa de medicina."

— Yolanda Chindoy

Páginas 24 a 25 del documento.

4.7 Síntesis narrativa con enfoque cultural, territorial y espiritual

La comunidad del resguardo Inga Calenturas ha construido su historia a partir de la palabra viva de los mayores, de los saberes transmitidos por generaciones, de la relación espiritual con el territorio y del cuidado profundo por la vida en armonía con Nukanchipa Alpa Mama, la Madre Tierra. Esta comunidad no se explica desde los documentos, sino desde los relatos, las caminatas, las mingas, los cantos, los tejidos y los silencios del bosque.

Los abuelos cuentan que la llegada al territorio fue por el río, en canoa, subiendo desde la Amazonía. Venían huyendo, desplazados por el conflicto y por la amenaza al modo de vida ancestral. El nuevo territorio fue elegido por sus señales: abundante, sagrado, lleno de monte, agua, medicina y espíritu. Allí, las familias comenzaron a construir sus viviendas, abrir chagras, compartir la palabra y formar comunidad.

Desde el principio, la vida en Calenturas estuvo marcada por una conexión espiritual con la naturaleza. Cada espacio era un ser vivo, con guardianes, memorias y energía. El lago, por ejemplo, era considerado celoso y solo aceptaba la presencia de quienes eran reconocidos por su espíritu. En él habitaba una culebra sagrada, y su desarmonía se manifestó cuando los colonos comenzaron a talar su entorno. El territorio hablaba, respondía, guiaba y protegía.

En medio del monte, los taitas curaban con plantas, cantos y baños. Las casas eran espacios de sanación y aprendizaje. El conocimiento no se enseñaba en una escuela, sino en la práctica: en la minga, en la pesca, en el tejido, en el juego, en la ceremonia. La idioma Inga se hablaba con naturalidad, el alimento nacía de la chagra, el respeto se tejía en el vínculo con el otro y con la tierra.

Pero con el tiempo llegaron cambios, la presión externa, la colonización, la ganadería, el conflicto armado y el desplazamiento forzaron transformaciones profundas en la vida comunitaria. Muchas chagras fueron destruidas, se perdió el acceso a sitios sagrados, la medicina occidental empezó a desplazar a la ancestral. La escuela enseñó desde otras lógicas, sin la lengua, sin el territorio, sin el espíritu. La alimentación se volvió más dependiente del mercado, y la idioma Inga comenzó a desaparecer de los hogares.

Hoy, la comunidad de Calenturas continúa revitalizando su cultura, recuperar la chagra, caminar con los abuelos, enseñar la lengua, compartir los juegos, recordar los cantos. La espiritualidad sigue viva en el lago, en los árboles, en los cuerpos, en la palabra y en el silencio. La resistencia no es solo política: es cultural, es territorial y profundamente espiritual. Se puede decir que la historia continúa, que la memoria se siembra y que el territorio no solo se habita: se honra, se cuida y se siente.

Páginas 25 a 26 del documento.

5. Gobierno y justicia propia: Mingaspa Kausasunchi “Vivamos cumpliendo nuestro reglamento”

El proceso de autodiagnóstico comunitario realizado por el pueblo Inga de Calenturas se ha constituido en un espacio de reflexión colectiva, donde niños, jóvenes, adultos y mayores hemos compartido memorias, saberes y sentires sobre el gobierno propio. Este ejercicio permitió reconocer cómo se han transformado sus formas de organización a lo largo del tiempo, identificando los elementos que aún permanecen vivos en la memoria oral y aquellos que se han debilitado debido al desplazamiento, la dispersión territorial y los cambios socioculturales. A través de círculos de palabra, se reconstruyeron relatos sobre la elección de las autoridades tradicionales, el cumplimiento de los usos y costumbres, los mecanismos de justicia propia y el rol espiritual que orienta las decisiones comunitarias.

El componente de justicia y gobierno propio es fundamental para la pervivencia del pueblo Inga, pues representa la base organizativa que garantiza la autonomía, la cohesión social y la continuidad cultural. El ejercicio de la autoridad propia permite cuidar la armonía interna, resolver los conflictos de acuerdo con las normas ancestrales y proteger los derechos colectivos sobre el territorio, la cultura y la identidad. Recuperar y fortalecer este componente es vital para reestablecer el tejido comunitario, promover la participación activa de las familias y reafirmar el sentido de pertenencia al resguardo, especialmente entre las nuevas generaciones.

Este proceso está profundamente ligado al mandato espiritual, a la ley de origen (Nukanchipa Alpa Mama) y a las orientaciones de los mayores, quienes enseñan que la autoridad no se impone, sino que se ejerce con sabiduría, respeto y servicio a la comunidad. Los mayores recuerdan que el gobierno propio debe inspirarse en el equilibrio entre el mundo espiritual y el mundo material, cuidando tanto a las personas como a la madre tierra. Así, fortalecer la justicia y el gobierno propio no solo es una necesidad organizativa, sino también un compromiso espiritual heredado de los ancestros, que asegura la continuidad de la vida y del pensamiento Inga en el tiempo.

Páginas 26 a 28 del documento.

5.1 Gobierno propio según la palabra de los mayores

Para los mayores de la comunidad Inga de Calentura, el gobierno propio es la forma ancestral de organizar la vida colectiva y garantizar el equilibrio entre las personas, el territorio y el mundo espiritual. Ellos enseñan que gobernar no es mandar, sino servir con respeto, palabra y sabiduría, buscando siempre el bienestar de todos. La autoridad surge del consenso y del reconocimiento que hace la comunidad a quienes han demostrado responsabilidad, compromiso y armonía con la ley de origen (Nukanchipa Alpa Mama).

"La autoridad no se impone, se gana con el corazón, porque el bastón es para servir, no para mandar."

— Taita Salomón Chindoy

Prácticas culturales:"Antes jugábamos con trompos de guayaba, pelotas de trapo, hacíamos arcos de guadua. No había juguetes de tienda. Todo lo hacíamos nosotros. Eso duró hasta por ahí el año 2000 o 2005. Cuando el taita vivía, uno sabía que allí se curaba con remedio del monte. Nadie más entraba allá. Esa era casa de medicina."

— Yolanda Chindoy

Página 27 del documento.

4.7 Síntesis narrativa con enfoque cultural, territorial y espiritual

La comunidad del resguardo Inga Calenturas ha construido su historia a partir de la palabra viva de los mayores, de los saberes transmitidos por generaciones, de la relación espiritual con el territorio y del cuidado profundo por la vida en armonía con Nukanchipa Alpa Mama, la Madre Tierra. Esta comunidad no se explica desde los documentos, sino desde los relatos, las caminatas, las mingas, los cantos, los tejidos y los silencios del bosque.

Los abuelos cuentan que la llegada al territorio fue por el río, en canoa, subiendo desde la Amazonía. Venían huyendo, desplazados por el conflicto y por la amenaza al modo de vida ancestral. El nuevo territorio fue elegido por sus señales: abundante, sagrado, lleno de monte, agua, medicina y espíritu. Allí, las familias comenzaron a construir sus viviendas, abrir chagras, compartir la palabra y formar comunidad.

Desde el principio, la vida en Calenturas estuvo marcada por una conexión espiritual con la naturaleza. Cada espacio era un ser vivo, con guardianes, memorias y energía. El lago, por ejemplo, era considerado celoso y solo aceptaba la presencia de quienes eran reconocidos por su espíritu. En él habitaba una culebra sagrada, y su desarmonía se manifestó cuando los colonos comenzaron a talar su entorno. El territorio hablaba, respondía, guiaba y protegía.

En medio del monte, los taitas curaban con plantas, cantos y baños. Las casas eran espacios de sanación y aprendizaje. El conocimiento no se enseñaba en una escuela, sino en la práctica: en la minga, en la pesca, en el tejido, en el juego, en la ceremonia. La idioma Inga se hablaba con naturalidad, el alimento nacía de la chagra, el respeto se tejía en el vínculo con el otro y con la tierra.

Pero con el tiempo llegaron cambios, la presión externa, la colonización, la ganadería, el conflicto armado y el desplazamiento forzaron transformaciones profundas en la vida comunitaria. Muchas chagras fueron destruidas, se perdió el acceso a sitios sagrados, la medicina occidental empezó a desplazar a la ancestral. La escuela enseñó desde otras lógicas, sin la lengua, sin el territorio, sin el espíritu. La alimentación se volvió más dependiente del mercado, y la idioma Inga comenzó a desaparecer de los hogares.

Hoy, la comunidad de Calenturas continúa revitalizando su cultura, recuperar la chagra, caminar con los abuelos, enseñar la lengua, compartir los juegos, recordar los cantos. La espiritualidad sigue viva en el lago, en los árboles, en los cuerpos, en la palabra y en el silencio. La resistencia no es solo política: es cultural, es territorial y profundamente espiritual. Se puede decir que la historia continúa, que la memoria se siembra y que el territorio no solo se habita: se honra, se cuida y se siente.

Páginas 27 a 28 del documento.

5. Gobierno y justicia propia: Mingaspa Kausasunchi “Vivamos cumpliendo nuestro reglamento”

El proceso de autodiagnóstico comunitario realizado por el pueblo Inga de Calenturas se ha constituido en un espacio de reflexión colectiva, donde niños, jóvenes, adultos y mayores hemos compartido memorias, saberes y sentires sobre el gobierno propio. Este ejercicio permitió reconocer cómo se han transformado sus formas de organización a lo largo del tiempo, identificando los elementos que aún permanecen vivos en la memoria oral y aquellos que se han debilitado debido al desplazamiento, la dispersión territorial y los cambios socioculturales. A través de círculos de palabra, se reconstruyeron relatos sobre la elección de las autoridades tradicionales, el cumplimiento de los usos y costumbres, los mecanismos de justicia propia y el rol espiritual que orienta las decisiones comunitarias.

El componente de justicia y gobierno propio es fundamental para la pervivencia del pueblo Inga, pues representa la base organizativa que garantiza la autonomía, la cohesión social y la continuidad cultural.

El ejercicio de la autoridad propia permite cuidar la armonía interna, resolver los conflictos de acuerdo con las normas ancestrales y proteger los derechos colectivos sobre el territorio, la cultura y la identidad. Recuperar y fortalecer este componente es vital para reestablecer el tejido comunitario, promover la participación activa de las familias y reafirmar el sentido de pertenencia al resguardo, especialmente entre las nuevas generaciones.

Este proceso está profundamente ligado al mandato espiritual, a la ley de origen (Nukanchipa Alpa Mama) y a las orientaciones de los mayores, quienes enseñan que la autoridad no se impone, sino que se ejerce con sabiduría, respeto y servicio a la comunidad. Los mayores recuerdan que el gobierno propio debe inspirarse en el equilibrio entre el mundo espiritual y el mundo material, cuidando tanto a las personas como a la madre tierra. Así, fortalecer la justicia y el gobierno propio no solo es una necesidad organizativa, sino también un compromiso espiritual heredado de los ancestros, que asegura la continuidad de la vida y del pensamiento Inga en el tiempo.

Páginas 28 a 44 del documento.

5.1 Gobierno propio según la palabra de los mayores

Para los mayores de la comunidad Inga de Calentura, el gobierno propio es la forma ancestral de organizar la vida colectiva y garantizar el equilibrio entre las personas, el territorio y el mundo espiritual. Ellos enseñan que gobernar no es mandar, sino servir con respeto, palabra y sabiduría, buscando siempre el bienestar de todos. La autoridad surge del consenso y del reconocimiento que hace la comunidad a quienes han demostrado responsabilidad, compromiso y armonía con la ley de origen (Nukanchipa Alpa Mama).

“La autoridad no se impone, se gana con el corazón, porque el bastón es para servir, no para mandar."

— Taita Salomón Chindoy

Los mayores afirman que el gobierno propio no se limita a cumplir funciones administrativas, sino que implica orientar el camino de la comunidad desde los principios espirituales heredados de los ancestros.

"Gobernar es caminar con el bastón en el corazón, escuchando a la gente y a la Madre Tierra."

— Mayor Ricardo Buesaquillo

Página 29 del documento.

5.2 Formas tradicionales de organización antes del cabildo

Antes de la conformación formal del cabildo, la vida comunitaria se organizaba de manera familiar y colectiva, siguiendo las decisiones de los mayores y sabedores espirituales. La palabra tenía fuerza de ley: cuando un comunero cometía una falta, los abuelos lo llamaban de madrugada y en asamblea, se orientaba su corrección.

"Allá en el territorio, si alguien cometía una falta, los abuelos lo llamaban, y a las tres de la mañana los reunían. La palabra sí valía."

— Mayor Arcángel Mojomboy

Las decisiones se tomaban en mingas, reuniones o círculos de palabra, donde cada familia tenía voz. Los alguaciles, el jueteador y los mayores acompañaban estas decisiones, garantizando el cumplimiento de las tareas y de los compromisos colectivos.

Páginas 29 a 30 del documento.

5.3 Historia oral sobre Taitas Gobernadores y autoridades tradicionales

Los mayores recuerdan que, con el paso del tiempo y ante la necesidad de representar legalmente a la comunidad, surgió el cabildo indígena de Calentura hacia el año 1967. Desde entonces, distintos Taitas Gobernadores y autoridades tradicionales han guiado el proceso organizativo, entre ellos Florencio Mojomboy, Gratiniano Yanangona, Ricardo Buesaquillo, Heliodoro buesaquillo, Lucila Becerra, Rafael Mojomboy, Lorenzo Buesaquillo, Rita Buesaquillo, Teodorita Muchavisoy, Rosario Buesaquillo, Feliciano Buesaquillo, Ubaldina Buesaquillo, Valeria Juagibioy y Arsenio Buesaquillo.

“Cuando comenzamos el cabildo no teníamos ni oficina; hacíamos las reuniones en las casas, con ocho o siete personas. Pero poco a poco la gente se fue animando, y ahora ya somos muchos.”

— Mayor Ricardo Buesaquillo

Estos líderes, junto con las familias fundadoras como los Buesaquillo, Mojomboy, Jojoa y Chindoy, sentaron las bases del resguardo. Su liderazgo se caracterizó por la defensa del territorio, la preservación de los usos y costumbres, y el fortalecimiento de la identidad Inga, manteniendo viva la autoridad colectiva incluso en tiempos de desplazamiento y dispersión.

Página 30 del documento.

5.4 Normas ancestrales de convivencia y resolución de conflictos

Las normas ancestrales de convivencia se basaban en el respeto, la palabra y la armonía comunitaria. Cuando alguien cometía una falta, no se acudía a instancias externas: la justicia se aplicaba dentro de la comunidad, siguiendo el principio de "corregir sin dañar".

“Antes se corregía con juete, con ortiga, con rejo, pero no era por hacer daño, era para que aprendieran a respetar."

— Mayor Arcángel Mojomboy

Estas prácticas buscaban restablecer la armonía y no castigar por venganza, enseñando al infractor a reflexionar sobre sus acciones. La justicia propia también estaba acompañada de rituales espirituales y orientaciones de los abuelos:

"La palabra de los mayores era ley, porque era para cuidar la armonía de todos."

— Taita Salomón Jojoa

“Antes se corregía con juete, con ortiga, con rejo, pero no era por hacer daño, era para que aprendieran a respetar."

— Mayor Arcángel Mojomboy

Estas prácticas buscaban restablecer la armonía y no castigar por venganza, enseñando al infractor a reflexionar sobre sus acciones. La justicia propia también estaba acompañada de rituales espirituales y orientaciones de los abuelos:

"La palabra de los mayores era ley, porque era para cuidar la armonía de todos."

— Taita Salomón Jojoa

Páginas 30 a 31 del documento.

5.5 Nacimiento y Evolución del Cabildo

Páginas 31 a 32 del documento.

5.5.1 Momentos clave y motivaciones del surgimiento del cabildo

El cabildo indígena de Calentura surgió hacia finales de la década de 1960, en un contexto en el que las familias Inga buscaban fortalecer su organización y hacer respetar sus derechos frente a actores externos. Hasta entonces, las decisiones se tomaban de manera tradicional a través de los mayores, pero el aumento de la población, las presiones externas sobre el territorio y la necesidad de acceder a programas del Estado motivaron la formalización de una autoridad reconocida legalmente.

Los mayores recuerdan que al principio el proceso no fue fácil, pues no contaban con un espacio físico ni con acompañamiento institucional, pero prevaleció la voluntad de unirse como comunidad para defender su identidad y su territorio. Este surgimiento respondió también a un mandato espiritual de reorganizar la vida colectiva, de recuperar los usos y costumbres y de proteger la autonomía Inga en medio de las transformaciones que vivía la región.

Página 31 del documento.

5.5.2 Cambios estructurales del gobierno en relación con el Estado

Con el paso del tiempo, el cabildo pasó de ser una figura de representación interna a convertirse en el interlocutor oficial entre la comunidad y las instituciones del Estado. Esto implicó asumir nuevas responsabilidades en el manejo de proyectos, recursos y trámites administrativos, lo que modificó en parte el sentido tradicional de la autoridad.

Los mayores señalan que antes el liderazgo se ejercía a través de la palabra, la minga y la autoridad moral, mientras que ahora se requiere gestionar documentos, asistir a oficinas y cumplir con exigencias externas que muchas veces debilitan la esencia espiritual del gobierno propio.

"Antes el abuelo hacía valer la palabra, ahora toca andar en oficinas."

— Salomón Jojoa

Eso ha hecho que muchos ya no quieran ser autoridad, aunque estos cambios han facilitado el acceso a algunos derechos, también han generado tensiones internas, pues parte de la comunidad siente que el cabildo se ha alejado de la espiritualidad y de las prácticas tradicionales de justicia propia.

Los mayores afirman que el gobierno propio no se limita a cumplir funciones administrativas, sino que implica orientar el camino de la comunidad desde los principios espirituales heredados de los ancestros.

"Gobernar es caminar con el bastón en el corazón, escuchando a la gente y a la Madre Tierra."

— Mayor Ricardo Buesaquillo

Páginas 31 a 32 del documento.

5.2 Formas tradicionales de organización antes del cabildo

Antes de la conformación formal del cabildo, la vida comunitaria se organizaba de manera familiar y colectiva, siguiendo las decisiones de los mayores y sabedores espirituales. La palabra tenía fuerza de ley: cuando un comunero cometía una falta, los abuelos lo llamaban de madrugada y en asamblea, se orientaba su corrección.

"Allá en el territorio, si alguien cometía una falta, los abuelos lo llamaban, y a las tres de la mañana los reunían. La palabra sí valía."

— Mayor Arcángel Mojomboy

Las decisiones se tomaban en mingas, reuniones o círculos de palabra, donde cada familia tenía voz. Los alguaciles, el jueteador y los mayores acompañaban estas decisiones, garantizando el cumplimiento de las tareas y de los compromisos colectivos.

Página 32 del documento.

5.3 Historia oral sobre Taitas Gobernadores y autoridades tradicionales

Los mayores recuerdan que, con el paso del tiempo y ante la necesidad de representar legalmente a la comunidad, surgió el cabildo indígena de Calentura hacia el año 1967. Desde entonces, distintos Taitas Gobernadores y autoridades tradicionales han guiado el proceso organizativo, entre ellos Florencio Mojomboy, Gratiniano Yanangona, Ricardo Buesaquillo, Heliodoro buesaquillo, Lucila Becerra, Rafael Mojomboy, Lorenzo Buesaquillo, Rita Buesaquillo, Teodorita Muchavisoy, Rosario Buesaquillo, Feliciano Buesaquillo, Ubaldina Buesaquillo, Valeria Juagibioy y Arsenio Buesaquillo.

“Cuando comenzamos el cabildo no teníamos ni oficina; hacíamos las reuniones en las casas, con ocho o siete personas. Pero poco a poco la gente se fue animando, y ahora ya somos muchos.”

— Mayor Ricardo Buesaquillo

Un hito importante fue la elaboración del reglamento interno alrededor del año 2013, como parte de los procesos con la Unidad de Víctimas. Este documento permitió ordenar la vida interna y reafirmar el carácter autónomo de la comunidad, pese a que gran parte de los archivos anteriores se habían perdido durante el conflicto.

"El reglamento interno se perdió cuando quemaron los archivos, pero lo volvimos a hacer para que no se pierda nuestra organización."

— Mayor Arcángel Mojomboy

Estos aprendizajes han enseñado a las nuevas generaciones que el cabildo no es solo una figura legal, sino una expresión viva de la unidad, la memoria y el compromiso colectivo del pueblo Inga.

Páginas 32 a 33 del documento.

5.6 Funciones del Gobierno Propio Actual

Páginas 33 a 34 del documento.

5.6.1 Responsabilidades del gobernador, cabildantes y coordinaciones

En la actualidad, el cabildo del resguardo Calentura está encabezado por el gobernador indígena, acompañado por alguaciles, el tesorero, el secretario y el consejo de mayores que conforman la estructura de gobierno propio.

El gobernador representa a la comunidad ante las instituciones externas, coordina los procesos organizativos, vela por el cumplimiento de los usos y costumbres, y garantiza la unidad de las familias. Los cabildantes apoyan la planeación de actividades, convocan a las mingas, acompañan la toma de decisiones y hacen seguimiento a los acuerdos comunitarios. Los alguaciles cumplen un rol clave en el orden y la logística de las reuniones y eventos, y tradicionalmente han sido considerados el "brazo derecho" de la autoridad.

"Los alguaciles no son de cocina; ellos son la directiva que acompaña al gobernador en todo momento."

— Jorge Luis Buesaquillo

La autoridad espiritual acompaña al cabildo en la orientación de decisiones importantes, armonizando el ejercicio del gobierno con el mandato y las enseñanzas de los taitas.

Página 33 del documento.

5.6.2 Dinámicas de trabajo comunitario y articulación con entidades externas

El gobierno propio mantiene una dinámica basada en la participación comunitaria a través de mingas, asambleas y círculos de palabra, donde se construyen colectivamente los acuerdos y se distribuyen responsabilidades. Las decisiones se toman en consenso, priorizando el interés colectivo sobre el individual. Sin embargo, los mayores señalan que el contexto actual ha obligado a las autoridades a cumplir también funciones administrativas, gestionar proyectos y dialogar con entidades externas, lo que en ocasiones les resta tiempo para el trabajo comunitario.

“Ahora las autoridades viven más en oficinas que con la comunidad, por eso a veces la gente se desinforma y los procesos se atrasan."

— Salomón Chindoy

Aun así, se reconoce la importancia de mantener la presencia institucional para defender los derechos del pueblo Inga y asegurar recursos para sus planes y proyectos colectivos.

Páginas 33 a 34 del documento.

5.6.3 Criterios de elección, legitimidad y autoridad según la cosmovisión Inga

La elección de las autoridades se basa en la confianza, la trayectoria y el servicio demostrado a la comunidad. Según la palabra de los mayores, quien asume el bastón debe ser una persona respetuosa, honesta, espiritual y dispuesta a servir sin esperar beneficio personal. La autoridad no se impone, se reconoce colectivamente.

"La autoridad no se impone, se gana con el corazón, porque el bastón es para servir, no para mandar."

— Salomón Jojoa

La legitimidad de un gobernador o cabildante no depende solo del nombramiento formal, sino de su capacidad de mantener la armonía, escuchar a su pueblo y caminar en equilibrio con la ley de origen Nukanchipa Alpa Mama.

Página 34 del documento.

5.6.4 Participación de mujeres, jóvenes y mayores en el gobierno

El gobierno propio reconoce la importancia de la participación de todos los sectores de la comunidad. Las mujeres han asumido roles de liderazgo y coordinación, especialmente en temas de salud, educación y cultura, aportando su conocimiento ancestral y su visión de cuidado colectivo.

Los jóvenes participan cada vez más en las mingas y asambleas, aprendiendo de los mayores sobre el manejo del territorio, la lengua propia y las prácticas tradicionales, para asegurar la continuidad de la organización.

Los mayores siguen siendo el pilar espiritual y de orientación, pues su palabra guía las decisiones y fortalece el sentido de identidad.

"Es importante que los jóvenes y los niños vean cómo trabajan sus autoridades, porque ellos serán los que continúen este camino."

— Mayor Ricardo Buesaquillo

Página 34 del documento.

5.7 Justicia Propia y Resolución de Conflictos

Página 35 del documento.

5.7.1 Principios orientadores y mecanismos tradicionales de justicia

La justicia propia en el pueblo Inga de Calenturas se fundamenta en principios ancestrales como el respeto, la armonía, el equilibrio, la palabra y la responsabilidad colectiva. Los mayores enseñan que el objetivo de la justicia no es castigar por venganza, sino restablecer la armonía en la comunidad y ayudar a quien ha cometido una falta reflexione sobre sus actos.

La palabra de los mayores ha sido la base para orientar las decisiones, pues ellos son quienes interpretan la ley de origen Nukanchipa Alpa Mama y el mandato espiritual que guía la convivencia.

"La palabra de los mayores era ley, porque era para cuidar la armonía de todos."

— Salomón Chindoy

Los mecanismos tradicionales incluyen el diálogo comunitario, el consejo de los mayores, el acompañamiento espiritual y, cuando es necesario, sanciones correctivas que buscan generar conciencia.

Página 35 del documento.

5.7.2 Tipos de casos atendidos y procedimientos usados actualmente

Históricamente, la justicia propia ha atendido conflictos familiares, incumplimiento de normas comunitarias, disputas internas y faltas contra la convivencia. Cuando alguien comete una falta, se le llama ante la autoridad y se convoca una asamblea para escuchar a las partes, analizar el caso y aplicar una medida reparadora.

Actualmente, aunque muchas familias están dispersas y no se cuenta con un territorio propio para ejercer plenamente esta función, el cabildo sigue resolviendo conflictos mediante el diálogo, buscando acuerdos y compromisos de reparación.

"Ahora no tenemos un espacio propio para aplicar justicia... solo hacer el recorrido por el territorio ya sería un castigo."

— Mayor Salomón Chindoy

Página 35 del documento.

5.8 Rol de los sabedores, guardia indígena, consejo de mayores

Los sabedores y taitas cumplen un papel espiritual clave, orientando las decisiones y armonizando los espacios antes de iniciar los procedimientos de justicia. El consejo de mayores escucha, aconseja y aporta su experiencia para guiar las resoluciones de manera justa y equilibrada.

Los alguaciles y la guardia indígena cuando está activa, garantizan el orden, convocan a los implicados y velan por el cumplimiento de las sanciones.

"Antes los alguaciles iban de la mano con la autoridad; donde estaba el gobernador, estaban ellos."

— Mayor Jorge Luis Buesaquillo

Esta estructura busca que la justicia no dependa de una sola persona, sino que sea una responsabilidad colectiva.

Páginas 35 a 36 del documento.

5.9 Armonización y sanciones tradicionales

Las sanciones ancestrales buscaban corregir desde el respeto, no causar daño. Se aplicaban castigos como el juete, la ortiga, el rejo, trabajos comunitarios o consejos públicos, según la falta cometida.

"Antes se corregía con juete, con ortiga, con rejo, pero no era por hacer daño, era para que aprendieran a respetar."

— Mayor Arcángel Mojomboy

Además, se realizaban rituales de armonización espiritual con plantas medicinales y orientación de los taitas, para limpiar el pensamiento y devolver el equilibrio al infractor y a la comunidad. Estas prácticas buscaban sanar tanto el error como sus consecuencias en el tejido social.

Página 36 del documento.

5.10 Relación con la justicia ordinaria, aprendizajes, tensiones y articulaciones

La comunidad conserva la intención de aplicar justicia propia, pero las limitaciones actuales —como la dispersión de las familias y la falta de un territorio reconocido— han dificultado su ejercicio pleno. En algunos casos graves, se ha recurrido a la justicia ordinaria, lo que ha generado tensiones y aprendizajes.

Los mayores resaltan que la justicia ordinaria no comprende los principios espirituales y colectivos de la justicia indígena, y por eso se insiste en la necesidad de recuperar un espacio territorial propio donde la comunidad pueda ejercer su jurisdicción especial indígena.

"Para aplicar nuestra justicia necesitamos tener jurisdicción... sin territorio es difícil hacer valer nuestra ley propia."

— Salomón Chindoy

Pese a estas dificultades, el cabildo ha avanzado en el diálogo y la articulación con instituciones del Estado, buscando reconocimiento a sus decisiones y el respeto a la autonomía jurisdiccional del pueblo Inga.

Página 36 del documento.

5.11 Guardia Indígena y Comités

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5.11.1 Función y legitimidad de la Guardia Indígena

La Guardia Indígena en el resguardo Calentura es reconocida como una estructura comunitaria autónoma de control territorial, protección y apoyo a la autoridad, legitimada por la asamblea y respaldada por los mayores. Su función principal es cuidar a la comunidad, velar por el cumplimiento de los acuerdos y acompañar al cabildo en el ejercicio de la justicia y el orden interno.

La legitimidad de la Guardia no proviene de armas ni de la fuerza, sino de la autoridad moral y el servicio desinteresado, guiados por la espiritualidad y el mandato ancestral. Aunque actualmente la Guardia se encuentra en proceso de reorganización, la comunidad reconoce su importancia para recuperar la presencia y la cohesión en el territorio, especialmente en el contexto de dispersión que viven muchas familias.

Página 37 del documento.

5.11.2 Organización y fortalecimiento del tejido comunitario desde estos espacios

La Guardia Indígena y los comités han sido fundamentales para reconstruir el tejido organizativo de la comunidad, debilitado por el desplazamiento y la dispersión. A través de estos espacios, se fomenta la participación de mujeres, jóvenes y mayores, se recuperan saberes tradicionales y se promueve el trabajo colectivo.

"Cuando vamos a los encuentros y vemos a otras comunidades organizadas, eso nos motiva a volver con más ganas, con nuestros trajes, con nuestra cultura viva.”

— Mayor Ricardo Buesaquillo

Estos espacios contribuyen a reafirmar la identidad, fortalecer el gobierno propio y recuperar la unidad comunitaria, con el propósito de preparar a las nuevas generaciones para asumir con orgullo el bastón de mando y la defensa del territorio ancestral.

Página 37 del documento.

5.12 Autonomía, Gobernabilidad y Relaciones Externas

Páginas 38 a 39 del documento.

5.12.1 Ejercicio de la autoridad en el territorio

El ejercicio de la autoridad en el territorio ha sido históricamente uno de los pilares de la pervivencia del pueblo Inga de Calenturas. La autoridad se entiende no como poder, sino como servicio y cuidado de la vida colectiva, orientado por la palabra de los mayores y el mandato espiritual heredado de los ancestros.

Aunque actualmente la comunidad se encuentra en situación de dispersión y sin un territorio propio plenamente reconocido, el cabildo mantiene su presencia simbólica y organizativa, convocando asambleas, orientando procesos y manteniendo viva la estructura del gobierno propio.

El ejercicio de la autoridad se realiza en los espacios comunitarios disponibles, guiado por el principio de que la autoridad camina con el bastón en el corazón, escuchando a la gente y a la Madre Tierra.

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5.12.2 Retos actuales en el ejercicio de la autonomía y gobernanza

Los mayores reconocen que el mayor reto actual para ejercer la autonomía y la gobernanza es la ausencia de territorio propio, lo que ha limitado la aplicación de la justicia especial indígena, el fortalecimiento de los usos y costumbres y la práctica de la espiritualidad Inga. Además, el desplazamiento forzado y la dispersión de las familias en zonas urbanas ha debilitado la cohesion social, dificultando la participación y el sentido de pertenencia. La falta de recursos, la sobrecarga de funciones administrativas y el poco reconocimiento institucional del gobierno propio también afectan el ejercicio pleno de la autonomía.

Los mayores señalan que, a pesar de estas dificultades, la comunidad mantiene viva la organización y busca espacios de reencuentro para fortalecer su identidad y proyectarse hacia el futuro.

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5.12.3 Relaciones con instituciones, alcaldías, cooperación y aliados externos

El cabildo ha tenido que asumir el rol de interlocutor oficial ante instituciones externas como alcaldías, gobernaciones, la Unidad de Víctimas y otras entidades del Estado.

Esto ha permitido acceder a programas y recursos, pero también ha generado tensiones con la lógica tradicional del gobierno propio, que se basa en la palabra, el consenso y la espiritualidad. A pesar de estas tensiones, las autoridades reconocen la importancia de mantener estos vínculos para defender los derechos colectivos del pueblo Inga y gestionar el fortalecimiento de su organización.

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5.12.4 Participación en escenarios de defensa del territorio y derechos colectivos

El cabildo y las familias Inga de Calentura han participado en escenarios locales, regionales y nacionales de defensa del territorio y los derechos colectivos, articulándose con otras comunidades indígenas y organizaciones sociales.

Estos espacios permiten visibilizar la situación de dispersión, el despojo territorial y la necesidad de restitución del resguardo, además de compartir experiencias y aprendizajes con otros pueblos que han fortalecido su autonomía.

"Cuando vamos a los encuentros y vemos a otras comunidades organizadas, eso nos motiva a volver con más ganas, con nuestros trajes, con nuestra cultura viva."

— Mayor Ricardo Buesaquillo

La participación en estos escenarios ha permitido reafirmar la identidad colectiva y fortalecer la gobernanza propia, con el propósito de recuperar el territorio ancestral y garantizar la pervivencia cultural del pueblo Inga.

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5.13 Derechos Humanos y Mandatos Comunitarios

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5.13.1 Defensa de los derechos individuales y colectivos desde el gobierno propio

El Resguardo Calentura asume la defensa de los derechos individuales y colectivos como una de sus responsabilidades esenciales. Desde la visión del pueblo Inga, la garantía de los derechos no se separa de la vida espiritual, el territorio y la identidad cultural, pues estos elementos son parte inseparable del ser Inga.

La comunidad ha defendido sus derechos a través de la palabra colectiva, la unidad comunitaria y la participación en escenarios de exigibilidad y visibilización, insistiendo en que los derechos solo tienen sentido si se ejercen desde su propia cosmovisión y autonomía. El cabildo también ha trabajado en la protección de los derechos de niños, mujeres, mayores y jóvenes, impulsando acciones contra la discriminación, la pérdida de la lengua y el desconocimiento de su cultura en espacios externos.

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5.13.2 Mandatos comunitarios construidos o reafirmados

Durante los espacios de autodiagnóstico y reflexión, los mayores y autoridades han reafirmado varios mandatos comunitarios que orientan el ejercicio del gobierno propio y la vida colectiva, entre ellos: Recuperar y fortalecer el territorio ancestral como base para ejercer plenamente la autonomía.

• ·Mantener viva la lengua materna y las prácticas culturales como forma de resistencia y pervivencia.

• Fortalecer el plan de vida comunitario como ruta de defensa de los derechos colectivos.

• Promover el respeto, la solidaridad y la participación activa de todas las familias en el gobierno propio.

• Proteger los saberes ancestrales y transmitirlos a las nuevas generaciones.

"Si no fortalecemos nuestra cultura y nuestro territorio, seguiremos perdiendo la identidad... y sin identidad no hay autoridad."

— Ricardo Buesaquillo

Estos mandatos han surgido de la palabra de los mayores, el consejo de los taitas y las asambleas comunitarias, siendo considerados compromisos espirituales y organizativos que deben guiar las decisiones de toda la comunidad.

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5.13.3 Estrategias para hacer valer los derechos sin perder identidad

Para hacer valer sus derechos sin perder la identidad, la comunidad Inga de Calentura ha impulsado diversas estrategias, como:

• Participar en escenarios institucionales manteniendo el uso de su lengua, sus símbolos y sus trajes tradicionales. Acompañar la gestión de proyectos con la orientación de los mayores y sabedores, para que respondan

• a las necesidades propias.

• Reforzar la formación de los jóvenes en historia, espiritualidad y gobierno propio, para que puedan defender los derechos desde el conocimiento de su cultura.

• Exigir el reconocimiento de su jurisdicción especial indígena ante las entidades estatales, para ejercer justicia y autoridad en coherencia con sus usos y costumbres.

De esta manera, el pueblo Inga busca que la defensa de los derechos no implique asimilarse a la lógica externa, sino que sea una oportunidad para reafirmar su identidad, su espiritualidad y su forma de vida colectiva.

Página 40 del documento.

5.14 Dinámicas Intergeneracionales y Perspectiva a Futuro

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5.14.1 ¿Qué se ha perdido o debilitado en el ejercicio del gobierno y la justicia?

Los mayores de la comunidad reconocen que la dispersión territorial, el desplazamiento forzado y el alejamiento de las prácticas tradicionales han debilitado el ejercicio del gobierno propio y de la justicia especial indígena. Se ha perdido parte de la participación colectiva, el respeto por la palabra de los mayores y la aplicación de los usos y costumbres en la resolución de conflictos.

También se ha debilitado el rol de los alguaciles y la presencia de la guardia indígena, que antes acompañaban de manera permanente a las autoridades. La falta de un territorio propio reconocido impide ejercer plenamente la jurisdicción especial indígena y limita la cohesión comunitaria.

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5.14.2 ¿Qué desean recuperar y enseñar a las nuevas generaciones?

Los mayores y autoridades sueñan con recuperar el sentido espiritual del gobierno propio, la unidad familiar y el respeto por los usos y costumbres. Quieren que los niños y jóvenes conozcan la historia del cabildo, las normas ancestrales de convivencia, los rituales y la lengua materna, para que puedan asumir en el futuro la responsabilidad de cuidar el territorio y guiar a la comunidad.

"Es importante que los jóvenes y los niños vean cómo trabajan sus autoridades, porque ellos serán los que continúen este camino."

— Ricardo Buesaquillo

También desean fortalecer la práctica de la justicia propia con la orientación de los sabedores, retomando las sanciones tradicionales, los consejos comunitarios y las ceremonias de armonización espiritual.

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5.14.3 Sueños y propuestas juveniles para fortalecer el sistema de gobierno propio

Los jóvenes que participaron en los espacios de palabra expresaron su deseo de asumir roles de liderazgo en el futuro, pero sienten que necesitan más formación, acompañamiento y oportunidades para involucrarse en los procesos del cabildo.

Sueñan con una comunidad unida, con un territorio recuperado donde puedan ejercer su cultura libremente, practicar su espiritualidad y vivir en armonía con la naturaleza. Plantean crear escuelas comunitarias de liderazgo y gobierno propio, espacios permanentes de formación política y cultural para la juventud, donde puedan aprender directamente de los mayores y de los documentos históricos de la comunidad.

Página 41 del documento.

5.14 Dinámicas Intergeneracionales y Perspectiva a Futuro

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5.14.1 ¿Qué se ha perdido o debilitado en el ejercicio del gobierno y la justicia?

Los mayores de la comunidad reconocen que la dispersión territorial, el desplazamiento forzado y el alejamiento de las prácticas tradicionales han debilitado el ejercicio del gobierno propio y de la justicia especial indígena. Se ha perdido parte de la participación colectiva, el respeto por la palabra de los mayores y la aplicación de los usos y costumbres en la resolución de conflictos.

También se ha debilitado el rol de los alguaciles y la presencia de la guardia indígena, que antes acompañaban de manera permanente a las autoridades. La falta de un territorio propio reconocido impide ejercer plenamente la jurisdicción especial indígena y limita la cohesión comunitaria.

Página 41 del documento.

5.14.2 ¿Qué desean recuperar y enseñar a las nuevas generaciones?

Los mayores y autoridades sueñan con recuperar el sentido espiritual del gobierno propio, la unidad familiar y el respeto por los usos y costumbres. Quieren que los niños y jóvenes conozcan la historia del cabildo, las normas ancestrales de convivencia, los rituales y la lengua materna, para que puedan asumir en el futuro la responsabilidad de cuidar el territorio y guiar a la comunidad.

"Es importante que los jóvenes y los niños vean cómo trabajan sus autoridades, porque ellos serán los que continúen este camino."

— Ricardo Buesaquillo

También desean fortalecer la práctica de la justicia propia con la orientación de los sabedores, retomando las sanciones tradicionales, los consejos comunitarios y las ceremonias de armonización espiritual.

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5.14.3 Sueños y propuestas juveniles para fortalecer el sistema de gobierno propio

Los jóvenes que participaron en los espacios de palabra expresaron su deseo de asumir roles de liderazgo en el futuro, pero sienten que necesitan más formación, acompañamiento y oportunidades para involucrarse en los procesos del cabildo.

Sueñan con una comunidad unida, con un territorio recuperado donde puedan ejercer su cultura libremente, practicar su espiritualidad y vivir en armonía con la naturaleza. Plantean crear escuelas comunitarias de liderazgo y gobierno propio, espacios permanentes de formación política y cultural para la juventud, donde puedan aprender directamente de los mayores y de los documentos históricos de la comunidad.

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5.14.4 Herramientas, formación y saberes necesarios para el relevo generacional

Los mayores resaltan que el relevo generacional solo será posible si las nuevas generaciones reciben una formación integral que incluya saberes ancestrales, conocimientos jurídicos, gestión administrativa y espiritualidad propia. Se proponen acciones como:

• Crear semilleros de jóvenes en cada comité del cabildo.

• Documentar y transmitir la historia oral sobre los primeros gobernadores y autoridades tradicionales.

• Enseñar el reglamento interno, el plan de vida y los principios de la ley de origen. Promover intercambios con otras comunidades indígenas fortalecidas, para aprender de sus

• experiencias.

"Si no fortalecemos nuestra cultura y nuestro territorio, seguiremos perdiendo la identidad... y sin identidad no hay autoridad."

— Mayor Ricardo Buesaquillo

De esta manera, la comunidad busca asegurar que el bastón de mando y la sabiduría ancestral puedan ser heredados con dignidad, orgullo y compromiso por las nuevas generaciones del pueblo Inga.

Páginas 42 a 43 del documento.

5.15 Recomendaciones Estratégicas

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5.15.1 Acciones comunitarias para el fortalecimiento del gobierno y justicia propia

La comunidad Inga de Calenturas reconoce que el fortalecimiento del gobierno y de la justicia propia debe partir de acciones colectivas que refuercen la identidad, la unidad y la participación de todas las familias. Entre las principales acciones planteadas se encuentran:

• Recuperar el territorio ancestral para ejercer plenamente la autoridad y la jurisdicción especial indígena.

• Realizar mingas y asambleas periódicas que permitan fortalecer el sentido de pertenencia y el compromiso comunitario.

• Reactivar la Guardia Indígena y los comités de apoyo, como base organizativa y de acompañamiento a la autoridad. Impulsar espacios permanentes de formación en usos y costumbres, reglamento interno y justicia propia.

• Estas acciones buscan reconstruir el tejido social y devolverle legitimidad y fuerza a la estructura del gobierno propio.

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5.15.2 Propuestas de articulación intercultural con el Estado y otros pueblos

La comunidad plantea la necesidad de fortalecer la relación con instituciones del Estado, alcaldías y organizaciones indígenas hermanas, desde un enfoque de respeto e interculturalidad. Algunas propuestas son:

• Establecer mesas de diálogo permanentes con entidades estatales para garantizar el reconocimiento de la jurisdicción especial indígena.

• Generar alianzas con otros pueblos originarios que hayan avanzado en el fortalecimiento de su autonomía, para intercambiar experiencias y aprendizajes.

• Incluir la cosmovisión Inga en los proyectos y programas institucionales, garantizando la participación activa de los sabedores y mayores.

Estas articulaciones permitirían defender los derechos colectivos, acceder a recursos para fortalecer las familias de la comunidad y visibilizar el gobierno propio como una forma legítima de autoridad.

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5.15.3 Identificación de necesidades: formación, alianzas, recursos, acompañamiento

Durante los espacios de reflexión, la comunidad identificó varias necesidades prioritarias para fortalecer su gobierno y justicia propia, entre ellas:

• Formación de jóvenes y mujeres en liderazgo, gestión organizativa, derechos indígenas y espiritualidad propia.

• Recursos económicos y logísticos para dotar una sede del cabildo y garantizar el funcionamiento de la Guardia Indígena y los comités.

• Apoyo institucional para recuperar y proteger el territorio ancestral, como base para el ejercicio pleno de la autonomía.

Atender estas necesidades permitirá consolidar el sistema de gobierno propio como un espacio legítimo, participativo y enraizado en la identidad cultural del pueblo Inga.

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6. Cultura: Auasunchi Nukanchipa Kausaita “Tejamos nuestra vida”

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6.1 Transmisión de conocimientos

Se evidencia una transformación profunda en las prácticas culturales tradicionales. Antes, las celebraciones eran comunitarias, sostenidas con recursos propios del territorio, donde cada familia y la comunidad aportaba alimentos, música, instrumentos y bebidas tradicionales.

Hoy, muchas prácticas han disminuido debido a la pérdida territorial, cambios socioeconómicos, pérdida de fauna y dependencia de recursos externos para realizar las festividades. Los saberes ancestrales no se aprenden únicamente en espacios formales, sino en la convivencia diaria con las mamitas y sabedores.

Los mayores aconsejan y recuerdan que desde temprana edad, los niños y niñas participen en actividades como la minga, asambleas, la recolección de plantas medicinales, la preparación de alimentos tradicionales y la realización de rituales como la armonización, lo que les permite comprender el sentido espiritual de su cultura.

La palabra y el ejemplo es la base de este proceso educativo para la comunidad; historias, cantos y conocimientos transmitidos por mayores y mamitas fortalecen el tejido cultural y el legado ancestral. A través de estos relatos, se transmiten valores de respeto, armonía con la naturaleza y pertenencia comunitaria. Este tipo de enseñanza garantiza la continuidad cultural y fortalece la identidad colectiva.

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6.2 Objetivos comunitarios en el ámbito de la cultura

• Contar con un espacio propio y ambiente adecuado para fomentar la cultura.

• Transmitir conocimientos a través de la elaboración de instrumentos propios.

• Fortalecimiento y capacitación cultural propia.

• Intercambios culturales.

• Articulación institucional para participación y mejorar capacidades artísticas.

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6.3 Cosmovisión y días sagrados

El kusikui puncha es identificado como un día especial de encuentro familiar y comunitario, marcado por:

• Visitas de casa en casa.

• Música, danza y canto.

• Consejo espiritual y mensaje de "buen vivir".

• Agradecimiento a Dios y petición para reencontrarse al siguiente año.

• Cierre del ciclo con baile y consumo de bebidas y comidas tradicionales.

A través de cantos, baile, armonías y melodías propias del pueblo se celebran acontecimientos importantes, se honra a la Madre Tierra y se fortalece el espíritu colectivo. La danza se extiende como una forma de comunicación entre sí, con los guardianes del territorio, con los elementos naturales y con los ancestros, según mencionan los mayores estas prácticas y costumbres han tenido una ruptura por las problemáticas y disputas territoriales de terceros, el verdadero sentir y compartir del kusikui puncha es en unidad y familia. La comunidad busca fortalecer la identidad cultural mediante trabajo comunitario, proyectos de impacto, articulación e incidencia en espacios culturales, donde puedan visibilizar y mostrar ese legado como pueblo Inga. Las celebraciones se realizaban de casa en casa, pues no existía casa cabildo. Las viviendas estaban dispersas y el territorio era habitado colectivamente, favoreciendo el encuentro, hoy la centralización y dependencia económica modifican la dinámica.

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6.4 Música e instrumentos

En cada festividad tradicional toda la comunidad de calenturas acostumbraba a reunirse para celebrar con tambores, quenas, cascabeles, bututus y cantos que son entonados en armonía, guiando los movimientos de quienes participan. La música no es solo entretenimiento, sino un acto espiritual que transmite mensajes, emociones y enseñanzas, manteniendo viva esta expresión ancestral. Algunos instrumentos elaborados y utilizados por la comunidad eran:

• Cascabeles, bombos, bututus y cacho de vaca.

• Tortugas y charapas, rondadores, flautas y quenas.

La comunidad de calenturas expresa la necesidad de recuperar la identidad cultural, saben que es una tarea que cada comunero y familia debe orientar desde el hogar para encaminar el verdadero sentir de nuestras raíces Inga.

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6.5 Artesanías

Se refleja la pérdida de técnicas y materiales tradicionales debido a cambios sociales y culturales. Las artesanías Inga representan una de las formas más visibles de la cultura. Cada tejido, canasto o accesorio que era elaborado a mano lleva consigo un significado espiritual y simbólico. Los diseños no son meramente decorativos: representan la relación con la naturaleza, los ciclos de la vida y la sabiduría de los ancestros. La elaboración de artesanías es un espacio de encuentro entre generaciones. Las mujeres, en especial, transmiten sus conocimientos a hijas y nietas, fortaleciendo así el rol cultural de la familia.

Además, las artesanías son una fuente de sustento económico, pero su valor va más allá de lo material: son un símbolo de identidad y resistencia cultural.

En la comunidad de calenturas existen pequeñas iniciativas que elaboran artesanías como:

Tejidos en chaquira, collares, cascabeles y manillas.

• ·Canastos, atarrayas, hamacas en pita y mochilas.

• Escobas, bateas, canoas

Es necesario apoyar las diferentes iniciativas que quieren mantener vivo ese conocimiento artesanal y que puedan aprovechar los recursos naturales una vez que obtengan territorio o si fuese posible volver de donde fueron desplazados. "Cuando tejemos, también tejemos la memoria de nuestro pueblo”

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6.6 Lengua nativa

La lengua nativa es el alma viva de la cultura Inga. A través de ella se nombra el mundo, se comprende la espiritualidad y se transmiten saberes. Cada palabra en lengua ancestral lleva una carga simbólica profunda que no siempre puede traducirse al español. Por esta razón, la comunidad necesita de manera prioritaria consolidar un modelo educativo propio para mantener vivo su idioma ya que está muy comprometido el abandono u olvido por las futuras generaciones.

Conservar la lengua es una forma de preservar la memoria colectiva y la identidad cultural.

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6.7 Comidas y Bebidas Tradicionales

La alimentación tradicional refleja la relación de la comunidad con su entorno. Los productos cultivados en sus huertas, como yuca, maíz, plátano, ají y plantas medicinales, fueron parte fundamental de la dieta diaria. La preparación de alimentos no es solo un acto culinario, sino un ritual que conecta a la comunidad con la tierra. Platos y bebidas tradicionales como:

• Maito (huevo de lagartija, pescado, Cirindango)

• Rayana Tapado

• ·Ualpas o mojojoy

• Anduche

• Chicha de maíz

• Caldo de cucha Cayamba

• ·Uchumanga

• Cirindango

• Cogollos

• Hormigas arrieras

Los cuales por falta de territorio no pueden conseguir la materia prima e ingredientes para poder preparar en comunidad y con sus familias, lo que ha obligado a consumir alimentos que son traídos de otras partes o de diferentes cadenas de mercado. Las recetas ancestrales se transmiten de generación en generación y se preparan de manera colectiva, especialmente en celebraciones y mingas. Mantener esta alimentación tradicional permite fortalecer la identidad y cuidar la salud de la comunidad.

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6.8 Música e Instrumentos Musicales

Para la comunidad de calenturas la celebración del día grande (kusikui puncha) es uno de los espacios culturales más representativos de la cultura inga, porque desde los niños, jóvenes, adultos, mayores y todos los comuneros se integran al ritmo de rondadores, flautas, bombos, cascabeles, bututus, cantos, alegrías y tristezas todos buscan sanar, perdonar y volver a empezar un año nuevo en armonía y paz espiritual.

El territorio es base fundamental para que los comuneros puedan obtener los materiales necesarios para la elaboración de instrumentos propios y poder transmitir ese conocimiento o arraigo cultural que permita trascender a las futuras generaciones con ese respeto y armonía con que los mayores lo hacían.

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6.9 Normas culturales y sociales

Las normas culturales no están escritas, pero son comprendidas y respetadas por todos los miembros de la comunidad. Estas normas garantizan la convivencia armónica, el respeto mutuo y la protección del territorio. Están basadas en principios espirituales y valores colectivos que fortalecen la identidad Inga.

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6.10 La minga

Es una práctica ancestral que representa la unión y la solidaridad comunitaria. A través del trabajo colectivo, la comunidad fortalece sus lazos y garantiza el bienestar común. No se trata únicamente de una actividad productiva, sino de un acto espiritual en el que se comparte la palabra, la comida y la fuerza colectiva. Durante las mingas, los mayores aprovechaban para transmitir enseñanzas, y los jóvenes aprenden valores fundamentales como el respeto, la reciprocidad y la colaboración.

La minga es la base organizativa de la comunidad y un pilar de su identidad cultural, donde se realizaban actividades como la recolección y preparación de alimentos locales: yuca, plátano, pescados, anduche, guarapo, chichas. utilización de animales del territorio para instrumentos y ornamentación (tortugas, aves, guacamayas, venado y conejo).

“La palabra de los mayores era respetada"

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6.11 Territorio y espiritualidad

Debido a las grandes dificultades que ha tenido la comunidad de calenturas por mantener y conservar su territorio, han sufrido desplazamiento, amenazas, afectaciones directas e indirectas y todo lo que conlleva abandonar su asentamiento ancestral. El territorio no es solo un espacio físico, sino un ser vivo que contiene la historia, la memoria y la espiritualidad de la comunidad. Cada montaña, río y árbol es considerado sagrado y tiene un espíritu protector. Cuidar el territorio es cuidar la vida misma, transmitir este vínculo a las nuevas generaciones es una prioridad, pues sin territorio no hay cultura, no hay alimentos, no hay medicina; el desarraigo cultural y espiritual es inminente por consecuencia del desalojo territorial.

La palabra de los mayores tiene un peso especial en la regulación de la vida social. Ellos orientan, aconsejan y recuerdan a la comunidad la importancia de vivir en equilibrio. Estas normas culturales son transmitidas de generación en generación, asegurando la continuidad del orden ancestral.

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7. Educación: Iachaikusunchi Tukuilla "Aprendamos todos"

"Si los comuneros del resguardo Calenturas tuviéramos en territorio muy seguramente ya contaríamos con una institución Etnoeducativa donde implementar una educación propia, fundamentada en los principios y valores del pueblo inga; jóvenes como Estiven de 18 años y Jan Carlos de 15 no terminaron sus estudios por buscar otras alternativas de cómo ayudar a sus familias en las necesidades diarias y las dificultades de un territorio

abandonado.”

La educación para la Comunidad Inga de Calenturas es un proceso profundamente ligado a su cosmovisión, su espiritualidad y su territorio. No se concibe únicamente como la transmisión de conocimientos técnicos, sino como un medio para fortalecer la identidad, proteger la cultura y garantizar la pervivencia colectiva. La minga de pensamiento, los espacios de diálogo con los mayores y sabedores, así como la participación activa de la niñez y la juventud en espacios comunitarios como la tulpa, permiten mantener viva esta relación ancestral con el aprendizaje.

Buscan visibilizar y fortalecer un modelo educativo propio, en el que la lengua, los saberes tradicionales, la espiritualidad y la organización comunitaria tengan un lugar central. Para el resguardo calenturas, educar es formar integralmente a las personas desde casa, conectando el pensamiento con el corazón, el territorio y los valores ancestrales del pueblo inga.

"por no tener territorio estamos perdiendo la educación propia".

- Jorge jamioy

En épocas pasadas, en territorio del resguardo calenturas la educación se transmitía principalmente n el hogar, en casas de familia y en los espacios comunitarios, donde los mayores jugaban un rol central. Las enseñanzas no estaban fragmentadas en materias, sino que se integraban a la vida diaria: la lengua materna, hacer un sembrío, preparar los alimentos, respetar los ciclos lunares, se aprendía sobre el territorio, el respeto a la naturaleza, el trabajo colectivo, la espiritualidad y la convivencia armónica.

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7.1 Historia de la educación en la comunidad

Con el tiempo, algunos de estos saberes se han transformado debido a la introducción de la educación occidental y la presencia de grupos armados en el territorio. Si bien han surgido nuevas oportunidades académicas, también se han generado tensiones que han llevado a la pérdida parcial de ciertas prácticas culturales. Aun así, la comunidad conserva la memoria educativa ancestral y busca fortalecer su transmisión mediante un modelo de educación propia, para que no se pierda esta sabiduría ancestral y los conocimientos invaluables del pueblo inga.

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7.2 Modelo Educativo Indígena Propio

Los comuneros expresan la necesidad de un modelo educativo propio para la comunidad Inga de Calenturas, el cual se debe fundamentar en la cosmovisión ancestral. La educación no debe limitarse a un espacio físico ni a un horario escolar, sino que está presente en todos los ámbitos de la vida comunitaria y el diario vivir. La espiritualidad, el respeto por la naturaleza, la práctica de las mingas de pensamiento y la transmisión de valores a través de la tulpa son pilares fundamentales y necesarios en este modelo de educación propia.

Los mayores, sabedores y líderes espirituales son considerados maestros, y su palabra tiene el mismo valor que los conocimientos formales. El objetivo principal es formar personas con identidad, sabiduría y compromiso con su territorio, garantizando así la pervivencia cultural y espiritual.

La tensión entre el conocimiento ancestral, el abandono, falta de infraestructura, ambientes, escenarios adecuados y el desconocimiento por parte del sistema institucional con la comunidad ha ocasionado deserción escolar, falta de motivación en la juventud, es por eso que es necesario la implementación de un modelo de educación propia y de calidad.

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7.3 Educación occidental / convencional

La educación occidental ha llegado a la comunidad como una herramienta complementaria que ha traído oportunidades y desafíos. Por un lado, ha permitido el acceso a nuevos conocimientos y la posibilidad de que jóvenes Inga ingresen a espacios académicos externos. Por otro lado, ha generado tensiones culturales al imponer modelos que muchas veces desconocen la espiritualidad y los saberes propios, la falta de motivación de la juventud se debe precisamente a ese choque cultural que ha dejado a un lado la educación propia.

La comunidad ha buscado equilibrar estas dos visiones, pero la falta de sabedores que mantengan vivo ese conocimiento ya no están presentes y así como muchos otros conocimientos ancestrales se han ido perdiendo con el tiempo y el estar lejos de su territorio. La articulación con el modelo educativo occidental es una realidad que viven los jóvenes del resguardo calenturas y hasta no contar con un ambiente, insumos y herramientas necesarias para brindar una educación propia y de calidad, se verán afectados los saberes propios

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7.4 Currículo propio

El currículo propio está construido desde la cosmovisión Inga, en diálogo con los saberes occidentales. No se trata solo de adaptar contenidos, sino de definir un camino pedagógico que parta de las realidades y la necesidad del territorio, las prácticas culturales y la espiritualidad. Las temáticas centrales giran alrededor de la lengua, el territorio, la historia oral, la medicina tradicional, la alimentación ancestral y la organización comunitaria.

Este currículo permite que los niños y niñas crezcan conociendo su historia, su cultura y su lengua, fortaleciendo su sentido de pertenencia. Además, articula espacios de diálogo intercultural para potenciar aprendizajes en diferentes ámbitos.

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7.5 Infraestructura educativa

La infraestructura educativa de la comunidad inga de calenturas que en su momento existió fue construida con esfuerzo colectivo, en muchos casos a través de mingas comunitarias. Aunque algunos espacios físicos eran limitados, la comunidad se preocupó por tener educación en su territorio, las mingas, la tulpa, el kusikui puncha y las ceremonias espirituales eran los escenarios pedagógicos donde se aprendía de manera integral.

El objetivo no es replicar modelos urbanos, sino contar con espacios, ambientes, escenarios que respondan a las necesidades culturales y pedagógicas propias, donde la espiritualidad y la relación con la naturaleza sigan siendo el eje central de la transmisión de saberes para que sea fundamentada en el conocimiento ancestral de los sabedores.

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7.6 Dinamizadores educativos

El resguardo inga de calenturas no cuenta con dinamizadores educativos, los cuales deben ser personas de la misma comunidad que orienten procesos pedagógicos desde el conocimiento ancestral. Como sabedores, parteras, líderes espirituales o personas que han cursado estudios académicos o tienen ese reconocimiento de su pueblo. Su labor es fundamental porque articulan la educación propia con la educación occidental, garantizando un equilibrio entre ambas visiones.

Su compromiso va más allá de enseñar: fortalecen la identidad, cuidan la lengua y promueven la participación activa de los estudiantes en su comunidad.

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7.7 Canasta educativa

El resguardo calenturas proyecta una canasta educativa donde se incluyan los recursos necesarios para garantizar el funcionamiento de los espacios pedagógicos. Esto abarca desde materiales didácticos y alimentos tradicionales, hasta elementos que fortalezcan la espiritualidad como plantas sagradas, instrumentos musicales o elementos para rituales y ceremonias de armonización.

La comunidad considera que estos recursos no son simples insumos, son herramientas necesarias para fortalecer su modelo educativo propio, pues les permitirá conectar el aprendizaje de la vida cotidiana, con la espiritualidad, el cuidado del territorio, el trabajo comunitario y la formación integral de los comuneros.

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7.8 Egresados y profesionales

Un número muy bajo de jóvenes de la comunidad han logrado acceder a espacios de educación superior sin perder sus raíces. Es necesario que los egresados de la comunidad regresen a su territorio para aportar con sus conocimientos académicos y ancestrales al fortalecimiento comunitario. La formación externa es vista como una oportunidad para defender los derechos de la comunidad y fortalecer los procesos organizativos. Este retorno de saberes y conocimientos fortalece la autonomía y permite generar liderazgos jóvenes comprometidos con su cultura.

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7.9 Población escolarizada

La población escolarizada de la comunidad calenturas es diversa y refleja la necesidad de una educación propia. Niños, niñas, jóvenes y adultos que participan en espacios educativos formales e informales, donde se implementa el modelo educativo occidental, ha debilitado significativamente la lengua materna, las prácticas culturales y el conocimiento ancestral. La escuela es un espacio intercultural donde se encuentran diferentes formas de ver el mundo. Aunque existen retos en cobertura e infraestructura, la comunidad trabaja activamente para que la educación sea un derecho garantizado para todos sus miembros.

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7.10 Proyectos pedagógicos comunitarios

Los proyectos pedagógicos comunitarios son espacios de aprendizaje práctico y espiritual a través de:

• las mingas de pensamiento

• La chagra la medicina ancestral

• ·la danza

• la lengua materna

Los estudiantes se forman con un enfoque integral. Estos proyectos fortalecen la relación con el territorio y promueven la participación activa de toda la comunidad.

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7.11 Proyectos pedagógicos comunitarios

Los proyectos pedagógicos comunitarios son espacios de aprendizaje práctico y espiritual a través de:

• las mingas de pensamiento

• La chagra

• la medicina ancestral

• la danza

• la lengua materna

Los estudiantes se forman con un enfoque integral. Estos proyectos fortalecen la relación con el territorio y promueven la participación activa de toda la comunidad.

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8. Vivienda y saneamiento básico

Vivienda y Saneamiento "NUKANCHIPA UASI”

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8.1 Agua Potable y Acueducto

Cuenta la autoridad Ausberto que la comunidad de calenturas obtiene el agua de distintas fuentes según el lugar donde viven; algunas familias manifiestan que reciben agua del acueducto de Mocoa, otras del acueducto de Villagarzón, y las que se ubican en sectores más rurales se abastecen directamente de quebradas, aljibes o caños que ellos mismos han instalado con tubería artesanal.

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8.1.1 Prácticas tradicionales para la recolección o tratamiento

Los comuneros no mencionan prácticas tradicionales específicas, pero sí una práctica obligatoria actual: hervir el agua por mínimo 10 minutos, debido a que el agua llega contaminada. Algunas familias mencionan el uso de tanques de reserva para almacenar agua durante interrupciones.

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8.1.2 Constancia y limpieza del agua

La mayoría de familias considera que el agua no es potable, es necesario la organización y trabajo comunitario para acceder al sistema de acueducto y es frecuente escuchar: "Viene por acueducto, pero no me la puedo tomar". La constancia del servicio para la comunidad varía por sectores:

• En zonas urbanas las familias reportan cortes de 2 a 4 días tanto en invierno como en verano.

• En zonas rurales, los aljibes se secan en verano.

• En invierno, las lluvias rompen tuberías y dejan sectores sin servicio por días.

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8.1.3 Existencia y gestión de acueductos

Sí existen acueductos municipales, pero la comunidad no cuenta con ninguno. En varias zonas el agua no se cobra por ser consideradas "zonas de riesgo". Manifiestan que cada sector tiene condiciones diferentes; no hay un sistema comunitario integrado.

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8.1.4 Dificultades con el acceso al agua

La comunidad considera que es conveniente garantizar el servicio de agua para todas las familias y para ello se proyectan gestionar un sistema propio que garantice el servicio constante y que sea potable para el consumo familiar, algunas dificultades que se presentan:

• No es potable, tiene presencia de materia fecal y microorganismos.

• Cortes constantes por daño de tuberías o verano prolongado.

• Dependencia de alquileres y dispersión territorial, lo cual dificulta exigir mejoras.

• Conflictos por mangueras y conexiones entre vecinos.

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8.2 Alcantarillado y Saneamiento

Por la dispersión del resguardo inga calenturas, las familias manifiestan que en algunos sectores se cuenta con el servicio de alcantarillado y en otros, la disposición de los residuos líquidos son vertidos directamente a las quebradas, ríos aledaños y pozos sépticos.

Páginas 57 a 58 del documento.

8.2.1 Manejo de aguas residuales

Depende del lugar:

• En Mocoa, casi todas las viviendas están conectadas al alcantarillado municipal.

• En sectores como Betania, el manejo es mediante pozo séptico.

• En otros lugares, las aguas van directamente a caños o al río, sin tratamiento.

Existencia de sistemas de alcantarillado o pozos sépticos:

Alcantarillado: urbano.

• ·Pozos sépticos: sectores rurales / áreas sin conexión. No existe un sistema comunitario propio.

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8.3 Soluciones tradicionales

No se mencionan soluciones tradicionales específicas. La comunidad reconoce que con la dispersión actual cada familia resuelve como puede según el contexto.

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8.3.1 Disposición de residuos sólidos

Las familias que se encuentran asentadas en zonas urbanas mencionan que pasa el carro recolector; sin embargo, no siempre llega a todos los sectores ni de manera continua. En varios hogares:

Los orgánicos se tiran a los árboles o al suelo.

• ·Los plásticos y otros se queman, especialmente donde no llega el carro.

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8.3.2 Tipos de residuos más comunes

• Orgánicos: restos de comida, cáscaras. Inorgánicos: plásticos, botellas, bolsas.

• Consideran necesario hacer la selección u otra manera de aprovechar los materiales reciclables y orgánicos para contribuir a la disposición de residuos dentro de sus hogares y el territorio que habitan.

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8.3.3 Lugares específicos de disposición

Debido a la dificultad y no contar con un servicio de recolección para todos los sectores y familias, se ven en la obligación de implementar otras alternativas de disposición que están generando impactos negativos en el medio ambiente y especialmente en los afluentes hídricos de la zona:

• Donde hay recolección municipal, se entrega en bolsas. Donde no pasa el carro: se queman o se arrojan a zonas de playa para que el río los arrastre (reconocido

• como una práctica dañina, pero existente).

Página 58 del documento.

8.3.4 Prácticas de aprovechamiento o reciclaje

Expresan las familias de la comunidad que el reciclaje se hace "porque uno quiere"; no hay un sistema organizado y que garantice el aprovechamiento de estos residuos. Algunas familias separan botellas y bolsas, pero el carro recolector no diferencia.

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8.4 Energía

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8.4.1 Fuentes de energía para cocinar e iluminar

Cuentan los mayores y mamitas de la comunidad de calenturas que antiguamente no se contaba con el servicio de energía, se utilizaban lámparas artesanales o velas cuando se tenía la posibilidad, una vez son desplazados de su territorio hacia la zona urbana llegan a viviendas de alquiler y pueden acceder a algunos servicios básicos como:

• Energía eléctrica por red pública.

• Gas (mencionado como servicio necesario).

• Cocción ocasional con leña.

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8.4.2 Acceso a energía eléctrica

Todas las familias mencionan tener acceso, sin embargo:

• A algunas les cobran demasiado, incluso viviendo varias familias en un mismo predio.

• En zonas de riesgo, algunos servicios no se cobran.

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8.4.3 Uso de energías alternativas

Algunas familias han considerado paneles solares, pero la experiencia es que no son eficientes, no cargan bien las baterías y no soportan las necesidades del hogar.

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8.5 Vivienda

Debido a la dificultad que manifiestan los comuneros del resguardo inga de calenturas de no contar con territorio y a la lucha que han tenido las diferentes autoridades se proyectan en poder construir las viviendas con materiales propios:

• Techos de hoja (yaré, iraca).

• Estructuras de madera (guadua, chonta). Espacios amplios, antes sin divisiones, donde vivían varias familias.

• ·Con presencia de tulpa, materiales y espacios propios.

Páginas 59 a 61 del documento.

8.5.1 Materiales usados y razones

Tradicionalmente cuenta la comunidad que se encontraban los materiales dentro de su territorio, lo que facilitaba la recolección y construcción de viviendas con identidad cultural y para el cuidado de la familia, mencionan que los materiales que más utilizaban para la construcción eran:

• Chonta y guadua para estructura.

• Hojas de yaré, iraca, guango para el techo.

• Maderas durables "que duran 20 o 25 años".

Manifiestan que hoy en día:

• No se consiguen los materiales o no hay permisos para extraerlos. Se usa madera comercial menos resistente, que "dura cinco años y toca cambiarla".8.5.2

•

Páginas 59 a 60 del documento.

Organización de espacios

Tradicionalmente cuentan los mayores y mamitas de la comunidad de calenturas que cada vivienda era construida con materiales propios y artesanos que tenían el conocimiento no solo para la construcción, sino también para la recolección de los mismos, con el propósito de aprovechar la vida útil y respetando esa sabiduría ancestral, los diseños de vivienda propia tradicionalmente se constituían de:

• Tulpa o fogón.

• Dormitorios, espacios amplios y compartidos.

• No se describen divisiones rígidas como en la vivienda urbana actual.

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8.5.3 Cambios en los últimos años

La comunidad expresa los diferentes cambios no solo en el modelo o tipo de vivienda, también en cómo afecta la identidad cultural como ingas, el tener que implementar un modelo diferente, con otro tipo de materiales ha dejado a un lado ese conocimiento de los artesanos y se identifican cambios como:

• Transición hacia viviendas arrendadas, dispersas, de materiales comerciales.

• Adaptación a viviendas de cemento que "contaminan", según lo expresado.

• Pérdida de materiales tradicionales.

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8.5.4 Elementos importantes para una vivienda digna

Los comuneros expresan que es importante preservar ese legado para considerar los elementos realmente importantes y recalcan que las viviendas para cada familia necesitan:

• Todos los servicios (agua, energía, gas, alcantarillado).

• Estar en territorio propio.

• Ser construida con materiales propios y otros modernos.

• Diseño que represente la identidad Inga.

• Espiritualidad presente (tulpa, armonía con el entorno).

Desafíos para construir viviendas adecuadas: Los comuneros manifiestan que algunos de los desafíos que actualmente viven las familias del resguardo inga calenturas son:

• Falta de territorio propio.

• Escasez de materiales tradicionales.

• Restricciones para extraer madera y hojas.

• Costos altos. Dependencia del arriendo que impide construir.

•

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8.6 Preguntas Finales de Reflexión

Desde su cosmovisión, ¿qué significa "vivienda digna"? Una vivienda que tenga servicios básicos y garantice bienestar familiar.

• ·Que sea construida con materiales propios.

• Que permita una vida en armonía con el territorio.

• Que no genere preocupación constante por reparaciones o deterioro.

Elementos que no pueden faltar en una vivienda Inga:

• Techo de hoja (iraca, yaré, guadua).

• Madera de calidad.

• Diseño cultural propio. Tulpa.

• ·Espacios amplios y colectivos.

• Ubicación en territorio propio.

Sueños para mejorar agua, energía y saneamiento:

• Tener un territorio propio, "porque sin territorio no hay nada".

• Construir un acueducto propio comunitario.

• Tener una vivienda colectiva con diseño ancestral.

• Superar la dispersión y vivir nuevamente como comunidad unida. Poder sembrar materiales tradicionales de construcción (iraca, chonta, guadua).

• ·Construir viviendas ancestrales amplias y duraderas.

• Organizar soluciones propias de agua, manejo de residuos y saneamiento dentro del territorio.

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9. Mujer y familia "Purakunaua Kausangapa" "Vivir en familia"

La comunidad Inga de Calenturas se encuentra en un momento de reflexión profunda y de construcción colectiva. A través de las mingas de pensamiento, hombres, mujeres, jóvenes, niños y mayores nos hemos reunido para compartir sus vivencias, preocupaciones, sueños y propuestas. Este documento nace de esas voces, de ese tejido comunitario que, aunque disperso geográficamente, permanece unido por la voluntad, la identidad y el deseo de fortalecer su cultura.

"Lo que uno es corre por las venas", expresó una mujer con firmeza, recordándonos que ser Inga no depende del lugar donde se habita, sino del compromiso con la memoria ancestral. A pesar de no contar con territorio propio, la comunidad resiste y se organiza. "Estemos donde estemos, no hay impedimento", se dijo en la minga, reafirmando que la voluntad es más fuerte que cualquier limitación.

Los mayores, guardianes del saber, manifestaron con claridad que el territorio es más que tierra: es raíz, es fuerza, es hogar. "Teniendo el territorio ya podemos organizarnos bien con la comunidad", dijo un abuelo, añorando el caserío donde se enseñaba la lengua, la chicha, el tejido y la historia. Los jóvenes, por su parte, expresaron su deseo de aprender, de liderar, de recuperar lo que se está perdiendo. Las mujeres, con voz firme, pidieron espacios para capacitarse, para ejercer liderazgo, para construir una casa cabildo donde puedan reunirse y fortalecer sus capacidades.

La dispersión territorial, la falta de recursos y el desconocimiento institucional han sido obstáculos constantes. "No tenemos dónde ejecutar los proyectos", lamentó el gobernador. Sin embargo, también se reconocen las fortalezas: la solidaridad, la cultura viva, la organización comunitaria, y sobre todo, la voluntad de seguir adelante.

Este documento recoge las respuestas a preguntas fundamentales sobre el rol de la mujer, la familia, los mayores, los niños, los jóvenes y los desafíos actuales. Pero más allá de respuestas, recoge una narrativa viva, tejida con las voces de quienes participaron en la minga. Es un paso hacia la construcción de un Plan de Vida que refleje lo que somos, lo que soñamos y lo que necesitamos para seguir caminando como pueblo Inga.

Páginas 62 a 64 del documento.

9.1 Rol de la Mujer en la Familia y la Comunidad

Ser mujer Inga es tener sangre de indio, como dijo una comunera: "lo que uno es corre por las venas". Es sostener la cultura, cuidar la familia, y luchar por el territorio. Aunque muchas mujeres sienten que la falta de estudio les impide asumir cargos, otras afirman con firmeza: "para ser líder no necesitamos estudio, necesitamos voluntad".

Las mujeres han sido tejedoras, cuidadoras, cocineras, transmisoras del idioma y la cultura. Como expresó una mayor: "Aquí también hay unas mujeres que ya saben cómo se preparaba antes la chicha, la comida". Su rol ha sido esencial en la crianza y en mantener viva la memoria ancestral. Las mujeres están reclamando espacios de liderazgo. En palabras de una comunera: "Participaría yo, como mujer, como mujer participaría yo". Se han involucrado en proyectos de tejido, fortalecimiento cultural y político, aunque enfrentan barreras por la dispersión territorial.

Ejercen liderazgo en el tejido simbólico, la cocina tradicional, la lengua materna y la organización comunitaria. Una mujer propuso: "Contratemos a alguien que sepa del sistema político indígena Inga y que nos capacite".

Las mingas y reuniones son espacios clave, pero se necesita una casa cabildo para que las mujeres puedan reunirse, capacitarse y liderar. Como se dijo en la minga: "Necesitamos mujeres líderes. ¿Cómo lo vamos a resolver?"

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9.3 Adultos Mayores

Son pilares espirituales y culturales. "El pensamiento de nuestros mayores está enfocado en el territorio", dijo un líder. Su bienestar depende de tener tierra y comunidad. Enseñan el idioma, la historia, la chagra, la cocina tradicional y los rituales. "Yo les enseñaba el idioma de nosotros", compartió un mayor comprometido con la transmisión cultural.

Aunque hay voluntad, el apoyo es limitado. Se han dado mercados cuando hay recursos, pero no existe un fondo permanente. "Cuando hay forma de apoyar, se hace", dijo el gobernador. La dispersión, la falta de territorio, la pobreza y el aislamiento. "Los mayores son los que son criados en territorio, y eso es lo que nos está haciendo falta", expresó una comunera.

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9.4 Niños y Niñas

Desde pequeños se enseñan valores como: Identidad, respeto, pertenencia y cultura. "Los niños tampoco aprenden nada porque ya todo es diferente", lamentó un mayor.

Se han perdido muchas prácticas, pero hay interés en recuperarlas. "Hace muchos años que no teníamos eso en cuenta", dijo una autoridad sobre los espacios culturales; Juegos como el trompo, competencias de natación, son el futuro. "Sobre todo por mí mismo y por la familia que viene hacia el futuro", expresó una mujer sobre su motivación para liderar.

Desde el hogar y con proyectos como el de lengua materna. "Nos reunimos, los jóvenes, los abuelos, los niños", relató una comunera sobre una minga cultural.

Páginas 63 a 64 del documento.

9.5 Jóvenes

Los jóvenes sueñan con estudiar, liderar y recuperar su cultura. Les preocupa la falta de territorio y oportunidades. "Los jóvenes no son enseñados al idioma", dijo un mayor.

Espacios como las mingas y proyectos culturales son espacios clave. "Cuando hay esa oportunidad, la comunidad acude", afirmó una autoridad. Se está perdiendo el idioma y la chagra. "Aquí el primo también sabe, había varios que hablamos el idioma", dijo un mayor, preocupado por la falta de transmisión. Con potencial y deseo de participar. "Vamos a sacar ese espacio nosotros, mujeres de resguardo Calentura", se propuso en una reunión.

Página 64 del documento.

9.6 Cambios y Transiciones en la Familia Inga

La dispersión ha fragmentado la vida familiar. "Estamos fuera del territorio, miramos con otra visión", expresó una comunera.

¿Qué desafíos enfrentan hoy las mujeres y las familias en su diario vivir?

Falta de territorio, recursos, formación y espacios de encuentro. "No tenemos dónde sacar o hacer

• proyectos", dijo el gobernador.

¿Qué prácticas tradicionales se están perdiendo y cuáles se están fortaleciendo?

• Se pierde el idioma, la chagra, los rituales, el tejido, la organización y el interés por la cultura. "Vamos a estructurar el próximo encuentro para el plan", se propuso.

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9.7 Sueños, Fortalezas y Necesidades

La voluntad, la identidad, el sentido de comunidad. "Estemos donde estemos, no hay impedimento", dijo una comunera sobre su compromiso.

¿Qué sueños tienen para el futuro de las mujeres, los niños y los mayores?

• Tener territorio, fortalecer la cultura, garantizar bienestar. "Tener la casa de enseñanza, dejar enseñando lo que es la cultura", expresó un mayor.

¿Qué necesita la comunidad para proteger y fortalecer a la familia Inga?

Territorio, recursos, formación, organización. "Tenemos que actuar, no podemos seguir en la queja", se

• dijo con firmeza en la minga.

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10. Territorio ancestral Nukanchipa Atunkunapa Alpa. “Tierra de nuestros ancestros” — Predio El Rincón

El recorrido territorial realizado por la comunidad del Resguardo Calenturas tuvo como fin reconocer, documentar y analizar los espacios de importancia histórica, cultural, espiritual y ambiental. Este ejercicio, desarrollado durante dos días según lo establecido en el proyecto, permitió identificar los sitios de mayor relevancia para la memoria colectiva y la organización comunitaria, así como los cambios y transformaciones que ha vivido el territorio a lo largo del tiempo.

Además de constituirse en una herramienta de observación y diagnóstico, el recorrido territorial favoreció el diálogo intergeneracional, el fortalecimiento de la identidad y la apropiación de su territorio, principalmente en los niños y jóvenes de esta comunidad. En este sentido, el informe busca aportar a la comprensión integral del territorio, visibilizando las dinámicas sociales, culturales y ambientales que lo configuran, y resaltando la necesidad de su protección y manejo sostenible como fundamento de la vida comunitaria.

Para los recorridos por el predio de Calenturas, fue necesaria la utilización de carteras de campo, donde se registró información referente a: Fuentes hídricas (quebradas, nacederos, humedales); Especies silvestres (medicinales, maderables, artesanales, frutales, alimenticios); chagras comunitarias; fauna silvestre (aves, reptiles, insectos, peces, mamíferos y anfibios) y una cartera especial para sitios sagrados. Durante las dos jornadas de recorrido, se contó con el acompañamiento y participación activa de hombres y mujeres entre jóvenes, adultos, abuelos y la autoridad tradicional.

Páginas 65 a 71 del documento.

10.1 Localización

El predio del Rincón del Resguardo Calenturas se encuentra ubicado administrativamente en el Municipio de Mocoa, Departamento del Putumayo, específicamente en la vereda La Tebaida.

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10.2 Zonificación y Límites Territoriales

El predio el Rincón es de terreno quebrado, con pendientes pronunciadas, lo cual dificulta realizar ciertas actividades culturales. Sin embargo, la comunidad ha destinado este predio de manera prioritaria para la conservación y protección. En este espacio, los wasikamas (guardias del territorio) desarrollarán prácticas de monitoreo para garantizar la armonía del territorio y la apropiación del mismo, teniendo en cuenta que es un predio recientemente entregado a la comunidad por parte de la Agencia Nacional.

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10.3 Recursos Naturales y Biodiversidad

Para la comunidad de Calenturas, los recursos naturales y la biodiversidad no se entienden únicamente como elementos materiales, sino como parte esencial de la vida y de la espiritualidad. Cada fuente de agua, cada árbol y cada especie de flora y fauna tiene un significado profundo dentro de la cosmovisión inga, pues son concebidos como seres con espíritu propio que mantienen el equilibrio y la armonía del territorio. Siendo así, han determinado el predio el Rincón como sitio de conservación, pues presenta un alto potencial de fuentes hídricas. A través del recorrido se pudieron observar más de 7 fuentes de aguas cristalinas y limpias, entre quebradas y yacimientos no intervenidos por personas. Asimismo, se identificaron semillas artesanales provenientes de palmas, plantas y bejucos, árboles maderables, plantas medicinales, y una variada presencia de fauna silvestre mediante el avistamiento de senderos, cuevas y huellas.

Páginas 68 a 70 del documento.

A) Flora Identificada

• Oreja Negra: Es una planta medicinal, usada tradicionalmente para prevenir y tratar la fiebre. Ámbar: Bejuco que contiene abundante agua. Es utilizado para tratar la fiebre y como acompañante en la

• toma de yagé.

• Guayusa: Especie medicinal para tratar mordeduras de serpiente (se raspa la cáscara, se macera y se aplica sobre la herida).

• Sande: Planta excelente para el tratamiento de golpes, contusiones y fracturas.

• Yaré: Bejuco artesanal empleado en la elaboración tradicional de canastillas.

• Puñuguasca: Bejuco artesanal usado para tejer canastos para el transporte de los productos de la chagra.

Página 68 del documento.

Otras especies forestales y medicinales de importancia

• Maderables: Achapo, Chingale, Wasi, Amarillo y Guadua (maderable).

• Medicinales y de uso ritual: Ortiga (para el 'mal aire' y fiebre), Mata ratón (fiebre), Malva (para sacar el calor corporal), Descance (fiebre), Algodón (para limpias espirituales).

• Otros usos: Sirindango.

Página 68 del documento.

B) Fauna Registrada

En cuanto a la fauna, en el predio el Rincón no se logró observar de forma directa una gran variedad de especies durante el recorrido. Sin embargo, se encontraron abundantes indicios indirectos como cuevas de armadillo, senderos de boruga y huellas de tigrillo (el cual desciende o c a s i o n a l m e n t e s e g ú n t e s t i m o n i o s l o c a l e s ) . ocasionalmente según testimonios locales). Adicionalmente, los comuneros mencionan escuchar frecuentemente el canto de pavas, loros y panguanas en las primeras horas de la mañana.

• Tigrillo: Se registraron huellas de este felino. Al encontrarse en peligro de extinción, la comunidad ha optado por blindar y conservar el predio, iniciando planes para recuperar las zonas que fueron afectadas por pastizales del uso anterior del suelo. Armadillo: Especie altamente detectada por sus

• madrigueras; es una especie valorada para el consumo tradicional y sustento alimentario.

• Boruga: Registrada mediante senderos de tránsito; especie clave para el complemento de los platos tradicionales de la comunidad.

• Pavas, Panguanas y Loros: Aves características del territorio que se escuchan cantar en la mañana. Al no presentarse en abundancia extrema, la comunidad no practica la caza en este predio con el fin de protegerlas.

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C) Fuentes Hídricas e Inventario de Quebradas

Las fuentes hídricas constituyen el mayor potencial del predio el Rincón. Se identificaron más de 7 quebradas y yacimientos de agua, lo que representa una excelente disponibilidad de este recurso limpio y libre de contaminación. Debido a esta pureza, la comunidad ha priorizado la conservación estricta del predio. A continuación, se detallan las coordenadas y descripciones de los principales cuerpos de agua registrados:

Páginas 69 a 70 del documento.

10.4 Prácticas de Uso y Manejo del Territorio

La comunidad de Calenturas aún no realiza actividades agrícolas intensivas ni de explotación como chagras ancestrales, caza, pesca o recolección a gran escala dentro del predio, dado que es un territorio recientemente adjudicado y entregado por la Agencia Nacional de Tierras (ANT). El enfoque actual es netamente de conservación y reconocimiento.

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10.5 Problemas Ambientales y Amenazas Identificadas

El predio el Rincón presenta focos de deforestación heredados por la implementación de áreas de pastizales en años anteriores. Asimismo, la presencia de pendientes sumamente pronunciadas y terrenos predominantemente rocosos limita la implementación de prácticas culturales de siembra tradicional. Es importante resaltar que en la actualidad no existen conflictos activos por linderos, contaminación de cuencas o actividades ilegales de caza o pesca. Con el fin de prevenir cualquier amenaza, la comunidad realiza monitoreos constantes con el acompañamiento de los wasikamas, quienes reportan novedades para mantener la armonía territorial.

La comunidad de Calenturas valora el predio el Rincón como un espacio que transmite paz, tranquilidad y gran riqueza natural, ancestral y espiritual. Alberga aguas limpias que representan la base de la vida, así como sitios de interés cultural representados en las rocas de afilar usadas ancestralmente por los abuelos para preparar sus herramientas de labranza. Como estrategia ante las zonas degradadas por pastizales, la comunidad proyecta campañas de reforestación activa con especies nativas, buscando proteger las cuencas y facilitar el retorno y regeneración asistida por la fauna local.

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11. Economía "Tukui Nukanchi" (Tenemos todo)

Este componente se enfoca en analizar el sistema económico y productivo del resguardo Inga de Calenturas, orientado a rescatar los saberes tradicionales frente a los retos de la economía de mercado moderna. A través de las 'mingas de pensamiento', la comunidad recopiló información de mayores, mamitas y jóvenes, permitiendo estructurar propuestas basadas en la autonomía, la soberanía alimentaria, el trueque y los proyectos asociativos propios.

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11.1 Sistemas Productivos y Chagras

Para la comunidad Inga, la chagra representa la base de la vida y la seguridad alimentaria. Aunque hoy en día muchos comuneros dependen del trabajo diario asalariado (jornales, construcción o empleos temporales), poseer una chagra aporta tranquilidad económica y familiar. La chagra es también una escuela viva, un espacio intergeneracional donde se transmiten el idioma, los valores y el trabajo comunitario.

Página 71 del documento.

11.2 Productos Clave de la Chagra

Los cultivos principales que sostienen la mesa y la identidad cultural son: Yuca, chontaduro, chiro, ñame, mereñe, yota, plátano, maíz, caña de azúcar, ají y una amplia gama de plantas medicinales. En algunos casos, la comercialización de plantas curativas representa ingresos significativos para las familias (con reportes de ingresos familiares importantes gracias al cultivo de plantas de remedio tradicionales).

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11.3 Técnicas y Saberes Agrícolas Ancestrales

Se mantienen técnicas tradicionales como la rotación de cultivos para el descanso del suelo, la aplicación de abonos de origen orgánico y la guía por los ciclos lunares para la siembra y cosecha. Estos conocimientos se transmiten verbalmente. Sin embargo, la escasez de tierras propias limita gravemente la expansión de estas prácticas, siendo una de las mayores demandas comunitarias expresadas en las asambleas.

Página 72 del documento.

11.4 Soberanía Alimentaria

Soberanía alimentaria es sinónimo de autonomía y resiliencia familiar: significa garantizar el sustento básico sin depender exclusivamente de los vaivenes del mercado externo, los empleos temporales de corta duración o el jornal.

Página 72 del documento.

11.5 Alimentos de Consumo y Semillas Conservadas

Los alimentos de mayor producción y consumo incluyen: plátano, yuca, maíz, chiro, chontaduro, caña, cacao, ñame, mereñe y una diversidad de frutas amazónicas como copoazú, arazá, guayaba, uva caimarona, guamas, piña y asaí. En cuanto a la proteína, se consumen gallinas criollas, patos, cerdos y pescado de río. Las siembras escalonadas garantizan comida durante todo el año. Semillas Ancestrales Conservadas: Se destacan las variedades de plátano criollo, yuca tradicional, maíces nativos, remedios sagrados (yagé) y semillas silvestres de uso artesanal (cascabel, guarango, chonta y guadua).

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11.6 Mercadeo y Trueque

El trueque (intercambio solidario) aún sobrevive a pequeña escala mediante el intercambio de alimentos, semillas, remedios y artesanías con vecinos. Asimismo, se comercializan excedentes como aceites medicinales, pulpas de fruta, vinos y artesanías orientadas al turismo en el sendero del teleférico.

• Ventajas: Fomenta la solidaridad comunitaria, asegura alimento básico y conserva la pureza de las semillas.

• Desafíos: Escaso volumen de producción para comercializar, alta proporción de tierras en calidad de préstamo y fuerte dependencia de insumos externos.

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11.7 Proyectos Productivos Colectivos e Individuales

La comunidad tiene un fuerte interés en impulsar iniciativas productivas colectivas, especialmente lideradas por las asociaciones de mujeres, enfocadas en sectores de rápida rotación y que aporten al ahorro comunitario:

• Especies menores: Crianza de gallinas criollas, cerdos, cuyes y aves de corral.

• Piscicultura: Implementación de estanques para producción de pescado local.

• Medicina tradicional: Establecimiento de huertas comunitarias para plantas de remedio. Gastronomía cultural: Espacio de comidas típicas preparadas bajo estándares culturales (maitos

• tradicionales sin aluminio, chicha de maíz, ualpa, etc.).

• Artesanías: Fortalecimiento del tallado en madera y tejeduría.

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12. Salud y medicina tradicional: "Nukanchipa Atun Taitakunapa Ambi"

Para la comunidad de Calenturas, la medicina tradicional representa el pilar de la armonía física, espiritual y territorial. No se concibe como una práctica aislada, sino como un sistema integral de salud guiado por los taitas, quienes emplean plantas sagradas, sobadas, limpias espirituales y ritos de armonización para restablecer el equilibrio del ser con su entorno.

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12.1 Objetivos Comunitarios en Salud

• 1. Preservar y transmitir de manera intergeneracional los saberes de curación y el uso del yagé.

• 2. Proteger activamente los espacios naturales donde crecen las plantas medicinales silvestres.

3. Articular de manera armónica la medicina ancestral y la medicina occidental (enfoque intercultural).

•

Página 74 del documento.

12.2 Saberes, Especialistas y Prácticas de Curación

El sistema de salud tradicional de Calenturas cuenta con diversos roles especializados encargados del cuidado integral:

• Taitas y Médicos Tradicionales: Guías espirituales que canalizan el conocimiento de las plantas y el yagé. Parteras: Mujeres sabias encargadas del control prenatal, asistencia del parto y cuidado posparto

• utilizando plantas y cantos.

• Sobanderos: Especialistas en la manipulación física y masajes tradicionales para sanar luxaciones, fracturas y dolores musculares.

Página 74 del documento.

12.3 Plantas Medicinales Esenciales

• Yagé: Planta sagrada central para la guía espiritual, limpieza y armonización colectiva. Ortiga: Usada en rituales de limpieza de 'mal aire' y manejo de la fiebre.

• ·Chiricaspe / Yopo / Sangre de Drago / Chundures: Empleada para el equilibrio energético y tratamiento de diversas dolencias físicas.

Página 74 del documento.

12.4 Diagnóstico de Brechas y Pérdida de Saberes

La comunidad identifica un grave proceso de fragmentación cultural debido a la falta de espacios adecuados de enseñanza y desinterés de los jóvenes. Actualmente, la mayoría de los jóvenes desconoce las épocas de recolección de plantas, el uso de calendarios lunares y no participa en los ritos de sanación. Esto genera una alta dependencia de la medicina occidental para dolencias que anteriormente se manejaban autónomamente.

Página 74 del documento.

13. Líneas de acción y planes de fortalecimiento (matriz)

La siguiente sección consolida el plan estructurado de la comunidad de Calenturas, dividido por componentes estratégicos, identificando problemáticas, causas, impactos, propuestas de solución y plazos para su implementación.

Páginas 75 a 87 del documento.

Componente Vivienda Nukanchipa Uasi

Propuestas de

Aspecto observado grupo afectado

Agua no potable

Riesgos para la Gestionar una mala calidad del salud, necesidad de planta de agua, fuentes hervir el agua, diversas y no practicas inseguras de recolección

Agua potable

No existe un Falta de control, Falta de gestión

Ges nar para dificultades paral rilejorar el servi icw integrado ni de os sistemas de

de uji siseema escasa toma de decisiones a niv

Falta de adeçuado de aguas,residuale

problemas de salud, en zonas rurales impacto en 10

Falta de

Plan de manejo

inadecuado de

acumulación de de residuos en manejo de

los residuos municipal en

residuos sólidos,

residuos, daños a

Disposición de

ciertas zonas, los ecosistemas

manejo integral

falta de

de residuos

sobre reciclaje.

Alta dependencia

Depencia de

Gestionar la

de recursos costoso de energía

energias no de fuentes de

de paneles

aumento de la (paneles solares poco efectivos) pobreza energética Perdida de Restricciones

Sembrar y

Perdida de Gestionar una

materiales para extraer

aprovechar los

identidad cultural, planta de

tradicionales para materiales

materiales

cosntrucción con tratamiento

la construcción de locales

propios

materiales menos

viviendas (madera,hojas) duraderos y de

L

escasez de

Vivienda

calidad inferior materiales tradicionales .

Definir diseño de

Adaptación a Perdida de

Construit

Debilitamiento

arquitectura estructura de

viviendas con

diseño cultural viviendas

vivienda con sentido propio L

propio en las modernas de ancestral ,

sentido

viviendas actuales cemento y desconexión con la

diferencial

materiales cultura tradicionall comerciales Inga

Páginas 75 a 76 del documento.

Componente - Purakunaua Kausangapa “Vivir en familia”

Aislamiento y Dispersión, falta Desprotección de Creación de un Crear insentivo falta de apoyo de recursos para los abuelos, perdida fondo

comunitario,

para los adultos atención de su rol como

desde el aporte

especifica. transmisores de

mayores.

CGP.

saberes.

Dar un aporte

Adultos

comunitario. C

Mayores

Encuentros para el reconocimiento de los mayores.

Perdida de Falta de

Minga de Fortalecimiento

Orientación y enseñanza tradiciones y

pensamientos de orientación

acompañamiento adecuada. saberes ancestrales,

desde la base familiar y

vocacional, niños y

desconexión con la Modernización y

familiar y comunitaria,

jóvenes. cambios en la cultura.

comunitaria. encuentros e C

estructura

intercambios con

social.

lideres juveniles. Escuela le

Niños y niñas

liderazgo.

Formalizar

Escasez de Dificultad en el Implementación Falta de

cuidado adecuado de en economías asociatividad

oportunidades para tierras.

para fortalecer

niños y ancianos, propias.

la participación de Inestabilidad

las lineas

deterioro del

los jóvenes en la laboral.

C porpias,

bienestar familiar.

comunidad.

implementando cultivos.

Vulnerabilidad Despojo de

Fortalecimiento

Necesidad de tierras, escasez cultural y

y articulación

territorio y de recursos y económica,

cultural y

recursos para falta de apoyo necesidad urgente

familiar.

fortalecer la cultura

de recuperar institucional. y la familia.

territorio.

ML

Jóvenes

Falta de espacios Carencia de Reducción de las Gestión para la Construcción de para el infraestructura, oportunidades de construcción de una casa fortalecimiento recursos y desarrollo y cohesión espacios

cultural.

comunitario. . formación en la

comunitarios. comunitaria. comunidad.

Páginas 76 a 77 del documento.

Componente - Auasunchi Nukanchipa Kausaita - Tejamos Nuestra Vida (Cultura)

escrita de la memoria histórica de la comunidad.

La cultura es un entramado que contiene todos los aspectos distintivos de nuestro pueblo. L a cultura es como el sello que nos da identidad, nos permite comportarnos , actuar e interpretar de manera diferente a los demas pueblos o sociedades.

Páginas 78 a 80 del documento.

Componente - Educación Iachaikusunchi Tukuilla “Aprendamos todos”

Carencia de Debilitamiento del recursos para su proceso formativo. vinculación.

La educación es una constante transmisión de sabidurías que hemos heredado de nuestros mayores a través de generación en generación. Se le da importancia al dialogo intercultural como fuente de nuevos saberes y como elemento esencial n la cosntrucción del Sistema de Educación Indigena propio.

Páginas 80 a 81 del documento.

Componente - Mingaspa Kausasunchi “Vivamos cumpliendo nuestro reglamento”

gobierno propio.

Dificultad para Construccion de Gestión para

Falta casa-cabildo. Falta de recursos

reuniones, justicia la casa cabildo. construcción/

Autoridades Desconocimiento institucionales y

propia y trabajo

dotación de sede

Guardia de la jurisdicción apoyo estatal.

C

comunitario.

y casa ceremonial

Comunidad especial indígena.

Es lo que hace posible la aplicabilidad del sistema jurisdiccional para el manejo de los conflictos y problemas internos que afecten el orden natural de la comunidad. El fundamento de nuestra gobernabilidad se centra en los cuatro ejes de lucha historica de todo el pueblo indígena: unidad, territorio, cultura y autonomía.

Páginas 81 a 83 del documento.

Componente - Nukanchipa Atunkunapa Alpa “Tierra de nuestros ancestros”

Empleo inestable y Dependencia de Vulnerabilidad Emprendimientos propios la política y económica,

contratos

M

incertidumbre en

temporales. empleo Desafíos y

precario. los ingresos

propuestas

familiares.

Escasez de apoyo Carencia de Limitación en la Capacitación,formación y estudios en formación acceso a

capacidad de gestión de mercado para servicios y

empresarial y formación en

productos propios. y comercialización de

M

mercadeo. administración y productos propios. marketing.

Páginas 83 a 84 del documento.

Componente - Tukui Iukanchi “Tenemos todo”

Dificultad para consolidar proyectos

C

productivos.. Proyectos productivos y No se cuenta con Escasez de

Formalización y adecuación de Proyectos

especies espacios infraestructura gastronomicos no espacios.

menores colectivos para la adecuada,falta puedes

C

promoción y de inversión. esarrollarse, comercialización

perdidad de

de productos y

identidad cultural

servicios propios.

en la oferta.

Empleo inestable Dependencia de Vulnerabilidad y contratos la política y economica, temporales. empleo precario incertidumbre en Desafíos y

los ingresos

propuestas

familiares

Escasez de apoyo Carencia de Limitaciones en la Capacitación, formación y acceso a en formación

capacidad de estudios de mercado para formación y empresarial y

gestión y servicios y productos propios

M

mercadeo. marketing comercialización

de productos de productos propios. propios.

La economía esta fundad en la relación con la madre tierra, a través de la producción local implementación de estrategias ambientales, sociales, políticas, culturales, organizativas en el ambito local, regional, nacional e internacional para la defensa de la soberanía alimentaria, evitando los cultivos transgenicos y la privatización de los recursos naturales.

Páginas 84 a 85 del documento.

Componente - Nukanchipa Atun Taitakunapa Ambi

El sentido de la vida “el vivir bien y el buen vivir” Este componente en salud esta encaminado a rescatar y conservar la salud propia, con formación constante del personal de salud y la comunidad de Calenturas.

Páginas 85 a 87 del documento.

14. Sistema de seguimiento, evaluación y actualización

Cada año, con el cambio de autoridad, el nuevo gobierno y el consejo de mayores serán los encargados de la evaluación y seguimiento del Plan de Vida, las actividades y los avances frente a cada problemática o necesidad de la comunidad.

El Plan de Vida es un documento vivo que debe actualizarse periódicamente mediante asambleas comunitarias, mingas de pensamiento y círculos de palabra. La participación de niños, jóvenes, adultos y mayores garantiza la continuidad del proceso y el relevo generacional del gobierno propio.

Página 87 del documento.

Mecanismos de evaluación y actualización

• ·Evaluación anual por el cabildo y el consejo de mayores con el nuevo gobierno.

• Asambleas comunitarias semestrales para revisar avances y ajustar prioridades.

• Documentación continua de la memoria oral y los avances en cada componente del Plan.

• Articulación con instituciones estatales para garantizar el cumplimiento de compromisos.

• Formación de jóvenes como responsables del seguimiento y la actualización.

Página 87 del documento.

Conclusiones

El Plan Integral de Vida del Resguardo Inga Calenturas, Nukanchipa Kausai - Nuestra Vida, es un testimonio vivo de resistencia, memoria y esperanza de un pueblo que, pese a siglos de despojo, desplazamiento y vulneración institucional, mantiene intacta la llama de su identidad cultural, espiritual y territorial. A continuación, se presentan las conclusiones centrales derivadas del proceso colectivo de construcción de este documento:

Páginas 88 a 90 del documento.

1. El territorio es el fundamento de la vida

Para el pueblo Inga de Calenturas, el territorio no es simplemente tierra: es el tejido que sostiene la identidad, la espiritualidad, la cultura y la existencia colectiva. La pérdida y el despojo territorial no representan solo una agresión material, sino una herida espiritual y cultural profunda que se manifiesta en la desintegración de la vida comunitaria, la pérdida de la lengua, la interrupción de los rituales y el debilitamiento del gobierno propio. La recuperación del territorio ancestral -incluyendo el fortalecimiento del predio El Rincón y la restitución de las tierras del resguardo es la condición fundamental para la pervivencia integral del pueblo Inga de Calenturas.

Página 88 del documento.

2. La memoria viva como herramienta de resistencia

La transmisión oral de la historia comunitaria, los relatos de los mayores y las prácticas culturales han sido escudos de protección frente a la asimilación forzada. Los testimonios de la abuela Fanny Buesaquillo, el mayor Ricardo Buesaquillo, el taita Salomón Chindoy, el exgobernador Jaime Jojoa y otros sabedores demuestran que la memoria viva no es solo el pasado: es también el mapa para construir el futuro colectivo. Preservar y documentar esta memoria es una acción política y espiritual de primer orden.

Página 88 del documento.

3. El gobierno propio, pilar de la autonomía

El fortalecimiento del gobierno propio y de la justicia especial indígena es urgente e indispensable. La dispersión territorial ha debilitado la cohesión comunitaria y la capacidad de ejercer la jurisdicción propia. Sin embargo, el cabildo y la asamblea comunitaria han mantenido viva la estructura organizativa, demostrando la resiliencia del pueblo Inga para gobernarse desde sus propios principios ancestrales, incluso en las condiciones más adversas. Los mandatos comunitarios reafirmados en las asambleas son la brújula que orienta este proceso.

Página 88 del documento.

4. La educación propia, camino hacia la pervivencia

La implementación de un modelo educativo fundamentado en la cosmovisión Inga es una necesidad urgente. La escuela occidental, aunque ha abierto puertas a nuevos conocimientos, ha generado fracturas en la transmisión intergeneracional del saber ancestral. La recuperación de la idioma Inga, el diseño del currículo propio, la formación de dinamizadores educativos comunitarios y la construcción de espacios pedagógicos pertinentes son acciones prioritarias para que las nuevas generaciones crezcan con identidad y sentido de pertenencia.

Página 88 del documento.

5. La biodiversidad del territorio como patrimonio espiritual y cultural

El territorio del Resguardo Inga Calenturas, especialmente el predio El Rincón, alberga una invaluable riqueza natural: más de 7 fuentes hídricas cristalinas, flora medicinal de gran valor cultural y terapéutico, y fauna silvestre que incluye especies en peligro de extinción como el tigrillo. Proteger esta biodiversidad no es solo un asunto ambiental, sino una obligación espiritual: es proteger la base material de la medicina tradicional, la alimentación ancestral y los rituales del pueblo Inga. La reforestación con plantas nativas y el monitoreo permanente por los wasikamas son acciones concretas e impostergables.

Página 89 del documento.

6. La mujer Inga, pilar de la cultura y la familia

La mujer Inga es guardiana de los saberes, la lengua, las prácticas culinarias, el tejido y el tejido comunitario en un sentido amplio. Su participación activa en los espacios de gobierno, salud, educación y producción debe ser reconocida, valorada y fortalecida institucionalmente, garantizándole condiciones de seguridad, recursos propios y espacios de participación dentro del resguardo. Las mujeres jóvenes, en especial, expresan una voluntad poderosa de liderar: esa energía debe ser apoyada y encauzada.

Página 89 del documento.

7. La economía propia y la soberanía alimentaria

La chagra es mucho más que un sistema productivo: es escuela, farmacia, espacio de transmisión cultural y fuente de soberanía alimentaria. Recuperar y ampliar las chagras comunitarias, formalizar el acceso a tierras propias, impulsar proyectos colectivos de especies menores, gastronomía, artesanías y turismo comunitario, y articular estas iniciativas con mercados locales, regionales e internacionales son acciones estratégicas para garantizar el sustento digno del pueblo Inga sin renunciar a su identidad cultural.

Página 89 del documento.

8. La articulación institucional como herramienta complementaria

La implementación del Plan de Vida requiere la concurrencia y coordinación activa del Estado colombiano. La Agencia Nacional de Tierras (ANT), la Unidad para las Víctimas, la Unidad de Restitución de Tierras (URT), el ICBF, los ministerios de Educación, Salud y Cultura, así como los entes territoriales del Putumayo, tienen obligaciones constitucionales y legales frente a los derechos del pueblo Inga que deben materializarse en acciones concretas con enfoque diferencial étnico, respetando la autonomía y la cosmovisión Inga y sin condicionar los recursos al abandono de sus formas propias de organización.

Página 89 del documento.

9. El relevo generacional como compromiso colectivo

Los jóvenes Ingas son los guardianes del futuro. Su formación integral -que combine saberes ancestrales, gobierno propio, conocimientos jurídicos, gestión administrativa y espiritualidad es la garantía de que el bastón de mando será heredado con dignidad y compromiso. Los semilleros de jóvenes en los comités del cabildo, los intercambios con otras comunidades fortalecidas y la documentación de la historia oral son inversiones prioritarias para asegurar la continuidad del pueblo Inga.

Página 89 del documento.

10. El Plan de Vida como instrumento vivo de autodeterminación

El presente Plan Integral de Vida no es un documento técnico elaborado desde afuera: es una expresión auténtica del derecho fundamental a la libre determinación, construida desde la palabra de los mayores, el pensamiento de los sabedores, los sueños de los jóvenes y la experiencia colectiva de la comunidad. No es un punto de llegada, sino un punto de partida que debe revisarse, enriquecerse y actualizarse con cada nueva generación. Este Plan es, ante todo, una declaración de existencia, resistencia y esperanza del pueblo Inga de Calenturas.

El Plan Integral de Vida del Resguardo Inga Calenturas es un documento vivo que debe actualizarse periódicamente por las generaciones que vienen. No es un documento de archivo: es una hoja de ruta espiritual, cultural y política que orienta el camino del pueblo Inga hacia el buen vivir, la armonía con la Madre Tierra y la plena realización de Nukanchipa Kausai - Nuestra Vida

"El territorio no solo se habita: se honra, se cuida y se siente”

Comunidad Inga Calenturas 2026

Página 90 del documento.

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