← Cabildo Musu Waira Sacha Nucanchipa, perteneciente al Resguardo Indígena Inga de Nukanchipa Alpa Amukunapa Wasi

Plan de Vida

Plan de Vida del Cabildo Musu Waira Sacha Nucanchipa

Plan de Vida del Cabildo Musu Waira Sacha Nucanchipa

83 páginas

Esta es la versión legible del documento: trae su texto por capítulos y sus imágenes, sin cambiar las palabras.

Autoridades 2026 y equipo técnico

Autoridades 2026

Autoridad María Doris Garreta Mutumbajoy. Alcalde mayor Fernando Ortiz Lanza. Alguacil mayor María Julia Barrera Jamioy. Alguaciles Vanessa Karine Cortes Barrera. Carmelina Jojoa Mutumbajoy. Rosa Elvira Barrera Jamioy.

Acompañantes de la directiva de la comunidad

Tesorero Andrés Sigindioy Millán. Secretaria Maritza Trejo Exgobernadores María Julia Barrera Jamioy. Adriana Edith Diaz Jamioy Bernardo Tarapuez Ortiz Mayer Solarte Quiguanas. Saul Andrés Sigindioy Millan Yeny Yohana Barrera Maria Doris Garreta Mutumbajoy

Equipo técnico de apoyo plan de vida

Coordinador del proyecto Luis Gaitan Profesional forestal Sandra Buesaquillo Mutumbajoy. Profesional ambiental Viviana Papamija. Profesional Social Yeny Yohana Barrera Profesional Lengua Nativa Marcela Leyton

Fotografía Juan Javier Jojoa

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Agradecimientos

La memoria viva de nuestras abuelas, abuelos, sabedores y autoridades tradicionales, quienes han sostenido el caminar de la comunidad a través del tiempo. Nuestra historia comienza con la palabra, con los pasos de nuestros mayores que abrieron caminos en la selva, que poblaron los ríos, sembraron chagras, nombraron los territorios y cuidaron la armonía entre lo espiritual y la naturaleza

para las generaciones presentes y futuras.

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Marco jurídico Plan de Vida

Nukanchipa Kausai (Nuestra Vida) El Pueblo Inga es un pueblo indígena preexistente al Estado colombiano, portador de una identidad cultural, lingüística, espiritual y territorial propia, cuya pervivencia se sustenta en la relación integral con la Madre Tierra, la palabra ancestral, el pensamiento propio, la autoridad tradicional y la decisión colectiva expresada en asamblea comunitaria, como espacio máximo de orientación y cuidado de la vida colectiva; Que la Constitución Política de Colombia reconoce y protege la diversidad étnica y cultural de la Nación (art. 7), garantiza la autonomía de los pueblos indígenas para gobernarse por sus propias autoridades (arts. 286, 287 y 330) y reconoce el ejercicio de funciones jurisdiccionales conforme al derecho propio (art. 246), configurando un marco constitucional de protección reforzada para los pueblos indígenas como sujetos colectivos de derechos; desarrollo que la Corte Constitucional ha precisado, entre otras, en la sentencia SU-510 de 1998, al reconocer a los pueblos indígenas como sujetos colectivos titulares de derechos fundamentales, y en la sentencia T-652 de 1998, al afirmar que la autonomía indígena comprende la facultad de adoptar decisiones propias sobre su organización, territorio y formas de vida; Que el Plan de Vida, denominado Nukanchipa Kausai (Nuestra Vida), constituye una expresión legítima del derecho fundamental a la libre determinación, mediante el cual las comunidades del Pueblo Inga definen de manera autónoma su proyecto colectivo de vida, su visión de futuro, sus formas propias de organización política y social, su sistema de gobierno, su relación espiritual y material con el territorio, así como los principios que orientan la defensa y protección de la vida comunitaria; aspecto que la Corte Constitucional ha reconocido de manera expresa en la sentencia T-129 de 2011, al señalar que los planes de vida son instrumentos de planeación propia que reflejan las prioridades de los pueblos indígenas y deben ser tenidos en cuenta por el Estado, y reiterado en la sentencia T-530 de 2016, al resaltar que las decisiones adoptadas por las autoridades indígenas en ejercicio del gobierno propio gozan de especial protección constitucional; Que el Plan de Vida no corresponde a un instrumento técnico-administrativo impuesto desde el exterior, sino que emerge de un proceso colectivo de reflexión, memoria, diálogo intergeneracional y participación comunitaria, liderado por las autoridades tradicionales, los mayores, sabedores y la Asamblea como máxima autoridad del pueblo; Que el territorio del Pueblo Inga es concebido de manera integral, no solo como un espacio físico o geográfico, sino como un tejido vivo que articula dimensiones espirituales, culturales, sociales, económicas y ambientales, indispensables para la pervivencia del pueblo y para la transmisión de sus saberes y prácticas ancestrales; concepción que la Corte Constitucional ha reiterado, entre otras, en la sentencia C-030 de 2008, al reconocer el carácter integral del territorio indígena dentro del bloque de constitucionalidad, y en la sentencia T-769 de 2009, al señalar que las afectaciones territoriales incluyen impactos culturales y espirituales y no se reducen a lo material; Que el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo, incorporado al ordenamiento jurídico colombiano mediante la Ley 21 de 1991 y parte del bloque de constitucionalidad, reconoce el derecho de los pueblos indígenas a decidir sus propias prioridades en lo que atañe a su desarrollo y a controlar, en la medida de lo posible, su propio desarrollo económico, social y cultural; mandato que se materializa de manera directa a través del Plan de Vida y que ha sido protegido por la Corte Constitucional, en especial en la sentencia SU-383 de 2003, al establecer la obligatoriedad de la consulta previa frente a decisiones que afecten las prioridades de los pueblos indígenas, y en la sentencia T-129 de 2011, al vincular dicho derecho con los instrumentos de planeación propia; Que la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas reafirma el derecho a la libre determinación, a la autonomía y al autogobierno en asuntos internos y locales, así como el derecho a mantener y fortalecer sus propias instituciones políticas, jurídicas, económicas, sociales y culturales; Que la jurisprudencia constitucional colombiana ha reconocido de manera reiterada que los planes de vida de los pueblos indígenas son instrumentos legítimos de planeación propia, expresión del gobierno propio y referentes obligatorios para la actuación de las entidades estatales cuando se adopten decisiones que afecten directa o indirectamente a las comunidades indígenas y sus territorios; criterio desarrollado, entre otras, en la sentencia T- 129 de 2011, al exigir la armonización de la acción estatal con los planes de vida, en la sentencia T-530 de 2016, al reforzar el carácter vinculante de las decisiones indígenas, y en la sentencia T-361 de 2017, al reafirmar la participación efectiva de los pueblos étnicos en los procesos de planeación que inciden en su territorio; Que el Plan de Vida del Pueblo Inga orienta el ejercicio del gobierno propio, la administración del territorio, la aplicación del derecho propio y la jurisdicción especial indígena, y constituye un criterio legítimo de interpretación en los procesos de coordinación y armonización con las instituciones del Estado; Que toda política pública, plan, programa, proyecto, obra o actividad que se pretenda desarrollar en el territorio del Pueblo Inga debe ser armonizada con lo dispuesto en el Plan de Vida, respetando las prioridades definidas por la comunidad y garantizando los principios de coordinación, concurrencia, interculturalidad y buena fe; Que cualquier actuación estatal o de terceros que desconozca, contradiga o afecte lo establecido en el Plan de Vida configura una afectación directa al Pueblo Inga y activa el derecho fundamental a la consulta previa, libre e informada, así como los demás mecanismos de protección constitucional y legal; Que el Estado colombiano tiene el deber de respetar, proteger y garantizar el ejercicio pleno del gobierno propio y del Plan de Vida del Pueblo Inga, de conformidad con los artículos 7, 8, 70 y 330 de la Constitución Política, así como con el principio de buena fe en las relaciones interculturales, absteniéndose de imponer modelos de desarrollo ajenos a su cosmovisión o de condicionar el acceso a recursos públicos a la modificación de sus decisiones autónomas; Que el Decreto Ley 1953 de 2014, expedido en desarrollo del artículo 56 transitorio de la Constitución Política, reconoce y regula los sistemas propios de gobierno indígena y establece el régimen especial para la administración de los territorios indígenas, disponiendo que los pueblos indígenas pueden ejercer funciones de planeación, administración y ejecución de recursos conforme a sus usos y costumbres, lo cual refuerza el carácter legítimo del Plan de Vida como instrumento de orientación del gobierno propio y de la gestión territorial; Que la Ley 152 de 1994, por la cual se establece la Ley Orgánica del Plan de Desarrollo, reconoce la participación de las comunidades étnicas en los procesos de planeación y obliga a que los planes de desarrollo nacionales y territoriales tengan en cuenta los enfoques diferenciales y las particularidades culturales, lo que implica que los Planes de Vida de los pueblos indígenas constituyen referentes obligatorios para la articulación y armonización de la planeación estatal en los territorios indígenas; Que el presente Plan de Vida establece un marco común para las comunidades del Pueblo Inga que lo adoptan, sin desconocer las particularidades territoriales, culturales y organizativas de cada una de ellas, y se constituye en un instrumento colectivo de defensa, pervivencia y proyección del pueblo Inga en el tiempo. En mérito de lo expuesto, el Plan de Vida – Nukanchipa Kausai se reconoce como expresión legítima del gobierno propio del Pueblo Inga y como referente fundamental para la actuación de las autoridades propias y de las instituciones del Estado en el marco del respeto a la autonomía, la diversidad cultural y los derechos colectivos de los pueblos indígenas.

Páginas 6 a 10 del documento.

Cuadro de soporte jurídico Plan de Vida del Pueblo Inga – Nukanchipa Kausai. 1. Jurisprudencia constitucional

1. Jurisprudencia Constitucional

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Cuadro de soporte jurídico Plan de Vida del Pueblo Inga – Nukanchipa Kausai. 2. Normas constitucionales y legales

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Presentación. Resguardo Nukanchipa Alpa Amukunapa Wasi, Comunidad Indígena Musu Waira Sacha Nucanchipa

Wasikamas del Cabildo Musu Waira Sacha Nucanchipa.

La comunidad inga Mussu Waira Sacha Nukanchipa; su ubicación geográficamente es en el Departamento del Putumayo, Municipio de Villagarzón, Corregimiento de Puerto Umbría; el cual está localizado en el sur-oriente del municipio de Villagarzón, también hace parte del Resgaurdo Nukanchipa Alpa Amukunapa Wasi, tierra en ocupación de indígenas Inga, el cual corresponde a un baldío de posesión ancestral, localizado en las veredas Alto Alguacil, Gaitana, Villa Lucero, Miravalle, Alto Vides, Alto Chalguayaco, Alto San Juan el municipio de Villagarzón, municipio de Villagarzón, departamento de Putumayo, con un área de 30.803 Hectáreas y 6.248 Metros cuadrados, según Plano de la Agencia Nacional de Tierras ACCTI 86885474 ANT de diciembre de 2018 levantado por la Agencia Nacional de Tierras. (Folio 290) El Plan de Vida comunitario, para la Comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa; es visto como una herramienta primordial para la política pública organizativa, que permite fortalecer el ejercicio de la autonomía, territorio, gobierno propio, economía propia, mujer y familia, vivienda y saneamiento ambiental, cultura, educación, salud. En conciencia se manifestó la importancia del plan de vida, como la “carta de navegación” de la Comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa; en todo lo que concierne a su desarrollo propio. Esta nos permite perpetuarnos en el espacio y el tiempo, según la particular forma de interpretar la cosmogonía y la cosmovisión, bajo las concepciones espirituales, territoriales, usos y costumbres, es decir bajo los conocimientos ancestrales culturales.

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Introducción

El plan de vida de la Comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa, es una proyección del “ser inga” desde las raíces ancestrales, con un fuerte arraigo en el presente y con proyección al futuro, para resistir en el tiempo y el territorio, de esta manera pervivir en nuestro sistema de gobierno, la espiritualidad y el conocimiento del medio que ha acumulado durante miles de años.

El plan de vida de la Comunidad, es de gran relevancia para la comunidad, ya que pretende dar voz a los propios actores que están presentes en la comunidad, de igual forma, mostrar la inestabilidad por el sometimiento de los cambios ocasionados, por el conflicto armado, presencia de Multinacionales, minería ilegal, presencia de personas ajenas a la comunidad, caza indiscriminada en territorio ancestral, y con ello la llegada de mestizos y colonos que transforma el plan de vida de la comunidad Inga. tales como; Gobierno y justicia propios, Territorio y medio ambiente, Salud y medicina tradicional, Educacion, Cultura, Vivienda y saneamiento, Producción y economía propia, mujer y familia.

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Objetivos Plan de Vida Integral

Orientar el fortalecimiento integral del pueblo inga, Comunidad indigena Musu Waira Sacha Nucanchipa, mediante el ejercicio de gobierno propio, la protección del territorio ancestral, la revitalización cultural y espiritual, como también el mejoramiento de las condiciones sociales, garantizando la pervivencia, la autonomía y el buen vivir (suma kausai) de las presentes y futuras generaciones.

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Objetivos específicos

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Territorio y medio ambiente

Proteger, ampliar y ordenar el territorio ancestral desde la cosmovisión Inga, fortaleciendo el control comunitario, la conservación de los ecosistemas, la recuperación de áreas degradadas y la salvaguarda de los sitios sagrados, garantizando el equilibrio entre la naturaleza, espiritualidad y vida comunitaria. (coherente con saneamiento territorial, reforestación, protección hídrica y control comunitario).

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Gobierno propio y justicia propia

Fortalecer el sistema de gobierno propio, la justicia ancestral y la organización comunitaria mediante la formación de líderes, la participación de mujeres y jóvenes, la consolidación de los Wasikamas, con articulación externa, garantizando la autonomía y la gobernabilidad interna.

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Salud y medicina tradicional

Recuperar, preservar y transmitir los saberes de la medicina ancestral, plantas medicinales, partería, sobanderia, rituales y armonización espiritual, promoviendo un sistema de salud intercultural que garantice el bienestar físico, espiritual y comunitario.

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Educación

Construir y consolidar una educación propia intercultural que articule los conocimientos ancestrales, la idioma Inga, la historia del territorio y la formación académica formal, fortaleciendo la identidad cultural y el arraigo territorial de los niños y jóvenes.

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Producción y economía propia

Fortalecer los sistemas de productos tradicionales, la economía alimentaria y las economías solidarias mediante el rescate de semillas nativas, el fortalecimiento de chagra, el aprovechamiento sostenible de los recursos del territorio y la generación de ingresos propios en armonía con la madre tierra.

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Cultura

Revitalizar y transmitir las practicas culturales, espirituales y artísticas del pueblo inga, lengua nativa, rituales, música, danza, tejidos, fiestas tradicionales, tallado en madera.

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Vivienda y saneamiento

Mejorar las condiciones de vivienda, agua potable, saneamiento básico, energía y manejo ambiental de residuos, implementando soluciones acordes con los usos y costumbres del pueblo inga, que garanticen salud, dignidad y permanencia en el territorio.

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Mujer y familia

Fortalecer el rol de la familia como núcleo de la vida comunitaria y promover el liderazgo y la participación activa de la mujer Inga, niños, jovenes y mayores en la transmisión de saberes, el cuidado, la crianza y la armonía espiritual, garantizando la continuidad cultural del pueblo Inga.

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Metodología

La metodología que se implementó en la recolección de información, para im plementar el plan de vida de la Comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa, fue la Metodología participativa, comunitaria y diferencial, destacando , diálogo de saberes, conocimiento ancestral como fuente principal de información, la palabra, la memoria y la experiencia colectiva; como también; articulada desde la observación, caminando por el territorio, sentir la presencia de cada ser viviente que se encuentran en cada rincón del terreno, escuchar a los abuelos, y a participantes sus propias vivencia en el lugar, permitiendo transformar la realidad, indicando de alguna forma, rescatar la importancia de la madre tierra e involucrando el pensamiento ancestral y los valores del pueblo Inga.

Este proceso permite identificar las principales problemáticas de la comunidad, desde el trabajo y la apropiación de los actores que hicieron parte de este proceso, reconociendo en sí la experiencia de quienes están inmersos en este cabildo, de la misma manera, reconstruir conocimiento que determine la importancia de sentir esa identidad en el territorio en el cual, ha evolucionado, para sobrevivir.

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2. Contexto de la Comunidad

La comunidad inga Mussu Waira Sacha Nukanchipa; su ubicación geográficamente es en el Departamento del Putumayo, Municipio de Villagarzón, Corregimiento de Puerto Umbría; el cual está localizado en el sur-oriente del municipio de Villagarzón, vereda la Mariposa, Vereda la Palanca, vereda el Guineo, también vereda Gualyaku, en donde se encuentra la casa cabildo. Hace parte del Resgaurdo Nukanchipa Alpa Amukunapa Wasi, tierra en ocupación de indígenas Inga, el cual corresponde a un baldío de posesión ancestral, localizado en las veredas Alto Alguacil, Gaitana, Villa Lucero, Miravalle, Alto Vides, Alto Chalguayaco, Alto San Juan el municipio de Villagarzón, departamento de Putumayo, con un área de 30.803 Hectáreas y 6.248 Metros cuadrados,

La permanecia de los Inga en estos territorios de la Comunidad de hoy.

Musu Waira Sacha Nucanchipa, está respaldada por vestigios arqueológico, cementerios indígenas y sitios sagrados, así como por la presencia de nombres ancestrales en ríos y lugares (como Guineo y Gualchayaku), que evidencian su vínculo histórico, espiritual y cultural con la tierra.

Uno de los relatos más fuertes transmitidos por el abuelo Bernardo Ortiz es la historia del abueloAntonio Montenegro.

“Siendo apenas un niño de dos años, fue capturado por colonos y encerrado en una jaula en la región de Umbría. Se negaba a comer y no hablaba castellano. Con el tiempo fue forzado a comer chucula y a aceptar alimento. Al ser bautizado, se le impuso el nombre "Antonio" y el apellido "Montenegro".

Abuela alejandrina Mutumbajoy Jojoa, señor Bernardo Ortiz, Ildaura Jojoa.

Proceso que simboliza la asimilación forzada e invisibilizarían de su identidad y linaje indígena. Otro relato importante recoge la historia de un joven indígena perteneciente al grupo de los Palmarrojos, originarios del actual Ecuador. Según el testimonio, este grupo fue considerado “caníbal” por los caucheros.

Por otro lado, En palabras del exgobernador Germán Sigindioy, se expresa:

“En primer momento, como en el 97, o digamos, por iniciativa de una persona de apellido Tutalchá, ahí se pensó cómo organizarnos. La idea de donde se formó el Cabildo El Nuevo Porvenir, que ese fue en La Vereda la Mariposa, de modo multiétnico. Luego se hizo la solicitud a la Alcaldía, de ahí a cuando ya se formó una comunidad grande. Se hacían sus actividades, digamos, la parte de alimentación se sembraba allá. Se hizo un orden, se hizo como un mandato pequeño, pues, qué teníamos que cumplir nosotros, cuáles eran nuestras obligaciones. Un día el sabedor Serafín Quinchoa miró que la mayoría éramos inganos, entonces dijo que este tenía que ser ingano. Y de ahí se hizo una depuración, donde ya se depuró la parte que no tenía los apellidos de origen inga, y ahí ya fuimos quedando pocos. Luego se pasó a realizar la solicitud al Ministerio del Interior para que venga a hacer la visita acá, y ya vino, y ya nos salió la resolución, ya como Cabildo. Y de ahí se fue fortaleciendo la parte cultural ingana: la vestimenta, la comida, artesanías y otros.” La Comunidad Indígena Musu Waira Sacha Nucanchipa tiene un origen de asentamiento milenario en este territorio, corregimiento de Puerto Umbría, ancestralmente conocido como San Bernardo. Pero con la llegada de la colonización y la religión católica, los capuchinos Fray Domingo de las Casas y Froilán Portillo le dieron el nombre de Puerto Umbría.”

El origen del pueblo Inga en territorio de hoy, comunidad Musu waira Sacha Nucanchipa, se remonta a tiempos prehispánicos, durante la expansión del gran Imperio Inca. En este contexto, grupos Inga salieron de la selva baja del actual territorio amazónico, siguiendo la vertiente oriental de la cordillera de los Andes. Transitaron por los ríos Saxo, Yaguarico y San Miguel hasta llegar al río Putumayo y zonas aledañas como Descanse, Yunguillo y Condagua. Los primeros asentamientos se ubicaron en lo que hoy es el municipio de Mocoa, entre los años 1500 y 1650. Posteriormente, los Inga migraron hacia otros territorios como Villagarzón, Puerto Caicedo, Puerto Asís, Orito, Puerto Limón y Puerto Umbría. Según las memorias orales y relatos ancestrales, el abuelo Bernardo Ortiz, comunero de la Comunidad Indígena Musu Waira Sacha Nucanchipa, afirma que:

“Los Inga son una avanzada del pueblo Inca que, tras la caída del imperio, se asentaron en las regiones de Nariño y Putumayo, expandiéndose luego hacia otras zonas. Enfrentaron conflictos tanto externos como internos, y su permanencia se consolidó con el tiempo.”

Según, el abuelo Bernardo Ortiz Relata también que: “los cementerios indígenas tienen más de 1500 años de antigüedad y que muchos de estos espacios aún conservan una intensa energía espiritual. Se conocen casos de personas que intentaron ingresar y fueron rechazadas por "presencias" invisibles, lo que evidencia la fuerza espiritual que aún perdura en estos lugares sagrados.”

1.Olla de barro encontrada en actividad minera.

2. Piedra tallada

Otro aspecto importante en la historia del pueblo Inga Musu Waira Sacha Nucanchipa, es la existencia de un antiguo asentamiento indígena llamado Guinea, ubicado a orillas del río Gualyaku (actualmente conocido como Guineo). Según los relatos orales, dicho asentamiento estuvo localizado en lo que hoy es la propiedad de la señora María Julia Jamioy. En el lugar aún se encuentran vestigios materiales de la vida ancestral, como fragmentos de ollas de barro, testimonio del trabajo artesanal de los antiguos pobladores. Los abuelos recuerdan que las viviendas eran chozas hechas de iraca, una fibra vegetal tradicional, y que en ese entonces las personas no usaban ropa. La pesca era el sustento principal, aprovechando los recursos del río Gualyaku, que fue clave en su economía y

alimentación. Sin embargo, la comunidad fue severamente afectada por la fiebre amarilla, enfermedad que provocó la muerte de muchos habitantes. Este hecho trágico generó miedo entre los sobrevivientes, quienes optaron por desplazarse a otros territorios, marcando así un momento de ruptura y migración forzada en la historia del

Miguel Jojoa Jacanamejoy, Descendencia

asentamiento. Este relato se mantiene vivo en la memoria de los

familia Jojoa

mayores, y representa no solo un capítulo de pérdida, sino también un testimonio de la resiliencia y continuidad cultural del pueblo Inga en el Putumayo.

Según las palabras de la abuela María Julia Barrera Jamioy, la idea de crear y fundar el cabildo nació desde la reflexión colectiva sobre la historia ancestral del territorio.

Fue así como, el 26 de septiembre de 1997, en la vereda La Mariposa, se inició el proceso de organización comunitaria bajo la representación legal del señor Iván Tutalcha, quien ejercía como gobernador en ese momento. En sus inicios, el cabildo recibió el nombre de “Nuevo Porvenir de la vereda La Mariposa” y se conformó con la participación de indígenas y colonos, quienes se integraron a reuniones y mingas comunitarias con el objetivo de fortalecer las normas internas y promover la unidad del grupo. En el año 2004, por directrices del Ministerio del Interior, se realizó una depuración del cabildo. Este proceso implicó la separación de personas no indígenas (mestizos), lo cual redujo el número de integrantes, pero fortaleció el enfoque étnico y cultural propio del pueblo Inga.

Durante esta misma etapa, se planteó la necesidad de trasladar el cabildo a un territorio colectivo. Dado que la comunidad aún no contaba con tierras propias, se aceptó la propuesta del entonces gobernador Serafín Quinchoa Tisoy, quien donó dos predios: uno ubicado en la vereda San Luis de Gualchayaco, y otro cercano al puente que comunica Puerto Umbría con la vereda Simón Bolívar. Con estos cambios, y reafirmando la identidad cultural y lingüística del pueblo, el cabildo adoptó un nuevo nombre en lengua materna: Cabildo Indígena Musu Waira Sacha Nucanchipa, que significa "Nuevo renacer del espíritu del bosque de nuestros antepasados".

La comunidad cuenta actualmente con tres predios colectivos, considerados no solo como espacios de vida y producción, sino como lugares sagrados, llenos de memoria ancestral y espiritualidad:

• Primer predio: Ubicado en la vereda La Palanca (Cisneros), entre las cuencas de los ríos Guineo y Gualchayaku, con una extensión de 49 hectáreas y 5.155 m².

• Segundo predio: Adquirido el 2 de julio de 2014, en la vereda Brisas del Guineo, con una extensión de 48 hectáreas y 2.500 m², conocido como “Villa Mónica”. Este lugar es especialmente significativo porque se halló un cementerio indígena cercano, lo que confirma que fue territorio habitado por los ancestros.

• Tercer predio: Obtenido el 6 de febrero de 2015, en la vereda La Mariposa, con una extensión de 5.700 m². Este terreno posee un salado natural, considerado un sitio sagrado, ya que es visitado por animales del monte para alimentarse de arcilla y desintoxicarse, práctica que refuerza el equilibrio natural del ecosistema.

En el año 2020, la Comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa fue reconocida formalmente como parte del Resguardo Nukanchipa Alpa Amukunapa Wasi por decisión del Consejo Directivo de la Agencia Nacional de Tierras (ANT), en cumplimiento del deber del Estado colombiano de proteger la diversidad étnica, cultural y natural de la nación. Este reconocimiento legal representa un paso importante hacia la autonomía, la defensa del territorio y el fortalecimiento de la organización comunitaria bajo la cosmovisión propia Para el Cabildo Musu Waira Sacha Nucanchipa, el territorio no es solo un espacio físico, sino un lugar sagrado donde habitaron los ancestros y donde se mantienen vivas las huellas de su existencia. Cada espacio del territorio tiene un significado espiritual y cultural, y es fuente de vida y sostenimiento para la comunidad. El territorio proporciona: Agua, para el consumo y la vida cotidiana, Plantas medicinales, utilizadas en prácticas curativas tradicionales.

Finalmente, la historia de la comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa, contada desde las voces de sus mayores y los vestigios de su caminar, permite reconocer un proceso de resistencia cultural y territorial. Los relatos orales, las prácticas espirituales y los sitios sagrados no solo constituyen memoria viva, sino que también fortalecen la identidad de la comunidad actual, como la Comunidad Indígena Musu Waira Sacha Nucanchipa, reafirmando su derecho al territorio, la cultura y la espiritualidad.

Páginas 16 a 20 del documento.

Diagnóstico Comunitario Participativo: fortalezas y debilidades de la Comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa por factores internos

DEBILIDADES

• Acceso limitado a servicios básicos (salud propia, educación propia, saneamiento)

• Infraestructura comunitaria insuficiente

• Disminución de la participación de jóvenes en procesos organizativos

• Riesgo de pérdida de saberes ancestrales

• Limitaciones en recursos económicos y técnicos

• Débil articulación con instituciones externas

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Territorio y medio ambiente

Predio Cisneros, vereda la Palanca con 49 HCTS y 5155 Mts2 Predio Vella vista ubicado en la vereda la Mariposa Con 3. HCTS y 8610 Mts2.

Predio Santa Mónica, ubicado en la Vereda el Guineo, Corregimiento de Puerto Umbría con 48 HCTS y 2501 Unos de los lugares a destacar de gran significado es el cementerio ancestral ubicado cerca de la finca Predio Santa Mónica, en donde se encuentra gran parte de nuestros ancestros, como también es un lugar espiritual, otro lugar es el salado de territorio Vella Vista, en donde los animales llegaban para alimentarse, hoy en día, se ha perdido es característica ya que por la llegada de la petrolera los animales dejaron el lugar. Hay que tener en cuenta que estos espacios han permitido a la comunidad, un punto de encuentro para fortalecer usos y costumbres de identidad del pueblo inga.La gobernadora refiere que “El Predio Santa Mónica, en el momento de adquisición, tenía plantaciones de mata de coca, pero la comunidad la arranco y la restauro con árboles maderables y forestales”.

Páginas 21 a 29 del documento.

Recursos Naturales y Biodiversidad

Páginas 24 a 27 del documento.

a) Flora

En la Comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa, en el territorio Cisneros, que parte de la selva en donde se encuentran grandes árboles para la medicina, es un lugar estratégico de tierra muy fértil, por tal razón ahí se encuentra la chagra comunitaria, en donde encontramos, cultivo de chontaduro, con una extensión de 2 hectáreas, en producción.

También cuenta con 50 hectáreas de protección ambiental, con unas áreas esta selva milenaria es rica en afluentes hídricas, arboles maderables, sus fluentes rica en pesca para la alimentación de los cabildantes, hoy en día está totalmente prohibida la casería en el territorio, se puede destacar arboles importantes medicinales como: Árbol de higuerón es árbol medicinal, en el territorio del predio santa Mónica y el predio villa hermosa, se pueden encontrar especies como, Árbol de costillo, Árbol medicinal incencio, Planta medicinal Oreja de negro, Flores silvestres nativas, Bejuco medicinal para la gripa, Flor beso de la negra-humedal, sangre drago, Resbala mico, Amarillo jigua, Barbasco negro, Nacedero, planta para el carate, achapo, bilibil de montaña, palma de flecha, Arenillo, granadillo, espingo, granadillo, árbol de Sandi..

También hay que destacar en territorio de santa Mónica, cuenta con la siembra de plantas de yagé, en pequeña extensión, hay una necesidad grande de hacer manteniendo a la siembra, también se observa plantaciones de asaid, con necesidad de limpieza, se p u e d e o b s e r v a r p a l m a d e c a n a n g u c h a puede observar palma de canangucha aproximadamente 10 Hctr en producción, como también en gran cantidad palmas de asaid silvestre, se puede distinguir palmas de 1000 pesos, utilizada para sacar aceite y chocolate. Tambien cuenta reforestación de árboles, maderables, amarillo, cedro, barbasco.

Páginas 24 a 25 del documento.

b) Fauna

El territorio de la comunidad Musu waira sacha Nucanchipa, es rico en biodiversidad, se puede destacar animales silvestres, que son importantes para la vida alimentaria, como también espiritual de la comunidad, tales como: el yulo, la boruga, el gurre, mico, perezoso, lagarto, charapa, zorro, raposa, jaguar, cusumbes, hoy en día la comunidad con una gran preocupación, ya que personas ajenas a la comunidad están realizando caza indiscriminada, en ocasiones encontrando animales heridos, o muertos. Por otro lado, se puede destacar en los espacios territoriales, especies de mariposas, anfibios, herpetos, Aves; variedad de loros, morrocoy, charapas en los ríos gualchayaku y los dormideros de garzas morenas, san Martin pescador, águila, el rio guineo guineo también alberga diferentes tipos de peces, para garantizar la alimentación de los cabildantes, los peces más reconocidos son las cuchas, el bocachico, sambicas, mojarras de rio, camarones de rio, el dentón, el temblón, curbinata, curunta mama, guarajas, cuchillejas, picalon, garopas, sábalo, cingo, doradas, sabaletas, pirañas, lambe barro, cheos, raya tigrilla, raya negra, denton perro, denton machete, cangrejos, bagre sapo, pescado mata caiman y otros.

Sitio sagrado “El salado”

Se puede decir, que, en su mayoría de animales, como terrestres y acuáticos están en vía de intensión, porque no hay manejo adecuado de protección, se evidencia varias especies amenazadas por cacería, deforestación y la presencia de contaminación , ya sea por basuras o por la minería ilegal, como también minería de petróleo, ante esta situación queda como recuerdo, 2 sitio sagrado los salados, 3 cementerios Ingas, que hoy en día ya no se encuentran animales, los Wasikamas de la comunidad, no cuentan con las garantías para realizar los recorridos, además es indispensable realizar estrategias para mitigar esta necesidad, las personas colonas no respetan el territorio, evidencia de ello, son las trampas encontradas para la caza, como también ver por el rio canoas o botes realizando pesca para vender, es urgente hacer un repoblamiento de peces, para asegurar la alimentación. Hoy en día, ya no se observan las nutrias, las coruntas, los conejos, los micos grandes, danta, venado, entre otros.

Páginas 25 a 26 del documento.

c) Fuentes Hídricas

los territorios de la Comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa, están bañados por dos ríos caudalosos, entre ellos el Rio Guineo, y rio Gualchayaku, Uchupayaku, quebradas el sambico, Quebrada Iana Iaco, Humedal predio bella vista, Bañadero cerrillo, quebrada la mariposa, quebrada el puñuña, quebrada la diabla, quebrada de umbría, quebrada la cagigas, quebrada perez, la calidad de agua de sus ríos, especialmente mente el rio guineo en contaminación, por que es un vertiente del rio Naboyako en donde alberga gran cantidad de basuras del municipio de Villagarzón, además las aguas negras de Puerto Umbría son recogidas por el rio guineo, otro dato para tener en cuenta, los pescados del rio guineo tienen un sabor característico a petróleo, se puede afirmar es porque en ocasiones se ha presenciado derramamiento de petróleo y no se hacen los respectivos cuidados, las heces fecales, también cae al rio, hasta el momento no se ha evidenciado interés por las instituciones para hacer algún tipo de planta de tratamiento. En el rio gualchayaku aún se conserva peses, por su variedad de árboles a orillas del rio, los cuales sirven para la alimentación.

los territorios de la Comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa, están bañados por dos ríos caudalosos, entre ellos el Rio Guineo, y rio Gualchayaku, Uchupayaku, quebradas el sambico, Quebrada Iana Iaco, Humedal predio bella vista, Bañadero cerrillo, quebrada la mariposa, quebrada el puñuña, quebrada la diabla, quebrada de umbría, quebrada la cagigas, quebrada perez, la calidad de agua de sus ríos, especialmente mente el rio guineo en contaminación, por que es un vertiente del rio Naboyako en donde alberga gran cantidad de basuras del municipio de Villagarzón, además las aguas negras de Puerto Umbría son recogidas por el rio guineo, otro dato para tener en cuenta, los pescados del rio guineo tienen un sabor característico a petróleo, se puede afirmar es porque en ocasiones se ha presenciado derramamiento de petróleo y no se hacen los respectivos cuidados, las heces fecales, también cae al rio, hasta el momento no se ha evidenciado interés por las instituciones para hacer algún tipo de planta de tratamiento. En el rio gualchayaku aún se conserva peses, por su variedad de árboles a orillas del rio, los cuales sirven para la alimentación.

Páginas 26 a 27 del documento.

Prácticas de Uso y Manejo del Territorio

El territorio ancestral Inga, Cabildo Musu Waira Sacha, Nucanchipa y Puerto Umbría, forma parte de una rica biodiversidad amazónica. Pese a amenazas como la cacería y la deforestación, contaminación, minería ilegal, las multinacionales, se mantienen diversas estrategias culturales para proteger la fauna. Actualmente, especies emblemáticas como, danta, nutrias caimanas, cerrillo, boruga, armadillo, primates y aves endémicas coexisten con esfuerzos comunitarios de conservación ancestral, se puede indicar que, en la Finca Cisneros, está la plantación de 2 hectáreas de chontaduro, existen tambien chagras individuales, sembradas por familias de la comunidad y utilizadas para su seguridad alimentaria. una iniciativa comunitaria, en la finca villa Mónica, es las plantaciones de siembra de asai, alrededor de 500 plantas, con la necesidad de mantenimiento.

En uno de los territorios como es sitio Santa Mónica, tiene una extensión de potrero, el cual es utilizado por un vecino de la comunidad para el cuido de vacas, ahí tambien ya no se encuentra arboles maderables de buena calidad, porque antes fueron talados, el rio guineo ya no es caudaloso como en años anteriores, la pesca y sus aguas no son eficientes y no son actas para el consumo. La minería ilegal, se ha intensificado, en donde han llegado hasta territorio de Musu waira, los grupos armados, han hecho presencia, especialmente territorio Cisneros, lo cual ha hecho que la comunidad se aleje del territorio, dejando así; perder actividades cotidianas, culturales de ese lugar.

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Problemas Ambientales o Amenazas Identificadas

La zona territorial de Musu Waira Sacha Nucanchipa, este bañado por dos ríos caudalosos rio Guineo y Rio Gualchayaku, Uchupayako afluentes que hoy en día están en total contaminación, porque recogen las aguas negras de la zona alta de Villagarzon desde el rio Naboyako, otros afluentes con riesgo de contaminación, por la minería ilegal, precisamente en predio Cisneros, vereda la Palanca. El territorio vella vista, ligeramente inclinado se observa quebradas contaminadas por la minería ilegal, y también zonas afectadas por deslizamientos, como también se observa actividades petroleras, empresa EMERALD ENERGY y aumento oleoducto de gran tierra.

Otras problemáticas de territoriales, es la zona de riesgo por desbordamiento del rio guineo, lo cual se está llevando parte del predio Cisneros, en este predio también, la comunidad informa que es propenso para la intervención de grupos armados que se quedan en la zona, también se observa poca señalización, así también hay zonas que han intervenido con minería ilegal, personas ajenas a la comunidad, otra situación a indicar en la caza indiscriminada de especies, otra forma de conflicto es dueños de predios vecino, que se han apoderado de territorio de la comunidad, también hay que destacar el difícil acceso para llegar al territorio.

Otra situación que a generado inconvenientes en territorio de Musu Waira, es la extracción de material de arrastre, lo cual realizan la práctica de manera ilegal, causando Alteración de cauces y ríos, Contaminación del agua, Pérdida de biodiversidad acuática y otros.

Los Ingas de la Comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa, desde su constitución, es vista como fundamental para garantizar derechos como la seguridad jurídica de la tierra, seguridad alimentaria, gobierno propio, autonomía, cultural, identidad, va más allá de lo material: su relación con la tierra es espiritual y cultural, un legado que facilita la transmisión de conocimientos entre generaciones. Además, el territorio es pensado actualmente desde la conservación, sin presencia de colonos ni deforestación, gracias al trabajo técnico del cabildo que ha cartografiado sus límites mediante GPS y realizados recorridos guiados por los sabedores (iachas).

Con urgencia se debe fortalecer cada uno de los territorios de la Comunidad Musu Waira sacha Nucanchipa, es necesario fortalecer nuestros Wasikamas con Defensa y protección del territorio ancestral, especialmente contra impactos negativos como deforestación, ganadería intensiva, minería, colonización o economías ilegales, caza indiscriminada, como también Fortalecer la gobernanza territorial y del gobierno propio , mediante el cumplimiento del reglamento interno de la comunidad, como tambien el mandato del Resguardo Nukanchipa Alpa, Amukunpa Wasi.

Anexo, coordenadas con sus elementos que se encontraron en el recorrido, de la comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa.

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Gobierno propio y justicia propia

La Comunidad Indígena Musu Waira Sacha Nucanchipa tiene presente el sentir del Suma Kausangapa, desde el reglamento interno, para orientar a los cabildantes hacia el buen vivir entre la Madre Tierra y el hombre. Desde ahí, se busca fortalecer el gobierno propio, la justicia y la forma de vida de la comunidad Musu Waira; asegurando la sana convivencia, la armonía y la paz dentro de los territorios ancestrales. Este reglamento recoge las principales formas de comportamiento y dinámicas de la comunidad, que garantiza la sana convivencia y el fortalecimiento de los usos y costumbres. El Suma Kausangapa está sujeto a fortalecer la ancestralidad de las familias de la Comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa, perteneciente al Resguardo Nukanchipa Alpa Amukunapa Wasi, como lo estiman los convenios internacionales, como el Convenio 169 de la OIT, adoptado en Colombia mediante la Ley 21 de 1991, y con amplio reconocimiento dentro de la Constitución Nacional de 1991.

La Mamita María Barrera Jamioy reconoce que: “Pero yo, de gobernadores, no se escuchaba en épocas pasadas. Era que los mayores llamaban a los que estaban cometiendo algún error, y el castigo era que a las 3 de la mañana llamaban al que estaba haciendo su desorden, y ya era con el rosario, arrodillado allá, a pedir perdón… y no es como ahorita que se escucha todo eso que toca hacer. Antes, en esa época, no.”

Directiva 2025, Cabildo Indígena Musu Waira Sacha Nucanchipa.

Según relatos de los mayores, en su memoria recuerdan a los abuelos que ancestralmente habitaron estas tierras: Bartolomé Mutumbajoy, Ilbeiro Becerra, Milcíades Otaya, Patricio Yocuro, Miguel Jojoa, Fidel Jojoa, Gregoria Andaki, Nicacio Jacanamejoy, Rebeca Ágreda, Daniel Jacanamejoy, Teresa Jamioy, Luis Jansasoy, Amalia Becerra, Ambrosia Jacanamejoy, Serafín Quinchoa, Casimiro Jojoa, María Otaya Andaki, Asael Jacanamejoy, Rosa Elena Mutumbajoy, Santos Laraonda, Holegario Laraonda, Irene Laraonda, Milciades otaya, Fidel Jojoa, Carlos Jansasoy, Teresa Andaqui, Miguel Jojoa Jacanamejoy, Casimiro Andaqui. Ellos, con sus costumbres, especialmente el respeto que brindaban ante la sociedad, así como la sabiduría que desde generación en generación transmitían, usaban el diálogo y el consejo para redireccionar a la persona. También el uso de sus prácticas tradicionales fortalecía la credibilidad y el buen comportamiento.

También se puede establecer que la comunidad ha intervenido en ejercicio de gobierno propio. Caso contado por un abuelo de la comunidad:

“Es precisamente ejercer la autonomía, gobierno, como también es autoridad. Gobierno es consejo de mayores, un poco de elementos que van arrojándose. Ejemplo claro: cuando la empresa EMERALD ENERGY llegó al territorio, en la comunidad no teníamos el conocimiento, pero sí se sabía que el Convenio 169 nos garantizaba la consulta previa. No teníamos. Se inició en el liderazgo de María Otaya Andaki.”

La Comunidad Indígena Musu Waira Sacha Nucanchipa se encuentra en una etapa crítica de transición cultural, donde los pilares del Suma Kausangapa y la sabiduría ancestral conviven con dinámicas modernas que han fragmentado la cohesión comunitaria. Aunque existe un reglamento interno y un fuerte sentido de identidad, la falta de aplicación práctica, la pérdida del respeto a los mayores y la disminución del compromiso colectivo están debilitando el tejido social. La memoria de los abuelos, el consejo de los sabedores y las prácticas de sanación son cada vez más escasas, lo cual pone en riesgo la pervivencia cultural de la comunidad. Para garantizar la pervivencia como pueblo Inga, se requiere una estrategia integral de revitalización cultural, educativa y organizativa, que reactive la memoria histórica, fortalezca el gobierno propio desde las bases y forme nuevas generaciones conscientes de su rol como guardianes del territorio y la identidad.

En la comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa, Se adopta una estructura organizativa que incluye: La asamblea general, Gobernador, alcalde mayor, alguacil mayor, tres alguaciles con sus acompañantes de la directiva, tesorero, secretario, coordinadores de áreas, órganos como el consejo de mayores. Es importante destacar, que la Comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa, pertenece al Resguardo Nukanchipa Alpa Amukunpa Wasi, por lo tanto deben regirse con el Mandato del resguardo, realizado en el año 2025, para protección general del A través del tiempo, se han caminado cambios importantes en la historia de la Comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa. Entre ellos: La comunidad pasó de la invisibilidad institutional a la incidencia en instituciones públicas y privadas, y toma de decisiones sobre su territorio. Se creó un Reglamento Interno (basado en el Suma Kausangapa), que orienta la convivencia, justicia, deberes y derechos comunitarios. Este reglamento busca ser un instrumento legal interno, aunque aún enfrenta dificultades en su implementación. Viendo la necesidad de intervenir en las desarmonías comunitarias, se realizó el trabajo de transición de normas orales a normativas escritas comunitarias, en busca de mayor control y autonomía jurídica. Es así como se toma la decisión de fortalecer el reglamento interno. En la parte organizativa, los cargos se eligen por períodos establecidos en asambleas comunitarias. Se reconoce el liderazgo femenino.

La gobernadora 2026 María Doris Garreta, brinda una reflexión sobre la elección de las autoridades diciendo. “Le cuento antes los abuelos elegían, El gobernador antes se lo elegía por los exgobernadores, se reunían y decían, tal persona va a ser gobernador para este año, y no fue más. Se reúne la asamblea, la comunidad, y dice, tal persona para este año nos va a servir como autoridad, como gobernador, es tal persona y las personas respetan lo que las autoridades o los abuelos mayores hablaron.”

Esto conlleva ha interpretar que donde el proceso estaba íntimamente ligado al respeto por la palabra de los mayores sabedores y exgobernadores. La legitimidad del líder no provenía de una votación masiva, sino del reconocimiento comunitario y espiritual, basado en la experiencia, el ejemplo, y el consenso de quienes ya habían tenido el cargo o ejercían autoridad moral.

“En este tiempo, ya estamos como la gente blanca, ya tienen candidatos, la persona que quiere ser gobernador ya anda haciendo política, invitando a la casa, llegándole a la casa, que ya ahorita los candidatos ya aparecen en el tablero, jurados y tal, por lo menos para elegir para mí había tres. Tres candidatos. Cuando yo les decía que los exgobernadores y los mayores son los que se reúnen y son los que dicen quién va a ser gobernador y es respetable. Eso es respetable y la gente se respetaba antes, pero ahora en este tiempo no. En este tiempo ya todo es ir por votaciones, ya como la gente blanca. Y el que más votos saque, gana, y el que no, pues pierde”

La reflexión de la gobernadora María Doris Garreta expone, con claridad y preocupación, una transformación profunda en los procesos de elección de autoridades dentro de la comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa: la transición desde un modelo ancestral basado en el consenso y el respeto por la palabra de los mayores, hacia un modelo de tipo occidental, competitivo similar al de la "gente blanca", como ella misma lo menciona. No sólo describe un cambio estructural, sino que cuestiona su legitimidad cultural y espiritual.

La práctica actual de "hacer campaña", visitar casas, competir por votos y aceptar “ganadores” y “perdedores”, ha importado lógicas externas que no están en armonía con la cosmovisión Inga ni con los principios del Suma Kawsay (Buen Vivir). Esto Rompe la unidad comunitaria al generar divisiones, rivalidades y resentimientos (como señala: Debilita la figura de los mayores y exgobernadores, quienes antes eran pilares en la toma de decisiones colectivas, Desvirtúa el sentido del liderazgo tradicional, que se basaba en el servicio, la espiritualidad y la confianza, no en la popularidad o el número de votos, Introduce prácticas ajenas a la estructura ancestral, poniendo en riesgo la continuidad del gobierno propio tal como fue concebido por los pueblos originarios.

La comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa, como muchas comunidades indígenas del Putumayo, conserva un sistema propio de justicia que responde a sus valores culturales, principios ancestrales y formas tradicionales de organización. Esta justicia propia no solo regula la vida interna de la comunidad, sino que también actúa como un mecanismo efectivo para la resolución de conflictos, priorizando la armonía, el diálogo y la reparación del daño por encima del castigo punitivo.

En palabras del señor alcalde mayor, Fernando Ortiz, integrante de la directiva, sostiene que:

“Es necesario que los conflictos se solucionen con toda la comunidad, para que todos conozcan cómo se solucionan. Eso va creando conciencia para uno no caer en ese pecado, porque si usted no se va dando cuenta de las cosas que le pasan a una persona, por ejemplo, a una persona se le da un castigo, entonces uno va mirando: mire que él hizo esto, le dieron ese castigo. Entonces uno va corrigiéndolo sistemáticamente: los niños, todo el mundo que escucha, va corrigiendo, pero si no lo hacemos, entonces sería bueno implementar eso para que toda la comunidad se dé cuenta, participe de esas decisiones que se tomen” Este pensamiento, destaca la importancia colectiva, destacando también la importancia de la participación comunitaria en la resolución de conflictos dentro de contextos colectivos, donde la justicia propia sigue siendo una práctica viva. La idea central gira en torno a que la resolución pública y participativa de los conflictos no solo busca justicia, sino también educación y prevención colectiva, destacando así, un lenguaje de no castigar por castigar, sino transformar el comportamiento, restaurar el daño causado y prevenir futuras transgresiones.

La comunidad también ha explorado prácticas de justicia propia, enfrentando sus principios fundamentales, los mecanismos que emplean para resolver desarmonías y los desafíos que enfrentan frente al sistema judicial ordinario. Un claro ejemplo, Familia Barrera Jamioy.

“Caso de supuesto maltrato intrafamiliar, en donde el presunto victimario es de la comunidad Indígena Musu Waira Sacha Nucanchipa, pero la víctima es colona” caso que es tratado desde las institucionalidad, como fiscalía y comisaria de familia, están desconociendo que la comunidad tiene su reglamento interno para garantizar el proceso, también es que la institucionalidad comprenda cómo estas prácticas no solo resuelven conflictos, sino que también fortalecen la identidad cultural, la cohesión social y la soberanía de los pueblos indígenas.”

En Musu Waira Sacha Nucanchipa; Los derechos humanos en cumplimiento con el reglamento interno de la comunidad indigena Musu waira Sacha Nucanchipa, instrumento valioso porque permite que la comunidad ejerza una correcta aplicación de la justicia y gobierno propio, deben ser bien considerados, para que no haya contradicciones con derechos humanos ni con las leyes nacionales, tambien es garantizar un debido proceso desde derechos individuales, como derechos colectivos. pero Tambien es necesario que los derechos humanos, permite fortalecer un gobierno propio dentro del territorio, garantizando así, derechos colectivos desde las exigencias que la constitución del 1991 lo permite, ante esto hay que entender la realidad de la comunidad Musu waira sacha nucanchipa, que está limitada por el conflicto aramdo, y grupos al margen de la ley. Es asi que el señor Bernardo, expresa que:

“la verdad son culpables también, los de las comunidades, las personas que pasan los casos en las comunidades, pero no ponen la queja aquí en la comunidad, sino que se van en busca de los grupos armados, porque allá sí hacen justicia, por las buenas o por las malas.” Asi tambien “Y han pasado. Sabemos que a uno le da miedo comentarlos, pero sí genera un poco de temor. En la llegada de los grupos armados al territorio, nos han llamado a los líderes a revisar el reglamento interno.”

En la comunidad Indigena Musu Waira sacha Nucanchipa, la intromisión del sistema judicial ordinario, la falta de articulación con las instituciones del Estado, y la ausencia de recursos para fortalecer sus propios mecanismos (guardias indígenas, casas de justicia, formación de autoridades) han debilitado la justicia propia. Se puede destacar también la falta de transmisión de conocimientos ancestrales por que musu waira sacha Nucanchipa, ha perdido progresivamente la lengua materna, los relatos orales, los rituales y la medicina tradicional afecta la base cultural que sustenta el gobierno y la justicia indígena. Las nuevas generaciones se ven cada vez más alejadas de estos saberes, lo que debilita la continuidad del gobierno propio, la falta de Seguridad territorial, que permiten que actores armados ilegales, economías extractivas y el abandono estatal han puesto en riesgo la soberanía territorial de la comunidad inga Musu Waira Sacha Nucanchipa, Esto no solo amenaza el territorio físico, sino también la capacidad de ejercer justicia y autoridad sin intimidación .

Otra debilidad en menor proporcion, la presión de la economía de mercado y los intereses políticos externos han generado divisiones internas en la comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa. Esto debilita la cohesión social necesaria para un ejercicio fuerte y legítimo del gobierno comunitario. Aunque legalmente existe el reconocimiento, en la práctica muchas decisiones de las autoridades indígenas no son respetadas por jueces, policías o alcaldías. Esta desarticulación debilita el alcance real de la justicia propia.

Páginas 29 a 36 del documento.

Salud y medicina tradicional

La abuela Doris Garreta expresa.

“La medicina tradicional es sobre las plantas que hay, como la verbena. Ahora es que lo han cambiado. Por lo menos es que se acepta menos veneno incluyendo lo ancestral es cuando las abuelas iban a ir a la montaña. No la que tienen sembrada aquí”.

Así se tiene una interpretación crítica, cómo la medicina tradicional ha sido desplazada o modificada por prácticas más modernas, perdiendo así su esencia original, la buela de la comunidad también se refiere a los medicamentos farmacéuticos que, aunque efectivos, pueden tener efectos secundarios. De la misma forma resaltan a las plantas que crecen silvestres en su hábitat natural evocando la figura de las abuelas, como símbolo del saber ancestral que recolectaban directamente en la naturaleza, reforzando una conexión directa con la tierra.

Los comuneros de Musu Waira Sacha Nucanchipa, tienen en su conocimiento un repertorio de plantas medicinales tales como:

Un sabedor de la comunidad refiere que:

“La verdolaga, la malga, el paico, el llantén, verbena. Todas las plantas son medicinales, el achote, la hoja del achote, la hoja del aguacate, el guayabo, la hoja del mango. Todos los productos son medicinales. Así que, no sólo la medicina, sino que ahora como todo lo han cambiado, la coca también, la coca es una planta medicinal”.

Son plantas medicinales, porque nuestros abuelos nos enseñaron que se debía buscar en la montaña, acompañando el espíritu de la madre tierra, desde el acompañamiento de los ancestros, el saber ancestral de la medicina tradicional es transmitida de generación en generación.

De la misma manera:

Doña María nos dice:

” otra planta medicinal, la lengua de paletón, es una hierbita que hay en los árboles, como una lenguita larga cría. Y esa no está por aquí. Es común. Y esa toca buscarla por la orilla de los ríos.”

La Abuela Rosa.

“A lo mejor lo tenían escondido, ni sabíamos qué era el yagé, porque eso era un secreto de ellos. El yoko también era algo espiritual, que mi abuelo José maría utilizaba, pero nos hacía tomar a la fuerza” “el yoko es un bejuco, Otra es el chiricaspi, que también es para la fiebre, Nosotros como pueblo inga tenemos una planta primordial, ancestral llamado yagé”

La abuela María Jamioy refiere

“Se de plantas medicinales porque mi mama me enseñó, Unas plantas, ella me sabía llevar a la montaña. Yo conozco unas hierbitas en el campo. Hay unas plantas que no me acuerdo ya, una que identifico todavía es la lengua de paletón. Hay una planta que se pega a los árboles, que es como unas monedas, que eso, cuando le pica la conga, uno come una, dos, tres hojitas y no le duele. Le pasa el dolor, la otra es la leche de higuerón, que es un purgante, que es un purgante muy fuerte, que toca tomar poco porque no le pega el trasero”

El exgobernador German reconoce que “el carpintero, para los que salen nacidos, se llama carpintero. Es un bejuco. La hoja es ancha, bien verde, gruesa”

La medicina tradicional en Musu Waira Sacha Nucanchipa es un conocimiento ancestral profundamente arraigado en el uso de plantas medicinales silvestres, transmitido de generación en generación. Este saber, basado en la conexión con la naturaleza y el acompañamiento espiritual de la Madre Tierra y los ancestros, sigue siendo vital para la comunidad, destacando plantas como la verbena, el yagé, el achote y muchas otras, que son esenciales para la salud y el bienestar integral del pueblo inga.

En cuanto a los médicos tradicionales, la comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa, hay una ausencia, se puede identificar una ruptura preocupante en la transmisión del saber ancestral. A pesar de que aún se reconocen y utilizan algunas plantas medicinales gracias a la memoria de los abuelos y abuelas, la figura del sabedor tradicional como guía espiritual y curandero ha desaparecido o se ha debilitado significativamente. Esta pérdida refleja no solo un cambio cultural, sino también el impacto de la modernización, la educación occidental y la falta de reconocimiento institucional hacia los conocimientos indígenas. Sin la presencia activa de médicos tradicionales, el riesgo es que estas prácticas se desvanezcan con el tiempo, dejando a las nuevas generaciones sin acceso a una medicina propia, conectada con su identidad, su territorio y su cosmovisión. Recuperar y fortalecer estos saberes no es solo un acto de salud comunitaria, sino también de resistencia cultural.

En palabras del Taita Fernando Ortiz refiere que:

“A mí me gusta mucho el tema medicinal, cuando puedo y tengo la oportunidad. Agradezco al Taita Vicente, varias veces que hemos compartido. Él la ha compartido con sus seguidores.”

En la Comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa, personas con conocimiento ancestral en el conocimiento de partería y sobanderos es limitado, Su conocimiento no fue transmitido de generación en generación, ya que este ejercicio se trata de la observación, de la experiencia y una profunda conexión con la naturaleza y el cuerpo humano.

En palabras del exgobernador German Sigindioy, refiere que:

“La abuela alejandrina Mutumbajoy, es partera, pero por la edad, ya no se encuentra en la comunidad, pero ya casi no ha vivido con nosotros, ella permanece en la hormiga”.

Esto refleja la importancia de las abuelas sabedoras de estas prácticas como portadora de saberes tradicionales dentro de su comunidad. Su papel como partera representa no solo una función de atención médica, sino también un símbolo de sabiduría, experiencia y continuidad cultural. Sin embargo, el hecho de que ya no viva con la comunidad y permanezca en otro lugar, y demuestra la evidencia de la pérdida progresiva de los conocimientos tradicionales que antes se transmitían de manera directa. Esto pone de manifiesto la necesidad de valorar, rescatar y preservar las prácticas ancestrales, como la partería, antes de que desaparezcan junto con las generaciones mayores.

También taita Fernando identifica la planta de “Tigre huasca es un bejuco diferente, oloroso, huele rico, aromático. Se toma una aromática de ese, más la guayaba biche, esto también sirve para la diarrea” También se puede identificar las plantas utilizadas en el uso de la partería, aunque dar a luz, no era completamente una enfermedad, pero las sabedoras tienen conocimiento del uso de plantas medicinales, para hacer más tranquilo el parto.

La abuela María dice : “Pues ahí la mayoría que ella utilizaba la hoja de naranja y una hoja de chucha panga, es un monte, eso era necesario para hacerle baños a las mujeres del parto, Y hay otro montecito que cuando no podía tener rápido los bebés, ella cogía, siempre era en las carreteras. Eso se cogía y se machucaba y se les daba a tomar a la señora que iban a tener hijo, todas las hojas se cocinaban juntos, todo eso para hacer baños.”

Taita Luis Jansasoy; exgobernadora yeny Barrera; abuela María Jamioy A pesar de los cambios, muchas tradiciones se mantienen vigentes, adaptándose a nuevos contextos sin perder su esencia. Este proceso de cambio y continuidad evidencia la resiliencia de los saberes ancestrales, que buscan conservar su identidad y eficacia frente a las influencias externas, al mismo tiempo que responden a las necesidades actuales de la comunidad. Explorar esta dinámica permite comprender cómo las prácticas ancestrales siguen siendo relevantes y fundamentales para el bienestar integral de los pueblos originarios. Se puede analizar también desde el pensamiento de doña

María Barrera Jamioy que dice: “Primero hay que volver a recuperar nuestra medicina tradicional, por lo menos yo, yo estuve yendo al hospital lo primero que me daban era acetaminofén, estamos olvidando el uso de las plantas de la montaña” También “Lo mismo que decía el sobrino, el tigre wasca, o el llantén, otros bejucos todos estos son escasos en la montaña y no es nada fácil conseguirlos.”

En conclusión, en la Comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa, se percibe la pérdida progresiva de la medicina tradicional y de las plantas medicinales esenciales, que forman la base de la salud espiritual en la comunidad. La dependencia creciente de la medicina occidental, representada también un distanciamiento de los saberes ancestrales que han sostenido la sanación integral por generaciones.

Páginas 37 a 40 del documento.

Educación

La abuela Ercilia explica su experiencia educativa:

“Pero mi mamita no me quiso mandar a estudiar, llegué hasta cuarto, ahí me quedé… pues utilizaba sí la pizarra.” La experiencia educativa de la abuela Ercilia refleja las dificultades históricas que enfrentaron nuestras mayores para acceder a la educación formal, ya que, como ella misma cuenta, “Pero mi mamita no me quiso mandar a estudiar, llegué hasta cuarto, ahí me quedé… pues utilizaba sí la pizarra.” Esta realidad muestra cómo, en el pasado, las oportunidades educativas fueron limitadas y muchas veces no se adaptaban a nuestra cultura ni cosmovisión.

Por eso, la educación propia es esencial para romper con estas barreras, reconociendo y valorando el saber ancestral, las lenguas nativas y los métodos de enseñanza que nacen desde nuestra comunidad. Así, podemos garantizar que la educación no solo sea un derecho, sino una herramienta para fortalecer nuestra identidad, preservar nuestra cultura y defender nuestro territorio para las futuras generaciones.

En la comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa, la educación tradicional y la actual evidencian métodos y herramientas que han cambiado con el tiempo. La educación de antes como estricta y rigurosa, con énfasis en la memorización y la repetición manual en el cuaderno, bajo la supervisión directa de una profesora estricta que aplicaba disciplina física si no se cumplían las tareas.

Este método, aunque duro, se reconoce como efectivo para el aprendizaje básico de la lectura y la escritura. Por otro lado, se observa una referencia al presente, donde el acceso a la información está mediado por la tecnología, con internet y los celulares como principales fuentes de conocimiento.

Este contraste pone en evidencia cómo la educación tradicional implicaba un esfuerzo físico y mental constante, mientras que la educación contemporánea facilita el acceso al saber, aunque también plantea retos diferentes, como el manejo responsable de la información digital.

A propósito, los cabildantes como la abuela María Jamioy refieren que:

“la educación se imparte desde la casa, los mayores enseñaban cuando realizaban sus labores, como pescar, cazar, cocinar, sobre plantas medicinales.”

Siendo así que la educación tradicional del pueblo Inga se transmitía de manera directa y práctica en el hogar, a través de la enseñanza de los mayores durante las actividades diarias como pescar, cazar, cocinar y el uso de plantas medicinales. Sin embargo, este modelo está en riesgo debido a la disminución de estos saberes ancestrales y la falta de espacios educativos formales que integren y reconozcan estas formas de aprendizaje. Por eso, el abuelo José Jacanamejoy expresa:

“Antes los mayores practicaban los valores y principios, ahora ya no se mira ni en la casa, menos en las escuelas.”

Se evidencia una pérdida significativa en la práctica y transmisión de los valores y principios ancestrales dentro de la comunidad, que antes se vivían cotidianamente en el hogar y ahora apenas se observan. Esta ausencia afecta la cohesión social y el fortalecimiento de la identidad cultural. Por este motivo, la disminución de la enseñanza y vivencia de los valores tradicionales en la familia y en los espacios educativos refleja una crisis cultural que pone en riesgo la continuidad de las normas y principios que han guiado a la comunidad Inga por generaciones. Sin un reforzamiento consciente de estos valores en todos los ámbitos, se debilita la estructura social y cultural que sostiene la identidad colectiva.

En palabras de la autoridad María Doris Garreta, la educación propia:

“es tener escuela con sentido propio, Inga, en Mocoa nos enseñaban hacer artesanías, tejidos, lengua materna.”

Esto implica entender que la educación propia es un modelo educativo que responde a la identidad, cultura y lengua del pueblo Inga, ofreciendo contenidos y prácticas que fortalecen su cosmovisión y saberes ancestrales. Sin embargo, esta educación no está suficientemente presente en la comunidad, lo que limita la transmisión cultural y el fortalecimiento de la identidad. Desde el pensamiento Inga de la Comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa, se sueña con una escuela con sentido cultural, donde se enseñen actividades tradicionales como las

El modelo educativo Inga en la comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa parte del reconocimiento de que la educación propia es un derecho fundamental de los pueblos indígenas y debe construirse desde la lengua, el territorio, la espiritualidad y la sabiduría ancestral. Este modelo busca garantizar la pervivencia cultural, lingüística y territorial del pueblo Inga, mediante una educación que no solo enseñe contenidos académicos, sino que también fortalezca la identidad y la autonomía del pueblo. La escuela debe tener un enfoque Inga, donde se enseñen artesanías, tejidos, lengua materna, prácticas tradicionales, espiritualidad y relación con la naturaleza. Teniendo en cuenta que, según las palabras de los mayores, el conocimiento se transmite en la práctica, como se hacía antes: aprendiendo a cocinar, cazar, sembrar, cuidar la chagra, usar plantas medicinales y vivir con respeto y armonía.

También puede haber vinculación con el territorio; el territorio no es solo un espacio físico, sino una fuente viva de conocimiento. Por eso, el modelo incluye salidas pedagógicas al monte, las quebradas, las chagras, para aprender del entorno y fortalecer el vínculo espiritual con la Madre Tierra. Pero lo más fundamental es que haya formación en valores ancestrales; se busca recuperar la enseñanza de los valores y principios del pueblo Inga, como el respeto, la solidaridad, la palabra cumplida, la espiritualidad y el trabajo comunitario, los cuales han sido debilitados por la imposición del modelo educativo occidental.

En palabras de José Mutumbajoy expresa:

“hoy en día hay tensiones en nuestra comunidad, porque no hay conocimiento ancestral, yo me acuerdo mucho del abuelo Noel, que nos hablaba de las partes de la luna, nos hablaba de las conejeras, las estaciones de clima, que hoy por hoy ya nosotros ni las conocemos.”

Esto se puede evidenciar en la expresión de la abuela María:

“Desde chiquitos bien nuestros padres nos enseñaron y por ejemplo cuando había la cosecha de hinche, ellas sabían cogerlos, colgar en un canastico, y eso duraba mucho tiempo, no había nevera, en ese tiempo lo que era la carne, y como tenía buena mano, a ella no se le dañaba la carne, y no se salaba, solo al humo, la carne de cacería.”

Páginas 40 a 44 del documento.

Enseñar desde el territorio

Un reflejo claro desde la sabiduría ancestral transmitida desde la infancia, donde los padres y mayores enseñaban prácticas tradicionales que garantizaban la conservación y uso responsable de los recursos naturales, como la carne de cacería. Sin tecnologías modernas como la nevera, se desarrollaron métodos propios, basados en el conocimiento profundo del entorno y la experiencia, que fortalecían la autonomía y sostenibilidad del pueblo Inga. Recuperar y valorar estos saberes desde el territorio es fundamental para mantener viva la cultura, respetar la naturaleza y fortalecer la educación propia en la comunidad.

La abuela maría en donde expresa que:

“Ahora en esta época por lo menos la enseñanza es diferente hacia los niños, porque todos usan el celular, también el modo de corregir, que te voy a dar duro y nunca le da y antes era con lo que agarra que le daban, le daban ortiga, eso sí”

El rol de las mujeres, niñas y sabedoras en la educación propia en la comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa, es fundamental para la pervivencia cultural del pueblo Inga. Ellas han sido tradicionalmente las transmisoras de saberes ancestrales, guardianas de la lengua, la medicina tradicional, la espiritualidad y las prácticas cotidianas que sostienen la vida comunitaria. Sin embargo, su papel ha sido invisibilizado en el sistema educativo convencional. Reconocer, valorar y fortalecer su participación en los procesos educativos no solo es un acto de justicia.

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Producción y economía propia

Al hablar de los sistemas productivos que se desarrollan en la comunidad se debe tener en cuenta que se desarrollan actividades agrícolas, pecuarias, artesanales y también se dedican al trabajo informal, jornaleo y distintas oportunidades que se presenten en el lugar para poder conseguir el dinero que necesitan para satisfacer las necesidades de sus familias, Dentro de la comunidad se maneja distintos cultivos o chagras, tales como: Cultivo de cacao, chontaduro, ñame, plátano, sacha hinche, azaíd, yuca, maíz, limón, aguacate, y el cultivo ancestral de yagé, entre otros. Los ciclos de siembra de la mayoría de cultivos que maneja la comunidad inician con una preparación y adecuaciones de sus terrenos, luego se procede con la siembra o plantación del cultivo, luego viene una etapa de fertilización y cultivación de los cultivos establecidos para posteriormente pasar a la cosecha de los alimentos o productos conseguidos y finalmente hacer la comercialización o trueque con diversas personas que puedan adquirir o cambiar para lograr así satisfacer las necesidades de los cabildantes.

Por otra parte, los cabildantes también practican el jornaleo en donde personas que necesitan ayuda en diferentes actividades laborales los contratan o les pagan un diario a cambio de ejercer su trabajo, trabajos como: Construcción, ganadería, actividades del campo, manejo de cultivos ilícitos, minería ilegal entre otros. Algunos cabildantes practican la elaboración de artesanías, fabrican elementos ancestrales y coloridos donde plasman su cultura y creencias para poder comercializarlos al público en general que desean adquirir estos elementos tan únicos y detallados que los artesanos les pueden proporcionar.

Se puede destacar que dentro de la comunidad se han desarrollado distintos talleres y proyectos que han apoyado a los cabildantes en sus labores de artesanos, proporcionándoles distintos materiales para que puedan desarrollar sus productos.

Otros cabildantes han tomado la lanza del emprendimiento donde han desarrollado diversos locales dedicaos al comercio, es decir han colocado tiendas de víveres y abarrotes, lugares donde ofrecen comidas y bebidas, ventas ambulantes y demás emprendimiento que les da para ellos poder conseguir con que mantener a los integrantes de sus familias. Muchos cabildantes y familias enteras se dedican a cuidado de animales de especies menores, tales como: la avicultura en la rama de levante de pollos de engorde como también en la producción de huevos con gallinas ponedoras, la piscicultura, la porcicultura en sus diferentes líneas tanto en levante de marranos de engorde como la producción de lechones con marranas de cría.

Se puede destacar que dentro de la comunidad se han desarrollado distintos talleres y proyectos que han apoyado a los cabildantes en sus labores de artesanos, proporcionándoles distintos materiales para que puedan desarrollar sus productos, Otros cabildantes han tomado la lanza del emprendimiento donde han desarrollado diversos locales dedicaos al comercio, es decir han colocado tiendas de víveres y abarrotes, lugares donde ofrecen comidas y bebidas, ventas ambulantes y demás emprendimiento que les da para ellos poder conseguir con que mantener a los integrantes de sus familias. Muchos cabildantes y familias enteras se dedican a cuidado de animales de especies menores, tales como: la avicultura en la rama de levante de pollos de engorde como también en la producción de huevos con gallinas ponedoras, la piscicultura, la porcicultura en sus diferentes líneas tanto en levante de marranos de engorde como la producción de lechones con marranas de cría. Por último, también se dedican a la caza y la pesca de diferentes animales que les brinda el entorno donde se encuentran asentados, los dos ríos (rio guineo y rio gualchayacku) que pasan cerca de la comunidad les proporciona una buena variedad de alimentos, como peces y diferentes animales que se pueden cazar para satisfacer la necesidad básica de alimentación.

La propuesta que la comunidad quiere trasmitir es que se pueda integrar conocimientos locales con tecnologías apropiadas, que faciliten el trabajo y les brinden una garantía de compra de los diferentes productos que la comunidad ofrezca al público en general. Que también halla más inversión de recursos en las diferentes actividades a económicas, tales como materiales y maquinaria para las artesanías, proyectos productivos y acompañamiento técnico para establecer cultivos aptos para el territorio.

La comunidad sueña con poder desarrollar un campo ideal para cultivar adecuadamente sus productos y nuevos productos que por no tener el conocimiento ideal no lo pueden manejar y producir, los cabildantes quieren aprender a manejar tecnologías idóneas que les facilite la producción y comercialización de sus productos, también tecnologías que les ayuden a encontrar una manera efectiva y eficiente para la producción de sus productos. Por otra parte, la comunidad lo que más necesita es que cuando se lleguen la época de cosecha de sus diferentes productos se garantice el precio de los mismos, porque cuando hay una amplia oferta los precios se bajan y no les da rentabilidad para poder seguir produciendo.

Los productos más frecuentes cultivados de manera orgánica en parcelas privadas, y en algunos espacios del territorio de la comunidad; son; el plátano, la yuca, el ñame, el chontaduro entre otros, ya que son estos los productos que más se producen en el sector. Los desafíos que se enfrentan los cabildantes que hay veces que productos sustitutos a los productos que ellos ofrecen llegan a un precio muy bajo lo que genera un bajón fuerte en el precio de los productos que ofrecen. Por otra parte, cuando la producción de chontaduro llega a su tope no hay un mercado que consuma tal producción de manera constante y por lo tanto aumenta mucho la oferta y los precios empiezan a bajar y ya no resulta rentable la comercialización del producto.

Chagra familiar Tambien al dedicarse a la cría de especies menores garantiza una fuente de alimentación para los cabildantes y sus familias, tienen algún alimento que comer o algún animal para vender y comprar productos importantes para tener una buena alimentación Los desafíos que se enfrenta en algunos casos los costos que se tiene de alimentación y manejo de las especies, ya que los concentrados y las purinas son costosas y en algunos momentos se escasean y se elevan mucho más ocasionando mayor inversión por parte del cabildante. Por otra parte, también se hace una inversión fuerte para el cuidado y la alimentación y al momento de comercializar los productos son pagados a muy bajo precio lo que no les genera rentabilidad a los cabildantes que como una última opción les toca comerse sus animales y terminar con la actividad económica.

En cuanto a las prácticas que aún se realizan con cierta frecuencia son la pesca en ciertos lugares cercanos, tales como ríos, quebradas, caños que la comunidad tiene cerca para realizar este tipo de actividades, aunque los peces cada vez son más escasos los cabildante están pendientes a las subidas de caudal del rio que trae consigo la abundancia de nuevos peces en la zona para así poder pescarlos, algunos cabildantes aunque ya de manera muy escaza practican la caza en zona especificas donde se tiene para poder realizar esta actividad.

Finalmente, El Cabildo Inga Musu Waira Sacha Nucanchipa, evidencia una diversificación económica amplia, donde los cabildantes combinan agricultura, oficios informales, artesanías, crianza de especies menores y actividades de caza y pesca para sostener sus hogares. Aunque esta diversidad es una fortaleza cultural y de resiliencia, también muestra una economía fragmentada, inestable y sin garantías, donde los ingresos dependen de ciclos agrícolas, precios variables y oportunidades laborales esporádicas. Las chagras individuales, mas no en sentido de producción en grande escala, se mantienen como un sistema central de producción y como práctica ancestral, pero están limitadas por suelos pobres, alta pluviosidad y falta de asistencia técnica.

A pesar de ello, la comunidad sostiene una producción básica de plátano, yuca, ñame y otros alimentos esenciales que aseguran parte de la soberanía alimentaria. El diagnóstico muestra que la autosuficiencia depende en gran medida del trueque y la solidaridad interna, pero que estaestrategia no logra compensar la ausencia de mercados estables ni la baja rentabilidad de varios productos, especialmente cuando existe exceso de oferta (caso del chontaduro).

Un aspecto crítico es el riesgo físico y laboral en actividades como la recolección de chontaduro y el jornaleo, que muchas veces involucra actividades peligrosas o incluso asociadas a economías ilícitas, reflejando la falta de oportunidades formales. Los proyectos productivos de especies menores representan una alternativa familiar de sustento, pero son economías frágiles, afectadas por el alto costo de insumos y la baja remuneración al momento de comercializar. La consecuencia es un ciclo donde las familias invierten más de lo que recuperan, llevando al abandono de estas iniciativas.

En general, el diagnóstico muestra una comunidad económicamente activa pero estructuralmente desprotegida, donde la falta de apoyo institucional, asistencia técnica, infraestructura adecuada y acceso a mercados limita el potencial productivo y cultural.

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Cultura

Cultura en la Comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa; constituye el corazón espiritual e identitario de este Plan de Vida. Desde la cosmovisión indígena, la cultura no se reduce a prácticas aisladas, sino que es un tejido vivo que conecta la memoria, la lengua, los conocimientos ancestrales, las formas de organización, la espiritualidad y el vínculo con la madre naturaleza (Pachamama).

En un contexto de acelerados cambios sociales, amenazas extractivas y pérdida de referentes tradicionales, fortalecer nuestra cultura es una tarea urgente y estratégica para la pervivencia y el buen vivir. Este componente reconoce y valora la diversidad de expresiones culturales de la comunidad, identificando sus principales fortalezas, desafíos y oportunidades. A través de acciones concretas, se propone revitalizar las prácticas culturales, garantizar la transmisión intergeneracional del conocimiento, proteger el patrimonio material e inmaterial, y fomentar el orgullo identitario en niñas, niños, jóvenes y mayores.

Una de las celebraciones importantes para la comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa es la wata Puncha. En expresiones de una sabedora se expresa que:

“El alistamiento para celebrar ya el encuentro… Él invitaba a los amigos de él, pero llegaba gente que no había invitado, le decía que él poco... poco le gustaba, sin embargo, era feliz, contento, pero que lo visite la gente que él había invitado, le gustaba a él, la gente mayor, y bailaban, tomaban, emborrachaban; después, con el tiempo, él se fue.”

Este testimonio refleja la calidez y sencillez de las celebraciones tradicionales, donde el encuentro con los mayores, la música y la bebida eran parte del compartir. Aunque prefería la cercanía de los suyos, su alegría en las fiestas mostraba el valor del vínculo comunitario. Con el tiempo, su partida deja memoria viva en quienes aún recuerdan esas costumbres con cariño. Es así que la costumbre de celebrar en la Comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa sigue viva, como lo expresa el Taita Bernardo.

Siendo así, es necesario destacar la importancia de las celebraciones que en el tiempo han perdurado. En palabras del mayor Bernardo, quien expresa:

“El wata Puncha se ha dado acá arriba, a las fincas que tenemos, a Taita Iberio y Patricio Uro. Y después, ya que ellos fallecieron, al frente, aquí abajo ya, con el Taita Daniel.”

El wata puncha 2026 Para el Cabildo Indígena Musu Waira Sacha Nucanchipa, el territorio no es únicamente un espacio físico donde se vive o se trabaja; es un ser vivo, una madre, un espíritu con memoria. El territorio es donde se origina y se expresa la cultura, donde se resguardan los saberes ancestrales, las prácticas cotidianas, las historias, los cantos, las plantas medicinales y los sitios sagrados. En el marco del Plan de Vida Musu Waira Sacha Nucanchipa, el componente Saberes y Relación con el Territorio representa el pilar cultural que une a la comunidad con su identidad profunda y su forma propia de habitar el mundo.

La gobernadora Doris Garreta expresa:

“El bombo, pues siempre lo hacían, era el cedro, o el cuero del venado, para mayor durabilidad. Pero decían que el venado debía partirlo por el charrasco para pelar, para que el cuero quede bien, o sea, para buen sonido; también debe estar bien templado, puesto en el sol y ceniza.”

Después de todo, esta expresión refleja la profundidad del conocimiento ancestral en la elaboración de instrumentos tradicionales como el bombo. Cada detalle, desde el uso del cedro y el cuero de venado, hasta el proceso de preparación con sol y ceniza, muestra cómo el saber cultural está íntimamente ligado al respeto por la naturaleza, la experiencia y la búsqueda de la armonía en el sonido y en la vida.

La gobernadora Doris refiere que

“En la comunidad indígena hay artesanas, hacen tejidos de bolsos, como la abuela María; también hay personas que hacen sus artesanías en chaquira.”

Esto refleja que los tejidos tradicionales y las piezas no son solo oficios, sino expresiones vivas de la cultura, el conocimiento ancestral y la identidad colectiva. Mujeres como la abuela María representan la continuidad de estos saberes, que han sido transmitidos de generación en generación con paciencia, sabiduría y dedicación.

Se evidencia que la comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa posee un valioso potencial cultural que debe ser fortalecido y protegido. La artesanía, además de ser una fuente de sustento, es también una forma de narrar la historia, de mantener vivos los símbolos, colores y significados propios del pueblo Inga. Por eso, es fundamental crear espacios de aprendizaje, visibilizarían y valoración para que estos saberes no se pierdan, sino que florezcan con orgullo en las manos de las nuevas generaciones. Después de todo, este componente cultural busca visibilizar y fortalecer la sabiduría territorial de los abuelos y abuelas, promover su transmisión a las nuevas generaciones, proteger los lugares de importancia cultural y espiritual, y reafirmar el derecho colectivo.

También cada preparación está cargada de historia, saberes ancestrales y relaciones con el territorio, pues los ingredientes provienen directamente de la madre naturaleza, la chagra, el río, el bosque, las huertas en la familia. Platos como el Maito, la yuca cocida, el pescado de río, el plátano asado, y bebidas como la chicha de yuca o de maíz, no solo alimentan el cuerpo, sino que también fortalecen los lazos familiares y comunitarios, especialmente en momentos rituales, fiestas o mingas. Estos alimentos representan una forma de vivir en equilibrio con la tierra y de celebrar la abundancia que ella ofrece. Sin embargo, las transformaciones del entorno, la pérdida de territorios y la influencia de productos externos amenazan estas prácticas alimenticias tradicionales. Por ello, reconocer, valorar y promover las comidas y bebidas propias del pueblo Inga es una acción clave para la soberanía alimentaria, la revitalización cultural y el fortalecimiento de la identidad colectiva.

Así lo expresa la abuela Rosa Barrera Jamioy:

“Pues para las actividades era primero la preparación de las chichas, anduche de plátano, las abuelas se ponían a cocinar y esto se coloca en un canasto con la hoja de yarumo y la hoja de iurapanga.”

Esto refleja cómo la preparación de alimentos tradicionales, como la chicha y el anduche de plátano, no solo era parte de la vida diaria, sino también una práctica comunitaria y cultural. El uso de hojas como el yarumo y la yurapanga muestra el respeto por la naturaleza y el conocimiento ancestral en cada detalle de la cocina Inga.

De igual forma la cocción sin sal muestra una forma de preparación tradicional que conserva el sabor natural del alimento, tal como lo hacían los ancestros. Esta práctica también puede tener un significado cultural o espiritual, ligado a la pureza del alimento en ciertos contextos rituales o cotidianos. Finalmente, el uso del batán (piedra plana para machacar) representa un saber técnico y cultural heredado, que aún sobrevive en las cocinas indígenas.

Hoy en día, las familias de la comunidad no practican esta tradición, por lo que es necesario realizar actividades para fortalecer el saber Inga. También se puede identificar en este diagnóstico la memoria que algunos mayores destacan al mencionar:

“Antes no, ahora se le echa azúcar, antes los mandaban a mascar, eso se volvía como agüita, dulce, y eso uno va y escupe ahí. Esa es la ceba, van amasando, van amasando hasta que quede bien.”

Así se evidencia cómo la memoria de las mayores conserva prácticas tradicionales profundas, como la elaboración de la chicha a través del mascado, una técnica ancestral que refleja saberes, resistencia y conexión con la cultura originaria. Aunque hoy se incorporan cambios como el uso de azúcar, el relato rescata un modo de hacer que iba más allá de lo funcional: era colectivo, ritual y cargado de sentido. Estas memorias no solo reviven costumbres, sino que reafirman la identidad del pueblo y la necesidad de proteger sus saberes frente al olvido.

Hoy, frente a los cambios culturales y la influencia externa, muchas de estas expresiones musicales están en riesgo de desaparecer. Por eso, es necesario reconocer, valorar y revitalizar la música tradicional como una herramienta viva de resistencia, de alegría y de conexión con nuestras raíces.

Fortalecer la transmisión de estos saberes a las nuevas generaciones es una acción urgente para mantener vivo el espíritu del pueblo Inga. Esto queda reflejado en las siguientes expresiones orales: El señor Bernardo expresa que: “El cacho de ganado, había otro, un bombo que se llamaba bombo macho, bututu, rondador, quena, flauta y el cascabel, una coronchita de armadillo y la charapa.” También se diferenciaba el sonido de los instrumentos: “El morrocoy y la tortuga, porque son dos, ese chiquitico, sonaba diferente." La señora gobernadora 2025, Doris Garreta, expresa que: “Era únicamente, pues, los instrumentos: el bombo, el bombo macho, el bombo hembra, la flauta, el flotador, la quena, el cacho, y hay unas hojitas de guayaba o de naranjo que nos hacen sonar bonito. Sí, pero sí las utilizaban.”

Por otro lado, Los juegos y las actividades recreativas en la comunidad Inga Musu Waira Sacha Nucanchipa no son una expresión que se practique. Pero se tiene pleno conocimiento de que, más allá de ser momentos de diversión, estos espacios de recreación son escenarios donde se transmiten saberes ancestrales, se fortalecen los lazos familiares y comunitarios, y se mantienen vivas las tradiciones que conectan a niños, jóvenes y adultos con su identidad y territorio.

La abuela María Barrera Jamioy dice:

“Las artesanías que hago, yo las regalo porque nadie me las compra.”

Se puede interpretar que la Comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa tiene una carencia y debe fortalecer la economía propia a través del arte ancestral. También revela una oportunidad clave: transformar las artesanías en una fuente de sustento digno para las familias. Con el acompañamiento adecuado, la comunidad debe organizar procesos de comercialización justa que valoren las artesanías como expresión de identidad, no solo como objetos desarrollo económico no implique una pérdida de identidad, sino una oportunidad para fortalecerla con autonomía, respeto y sentido colectivo.

Mas aun; La vivienda tradicional en la Comunidad Inga Musu Waira Sacha Nucanchipa del pueblo Inga, en años pasados, era construida con materiales naturales del territorio, utilizando conocimientos transmitidos de generación en generación. En la comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa, estas casas eran construidas con techos de palma o yarumo, paredes de bareque (bahareque), caña o madera, yaripa, y pisos de tierra. El diseño era funcional y adaptado al clima: de forma rectangular o circular, el techo de iraca e inclinados para evacuar el agua de lluvia, y con espacios abiertos para la ventilación natural.

Más allá de lo físico, la vivienda era también un espacio de transmisión cultural, donde se tejían mochilas, se preparaba la chicha, se contaban historias y se realizaban rituales familiares. Era un lugar sagrado donde convivían generaciones y se fortalecía la identidad Inga. El abuelo Tarapuez refiere que:

“Hoy en día es más fácil conseguir cemento, ladrillos, porque en la selva ya no se encuentran materiales para hacer las casas.”

Con esta expresión se sugiere un sentimiento de pérdida cultural profunda en la comunidad, especialmente en relación con sus expresiones artísticas, saberes tradicionales y prácticas simbólicas. La comunidad ha perdido parte de su riqueza musical, posiblemente por falta de transmisión intergeneracional, migración o desinterés juvenil. La parte cultural en la comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa, poco practicada en la actualidad, no es por falta de talento, sino por pérdida del entorno cultural que sostenía las prácticas enseñadas por los abuelos.

Al terminar el abuelo José expresa que:

“El respeto en la vestimenta ya no se mira, ya los instrumentos también ya van pelados, digamos, desnudos.”

Esto significa la necesidad del reencuentro con el respeto, la identidad y la espiritualidad que están en lo cotidiano, en cómo se cuidan los símbolos de la comunidad. También se puede notar, desde las expresiones orales, el cambio cultural que él percibe en su comunidad.

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Vivienda y saneamiento

El componente de Vivienda y Saneamiento Ambiental es fundamental para la vida comunitaria del Cabildo Musu Waira Sacha Nucanhipa, ya que garantiza espacios dignos, saludables y culturalmente pertinentes para las familias, fortalece la salud colectiva y contribuye a la conservación física y espiritual del territorio. Contar con viviendas adecuadas, acceso al agua limpia y prácticas de cuidado ambiental no solo mejora la calidad de vida, sino que también asegura la permanencia de la comunidad en armonía con su entorno.

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Agua Potable y Acueducto

La comunidad Musu Waira no posee un acueducto eficiente, si bien existe un acueducto para todo el corregimiento de Puerto Umbría, pero este mismo no trabaja correctamente ya que la mayoría del tiempo se queda todo el pueblo sin agua incluido los cabildantes que están asentados en el corregimiento afirman los cabildantes que el funcionamiento del acueducto es pésimo que de los 365 días que tiene el año tan solo 20 días llega el agua que proporciona ese acueducto. Los cabildantes para cubrir la necesidad de satisfacer la necesidad del agua han optado técnicas de recolección de aguas de lluvias, otros bombean agua de quebradas y caños que quedan cerca a sus viviendas y otros han optado por hacer aljibes y bombear agua con el uso de electrobombas.

Lo expresa la abuela Carmen “Y entonces todo mundo se pegó a ese macro-acueducto y a nosotros no nos llega”

Por consecuencia al no tener un acueducto ideal, el tratamiento del agua y la calidad de esta no es la mejor y las familias cabildantes no gozan de una buena agua, no es constante ni tratada de la mejor manera posible y tienen que hacer trabajos extras para lograr conseguir el líquido preciado llamado agua.

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Alcantarillado y Saneamiento

La comunidad cuenta con un alcantarillado por partes, no está totalmente terminado, algunas familias si cuentan con la conexión, pero otras tienen que hacer pozos sépticos para darle un manejo a las aguas residuales, sin embargo, hay muchas personas fuera de la comunidad que no le dan el manejo idóneo y generan contaminación del rio y quebradas cercanas.

La abuela Carmelina sugiere que “No tenemos alcantarillado, las reciben en un carro y lo recogen de Villa Garzón”.

Esto pone en evidencia una situación grave de deficiencia estructural en el saneamiento básico. La dependencia de un carro recolector de basuras residuales, refleja la ausencia total de infraestructura de alcantarillado, lo cual tiene varias implicaciones críticas.

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Disposición de Residuos Sólidos

Dentro de la comunidad el manejo que se leda a los residuos sólidos es el siguiente, los residuos sólidos orgánicos los procesan y los convierten abonos para la deferentes cultivos que dentro de sus chagras manejan, los residuos sólidos no orgánicos lo recolectan y los depositan en un lugar para que el carro recolector los lleve a una planta de almacenamiento, cabe aclarar que los horarios de recolección por parte de las entidades responsables no son constantes es por eso que hay veces que se almacena y se guarda bastante basura para ser tratada.

Revela una situación alarmante de deficiencia en la gestión de residuos sólidos y sus impactos directos en la salud comunitaria. es un llamado urgente a fortalecer la gestión de residuos sólidos, no solo aumentando la periodicidad de la recolección, sino implementando estrategias de prevención sanitaria, educación ambiental y responsabilidad institucional que garanticen un entorno saludable y digno.

El cabildante Arley explica: “yo incluso hace 20 años trabajé en la administración de la alcaldía de Villagarzón, antes era la planta allá en Villa Santana. Huele horrible eso allá, hicieron un sistema de relleno sanitario.”

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Energía

Las fuentes más comunes de energía que la comunidad utiliza es la energía eléctrica, el gas, leña y en algunas partes los paneles solares. Los cabildantes en sus diferentes viviendas manejan con mayor frecuencia la energía eléctrica ya que brinda de manera más rápida y eficiente la satisfacción de las necesidades que las personas tienen. Pero por otra parte también algunas familias por falta infraestructuras no cuentan con esa energía y deben de recurrir a otro tipo de energías y gracias a proyectos y a inversión propia lograr manejar una energía solar la cual es más limpia y tiene menos costos, aunque la inversión inicial es costosa las familias deciden hacer esa inversión para poder satisfacer esa necesidad básica. Por otra parte, si bien la mayoría usa el gas como fuente de energía para hacer la cocción de los alimentos algunos cabildantes usan la leña para satisfacer esta necesidad, la leña la rejuntan y la recolectan por medio de playas cercanas del rio, o lugares baldíos donde por alguna razón hay presencia de palos y ramas que se pueden utilizar para leña. La energía más sostenible que se desea implementar dentro de la comunidad es la implementación de energía solar, ya que por sus altos costos de implementación les resulta imposible adquirir los materiales para poder implementar esa energía sostenible dentro de la comunidad.

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Vivienda

El Cabildo Indigena Musu Waira Sacha Nucanchipa, concibe la vivienda como: “Nosotros no tenemos vida digna, que en términos generales no tenemos vivienda digna, Podemos tener otra casita en concreto, pero si no tenemos lo más importante. El agua, alcantarillado, energía, y si las hay están en unas condiciones precarias.” Incluso refleja una visión integral de la vivienda digna, que va más allá de la estructura física y enfatiza los servicios básicos como elementos esenciales de la calidad de vida.

Lo piensa y lo expresa Arley sigindioy

“Dice, es digna cuando nos protege de la lluvia, del frío, del calor y otras inclemencias del clima. Eso solo parte de fenómenos naturales. Que cuente con servicios básicos que están ahí, como agua potable, energía y saneamiento, baño, alcantarillado o alternativas adecuadas. Digamos, en el caso, cuando habla de alternativas adecuadas y que sea segura estructuralmente”

Desde una visión integral de la vivienda digna, donde confluyen la protección física, los servicios esenciales y la seguridad estructural, es una combinación de protección física, servicios esenciales y seguridad, resaltando que solo mediante un enfoque integral y contextualizado se logra un verdadero derecho a la dignidad y al bienestar en el hogar.

Para la Comunidad Inga Musu Waira Sacha Nucanchipa busca transformar la vida comunitaria a través de la integración de vivienda digna y saneamiento ambiental, enfrentando retos históricos con soluciones participativas, sostenibles y culturalmente pertinentes, encaminadas hacia la dignidad, la salud y la autonomía territorial. 40 familias necesitan fortalecimiento de vivienda propia y digna.

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Mujer y familia

Las mujeres de la Comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa, son portadoras de saberes, guardianas de la vida y protagonistas en la defensa del territorio, han tenido históricamente un rol central en el sostenimiento de la identidad cultural, el cuidado de la salud tradicional, la educación de niños y jóvenes, y la preservación de la lengua y las prácticas propias. Sin embargo, también enfrentan desafíos relacionados con la participación política, el acceso a oportunidades, las cargas domésticas y la afectación de la armonía familiar producto de cambios socioculturales. Este componente recoge la voz de las mujeres, los mayores, las autoridades y las familias de la comunidad, con el fin de identificar las fortalezas, las problemáticas y las acciones necesarias para garantizar una vida digna, equilibrada y con enfoque propio.

Abordar el tema de Mujer, Liderazgo desde la familia, implica reconocer las fortalezas y capacidades que las mujeres aportan, pero también identificar las barreras históricas, sociales y culturales que limitan su participación plena. Desde este reconocimiento es posible avanzar hacia un ejercicio de autodiagnóstico, reflexión y acción que permita construir rutas colectivas para fortalecer su liderazgo y garantizar la participación equitativa en todos los espacios comunitarios.

Teniendo en cuenta la Constitución política de Colombia, el Art 42 en donde sostiene que “ La familia es el núcleo fundamental de la sociedad. Se constituye por vínculos naturales o jurídicos, por la decisión libre de un hombre y una mujer de contraer matrimonio o por la voluntad responsable de conformarla. El Estado y la sociedad garantizan la protección integral de la familia. La honra, la dignidad y la intimidad de la familia son inviolables. Las relaciones familiares se basan en la igualdad de derechos y deberes de la pareja y en el respeto recíproco entre todos sus integrantes”

Desde ahí se reconoce como un espacio donde se construyen vínculos afectivos, éticos y de convivencia que fortalecen el tejido social.

El cabildante Arley Sigindioy describe lo siguiente: “En el universal de los derechos humanos, en el artículo primero, dice todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos, también se acoge a esto el artículo 13, que dice, todas las personas nacen libres e iguales ante la ley, mismos derechos, libertades y oportunidades sin discriminación, por sexo, raza, religión.”

Es necesario aclarar que todas las personas nacen con la misma dignidad y los mismos derechos, sin importar su origen, sexo, raza o creencias. Este principio universal garantiza la igualdad ante la ley y rechaza cualquier forma de discriminación.

Así también los Cabildantes de la Comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa, reconocen a la mujer como: “Es la preservadora de la identidad cultural, como parte de que ha sido el apoyo de la familia, tanto como la crianza de los hijos, el cuidado del mismo hombre incluso, han estado siempre pendientes del hombre, porque el hombre, de por sí el hombre, se dedica más al trabajo que a otras cosas, es ella la que ha transmitido las mismas costumbres”

Esto pretende dar a entender que la mujer ha sido fundamental en preservar la identidad cultura en la Comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa, pues a través del cuidado de la familia, la crianza y la transmisión de costumbres ha sostenido la continuidad de los valores y saberes comunitarios. El señor German Sigindioy sostiene que la mujer se destaca en muchas comunidades por su liderazgo, responsabilidad, compromiso, y la fuerza para sacar adelante, identifica a la mujer como “Preservadoras de las comunidades, las comunidades han surgido, Han sido por las mismas mujeres que se han empeñado en sacar adelante a sus familias, a sus comunidades”

Esto permite entender el valor de reconocer, visibilizar y redistribuir estas responsabilidades, promoviendo condiciones equitativas donde el desarrollo comunitario no dependa únicamente del esfuerzo femenino, sino del compromiso colectivo. Las mujeres han sido pilares esenciales en el sostenimiento y avance de las comunidades, pero es necesario valorar su aporte y promover una participación más equilibrada y justa para todos los miembros.

También se puede identificar en palabras de los cabildantes que: “Las mujeres han sido hasta maltratadas incluso, porque han alzado la voz. como que aún prospera el machismo”

Siendo así, que en la comunidad Musu Waira, se ha visto un incremento de personas, entre ellas mujeres, con enfermedades mentales, los cuales no han tenido un acompañamiento especial desde la medicina tradicional, continúan con el acompañamiento de la salud occidental.

La familia se concibe como un espacio colectivo donde se transmiten saberes, lenguas, rituales y formas de convivencia que fortalecen la identidad cultural. La crianza no recae únicamente en los padres, sino que involucra a mayores, sabedores y a toda la comunidad, quienes aportan a la formación espiritual, ética y social de los niños y niñas. Comprender estas dinámicas permite reconocer el papel fundamental que la familia desempeña en la preservación cultural y en la construcción de entornos protectores, donde el respeto, la reciprocidad y la cohesión comunitaria guían el proceso formativo desde la infancia.

La abuela Ercilia reflexiona y dice, “En la familia la mujer es fundamental, es lo más importante es uno para todo”

Desde el conocimiento mayor, se puede resaltar el papel esencial que la mujer cumple dentro de la familia y la comunidad, reconocer c ó m o l a m u j e r s o s t i e n e m ú l t i p l e s cómo la mujer sostiene múltiples responsabilidades: cuidado, guía, transmisión de saberes y armonía en el hogar. Su visión evidencia el profundo valor que tiene la mujer como pilar afectivo, cultural y organizador de la vida familiar.

Las mujeres por instinto, tienen la capacidad de afrontar situaciones y habilidades de dar soluciones a las diferentes problematicas de sus hogares y en sus Comunidades, desde un pensamiento de cuidado, las dinámicas en la familia, muchas de ellas son redireccionadas desde los valores maternales, el liderazgo; hoyen las mujeres, es un espacio que históricamente se ha venido exigiendo.

La violencia contra las mujeres del Cabildo Inga Musu Waira Sacha Nucanhipa, no solo vulnera derechos fundamentales, sino que también demuestra fallas en los sistemas propios, en la educación y en la transformación de imaginarios machistas que aún persisten, por lo tanto, es necesario fortalecer mecanismos de prevención y protección y, sobre todo, promover cambios culturales profundos que permitan que el papel fundamental de la mujer sea respetado y no castigado.

Continúa expresándose el cabildante Arley Sigindioy: “La mujer en sí ha sido importante porque ha dado el origen a la vida, a la naturaleza. Representa mucho más que simplemente ser algo en la familia, construye vida, y da ejemplo de vida”

Que los Cabildantes del Cabildo Musu Waira Sacha Nucacnhipa, reconocen a la mujer como origen de la vida y guía dentro de la familia y la comunidad implica valorar su papel más allá de los roles tradicionales que históricamente se le han impuesto. Aunque su aporte es esencial en la construcción y transmisión de la vida, también es necesario cuestionar las estructuras que reducen o romantizan su responsabilidad, se exige garantizar que este reconocimiento se traduzca en igualdad, respeto y derechos plenos, evitando que su importancia simbólica o cultural oculte las desigualdades y cargas que aún enfrentan.

Las dinámicas de las mujeres, dentro del núcleo familiar son muy importantes para el desarrollo y la pervivencia del pueblo Inga. Otras dinámicas familiares, que vienen de manera estructural, por generaciones, como lo reconoce el Taita Andrés Mutumbajoy

“Pero no nos olvidemos del tiempo atrás. ¿Cómo vivían nuestras mamitas? muchas veces sometidas, vulneradas. Yo tuve una amarga experiencia por allá en el Alto Putumayo que trabajamos el censo poblacional de las comunidades indígenas, ahí nos surgió un interrogante. De cada familia y de cada mujer de hogar, había uno, dos, tres abortos, por que los esposos le pegaban” Continúa expresando el taita Andrés Mutumbajoy “Ya los esposos comprendemos o no comprendemos todavía o todavía estamos sembrándoles, inculcando el machismo y todo eso. Entonces mire que el tiempo de atrás también hace parte del presente”

Las reflexiones del Taita Andrés Mutumbajoy evidencian que muchas dinámicas familiares violentos tienen raíces históricas y estructurales. El sometimiento y la vulneración de las mujeres no fueron hechos aislados, sino prácticas normalizadas que aún influyen en el presente. Esto demuestra que el machismo sigue reproduciéndose degeneración en generación cuando no se cuestiona ni se transforma.

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Adultos Mayores

Se reconocen como parte del conocimiento ancestral, ellos aportan experiencia, son fuente importante para entender el caminar de la comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa.

Lizeth Delgado recuerda que “Las cosas con la abuela y el abuelo no eran así, no se miraba maltrato, porque el abuelo era bien católico, era Taita, digamos así, muy pegado a lo espiritual. En cambio, pues la vida de mi abuela fue muy diferente, de maltrato, toda la vida de maltrato, porque la visión de mi abuelo era muy diferente”

Pues, contraste entre la relación de los bisabuelos, con los abuelos refleja cómo las dinámicas familiares no son homogéneas y dependen profundamente de las creencias, valores y formas de ejercer la autoridad dentro del hogar.

El señor German Sigindioy, reconoce que en el Cabildo Musu Waira Sacha Nucanchipa, ” Desafortunadamente, no le hemos dado el valor tan grande que tienen nuestros adultos mayores, en el transcurso de la creación de la Comunidad”

Esto evidencia una ruptura en la transmisión intergeneracional de saberes y en el respeto tradicional hacia los mayores. En la comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa, los abuelos y abuelas cumplen un rol esencial como guardianes de la memoria, la historia, la espiritualidad y la identidad cultural; su palabra orienta, corrige y fortalece el camino comunitario. Sin embargo, no siempre se les ha brindado un reconocimiento por su labor, esto ha hecho que se debilite la cohesión social, se pierde conocimiento ancestral y se afecta la continuidad cultural.

La abuela Ercilia, expresa que: “Tengo ochenta, pero todavía estoy aquí, siempre digo que somos una Biblia andante”.

Este pensamiento refleja su permanencia y resistencia. En un contexto donde la modernidad tiende a invisibilizar a las personas mayores, su presencia reafirma la importancia de quienes han vivido procesos históricos, culturales y espirituales fundamentales para la identidad comunitaria. Tambien alude a un cuerpo de conocimiento, normas, historias, valores y orientaciones morales, son portadores de la palabra, de la historia, de la memoria colectiva, los mayores no solo recuerdan, sino que transmiten, enseñan y conservan el orden comunitario, espiritual y cultural.

Desde el proceso de Diagnostico, se entiende que El Cabildo Musu Waira Sacha Nucanchipa se necesita ajustar propuestas a favor de los mayores y sabedores, por qué se entiende que son ellos que todavía transmiten conocimiento, y saber que desde pequeñas posibilidades colectivas se pueden hacer grandes obras. Asi lo expresa el Cabildante Arley Sigindioy “Nadie es tan pobre que no pueda dar de su propia pobreza, ejemplo claro: yo en la semana consumimos en la familia 5 libras de arroz, uno puedo compartir una libra con los abuelos que necesitan, y si lo hacemos con cada uno de la comunidad, seria gratificante para la persona.”

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Niños y Niñas En el Cabildo Inga Musu Waira sacha Nucanhipa

Los niños y las niñas ocupan un lugar central en la construcción y continuidad de la vida comunitaria indigena. Sud-desarrollo integral depende en gran medida de las dinámicas familiares que los rodean: los vínculos afectivos, las formas de crianza, la transmisión de saberes y los espacios de protección que se construyen en el hogar. En las comunidades indígenas, estas dinámicas no solo responden a relaciones biológicas, sino también a una red amplia de apoyo don de abuelos, tíos, hermanos mayores y autoridades tradicionales participan activamente en el proceso de formación. Sin embargo, los cambios sociales, económicos y culturales que atraviesan las familias han transformado los roles, las responsabilidades y los tiempos de cuidado. Estas transformaciones inciden directamente en la experiencia de la niñez, modificando la manera en que los niños y niñas se relacionan con su entorno, aprenden, juegan y participan en la vida comunitaria.

Comprender estas dinámicas familiares es fundamental para identificar fortalezas, tensiones y necesidades que permitan promover entornos seguros, afectivos y culturalmente significativos. Esta introducción permite abrir la reflexión sobre cómo fortalecer la crianza, la identidad cultural, la protección y el bienestar de la niñez, reconociendo que su desarrollo es un reflejo del estado actual de la familia y de la comunidad en su conjunto.

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Los Jovenes del Cabildo Indigna Musu Waira Sacha Nucanhipa

Representan una de las fuerzas más dinámicas dentro de la comunidad. Son quienes transitan entre la tradición heredada de sus mayores y los cambios que impone el mundo contemporáneo, convirtiéndose en puentes que conectan la memoria colectiva con nuevas formas de pensar, sentir y habitar el territorio. Su mirada crítica, sus inquietudes y su capacidad de transformación los sitúan como actores clave en los procesos organizativos, culturales, educativos y productivos. Sin embargo, las dinámicas actuales también revelan desafíos importantes: la pérdida de espacios de participación, la migración por razones educativas o laborales, la falta de oportunidades y el debilitamiento del sentido de pertenencia. Estos factores pueden generar distancias entre los jóvenes y la comunidad, afectando la transmisión intergeneracional de saberes y la continuidad cultural. Comprender la realidad de los jóvenes es fundamental para identificar sus necesidades, potencialidades y aportes. Reconocerlos como sujetos de derechos, como líderes en formación y como portadores de nuevas perspectivas permite fortalecer la cohesión comunitaria y proyectar un futuro donde su voz tenga un lugar central.

Su participación activa es esencial para la construcción y revitalización del Plan de Vida, pues desde ellos se teje la continuidad de la comunidad y la capacidad de enfrentar los retos del presente. En la Comunidad Musu Waira Sacha Nucanhipa se pueden destacar las siguientes dinámicas en los jovenes, y desde el pensar de los cabildantes reconocen las necesidades para ellos.

La abuela Ercilia dice: “por lo menos vinieran acá e hicieran presencia, Pero es complicado, complicado, digamos, de involucrarlo, pienso hay que a motivarlo a veces”

La Abuela María reconoce que: “Pero ese celular no es el que tiene la culpa”

Son las problemáticas que se están presentando para nuestros niños y jóvenes. Aquí el Cabildo Musu Waira Sacha Nucanchipa, tenemos una cercanía, desde ahí es necesario, buscar esa forma de fortalecer a nuestros jóvenes, incluyendo lo moderno, sin dejar atrás lo ancestral.

En palabras del joven Eduwin Tejada Mutumbajoy “Nuestra identidad nos protege, es nuestro muro de contención contra ideologías fascistas o equivocadas. También que es la identidad nos brinde una conexión directa con la espiritualidad y la naturaleza para que vivamos en armonía y también el equilibrio con nuestra Pachamama y en conexión con ella para que los espíritus del agua y del aire nos protejan.Es un sueño para mí, el sueño es crear el laboratorio de paz aquí en el territorio porque yo tengo una sobrina, pues quiero que ella se vea beneficiada en el día de mañana”

El señor Alcalde Mayor Fernando sostiene que es preocupante en la Comunidad por que

“En nuestro territorio no hay empresa, no hay industria, las pocas instituciones son entidades privadas y las empresas públicas, todo es una rosca en donde entra el uno y sale el otro, las preocupaciones, también llevan a pensar en soluciones, como generar procesos pedagógicos que combinen expresión artística, identidad y participación comunitaria”

Cambios y Transiciones en la Familia Inga En la Comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa históricamente el núcleo familiar donde se transmiten la lengua, la espiritualidad, los saberes ancestrales y las prácticas de convivencia comunitaria. En este espacio se tejen las relaciones de cuidado, autoridad, formación y acompañamiento que sostienen la identidad del pueblo. Sin embargo, en las últimas décadas, las familias de la comunidad Musu Waira Sacha Nucanhipa han experimentado transformaciones significativas derivadas de procesos sociales, económicos, culturales y tecnológicos que han modificado la forma en que sus integrantes se relacionan entre sí y con la comunidad.

Se ha identificado, en la comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa, los jóvenes Ingas; un incremento en el consumo de sustancias psicoactivas y alcohol. Esta situación representa una problemática social y de salud pública que afecta no solo el bienestar físico y mental de los adolescentes y jóvenes, sino también la estabilidad familiar, cultural y comunitaria. Esto se relacionar con múltiples factores, tales como la falta de oportunidades educativas y laborales, la pérdida de identidad cultural, la migración forzada y el acceso limitado a servicios de salud con enfoque intercultural.

Asimismo, la influencia de contextos urbanos y la presión social pudieron contribuir al inicio temprano en el consumo. Las consecuencias de esto incluyen el deterioro de la salud, el abandono escolar, la desintegración familiar, el aumento de la violencia y la vulneración de derechos fundamentales. Además, pone en riesgo la preservación de saberes ancestrales y el tejido social propio de los pueblos indígenas.

Ante este panorama, se hace necesario analizar las causas estructurales y contextuales que inciden en el consumo de sustancias psicoactivas de los jóvenes ingas de Musu Waira, con el fin de diseñar e implementar estrategias de prevención e intervención culturalmente pertinentes que promuevan el bienestar integral y fortalezcan la identidad y resiliencia comunitaria.

En conclusión, las voces de mayores, jóvenes, autoridades y familias del Cabildo Musu Waira Sacha Nucanchipa demuestra que la comunidad atraviesa un momento decisivo marcado por profundos cambios sociales, culturales y económicos que impactan directamente la vida familiar y la continuidad del pueblo Inga. La pérdida de espacios de encuentro intergeneracional, el uso desorientado de la tecnología, la reducción del acompañamiento a niños y jóvenes, y la falta de oportunidades laborales en el territorio configuran un escenario que exige reflexión y acción colectiva. Sin embargo, estos desafíos conviven con una fuerza interna que se mantiene vigente: la palabra de los mayores como guía espiritual y cultural, la creatividad y energía de los jóvenes, la voluntad de las familias por adaptarse a nuevas realidades, y el compromiso de las autoridades por fortalecer la identidad y el tejido comunitario. La comunidad reconoce que no se trata de rechazar lo moderno, sino de integrarlo sin perder la esencia ancestral; de abrir caminos para la juventud sin dejar atrás la memoria de los mayores; y de promover procesos educativos, artísticos y espirituales que devuelvan sentido de pertenencia y cohesión.

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Autodiagnóstico o diagnóstico comunitario. Población

De acuerdo con los datos del Censo del Ministerio del Interior (2026) en la Comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa, la población total registrada es de 165 personas, lo que permite realizar una caracterización demográfica y social orientada al análisis comunitario y étnico.

En cuanto a la estructura por edades, se observa que:

• 41 personas (0 a 14 años) representan una proporción significativa de población infantil, lo que evidencia la necesidad de fortalecer programas de educación básica, nutrición y protección integral a la niñez.

• 15 personas (15 a 19 años) corresponden al grupo adolescente, etapa clave para la formación académica, técnica y cultural.

• El grupo más amplio lo conforman 94 personas entre 20 y 59 años, es decir, la población en edad productiva, lo que refleja una base activa para el desarrollo económico, organizativo y cultural de la comunidad.

• Finalmente, 15 personas mayores de 60 años representan la población adulta mayor, portadora de la memoria histórica, tradiciones y saberes ancestrales. Esto significa que los saberes ancestrales, están en riesgo de perderse, es urgente tomar con responsabilidad el fortalecimiento cultural y ancestral en la Comunidad.

Desde el enfoque de género, la población se distribuye en:

79 hombres 86 mujeres

Esta leve mayoría femenina evidencia una participación importante de las mujeres dentro del tejido social, familiar y cultural, lo que puede traducirse en un papel relevante en procesos organizativos, transmisión cultural y liderazgo comunitario.

La composición demográfica muestra una comunidad mayoritariamente joven y adulta, con capacidad productiva y organizativa, lo que constituye una fortaleza para el fortalecimiento de la identidad étnica, la preservación cultural y el desarrollo autónomo.

La presencia de población infantil y adolescente indica la necesidad de garantizar espacios de formación que integren la educación formal con la enseñanza de prácticas, valores y tradiciones propias de la identidad étnica. Asimismo, la población adulta mayor cumple un rol fundamental como transmisora de conocimientos ancestrales, memoria colectiva y prácticas culturales.

En términos sociales, la distribución equilibrada por género favorece la equidad y la participación incluyente en los procesos comunitarios, fortaleciendo la cohesión social y la construcción de proyectos colectivos.

En conclusión, la caracterización poblacional evidencia una comunidad con potencial humano significativo, donde la mayoría en edad productiva puede impulsar procesos de desarrollo social, económico y cultural. El equilibrio de género y la presencia de población infantil y adulta mayor refuerzan la importancia de implementar políticas y acciones con enfoque diferencial étnico, garantizando la preservación cultural, la participación comunitaria y el bienestar integral de todos sus miembros.

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Visión de Futuro: la comunidad que soñamos. Comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa

La comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa sueña con un futuro donde la vida colectiva se fortalezca en armonía con la naturaleza, el territorio y la identidad cultural que nos define. Aspiramos a consolidarse como una comunidad unida, organizada y participativa, donde cada niña, niño, joven, adulto y mayor tenga oportunidades dignas para desarrollarse plenamente.

Aspiramos a que las mujeres y los hombres participen en igualdad de condiciones en los espacios de decisión, liderazgo y organización, fortaleciendo el tejido social y el gobierno propio. Buscamos el reconocimiento y respeto de nuestros derechos colectivos como pueblo étnico, consolidando procesos de autonomía, autodeterminación y fortalecimiento institucional.

En el futuro que anhelamos, Musu Waira Sacha Nucanchipa será una comunidad ejemplo de unidad, identidad cultural, sostenibilidad ambiental y desarrollo con enfoque propio, desarrollo sostenible, donde el buen vivir (Sumak Kawsay) sea una realidad para todas y todos.

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Objetivos Estratégicos

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Territorio y medio ambiente

• Fortalecer la protección, defensa y conservación del territorio ancestral, garantizando el uso sostenible de los recursos naturales y la preservación de la Madre Tierra para las futuras generaciones.

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Gobierno Propio y Justicia Propia

• Consolidar el gobierno propio mediante el fortalecimiento de las autoridades tradicionales, promoviendo la participación comunitaria y la aplicación de la justicia propia basada en los principios, normas y valores culturales.

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Salud y Medicina Tradicional

• Garantizar el acceso integral a la salud, fortaleciendo la medicina tradicional, el conocimiento ancestral y la articulación intercultural con el sistema de salud occidental, para asegurar el bienestar físico, espiritual y comunitario.

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Educación

• Desarrollar un modelo educativo propio e intercultural que fortalezca la identidad étnica, la lengua, los saberes ancestrales y la formación académica, promoviendo oportunidades de desarrollo para niños, jóvenes y adultos.

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Producción y Economía Propia

• Impulsar procesos productivos sostenibles y comunitarios que fortalezcan la soberanía alimentaria, la economía solidaria y el desarrollo autónomo, respetando el equilibrio con la naturaleza.

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Cultura

• Preservar, revitalizar y promover la identidad cultural, las prácticas tradicionales, la lengua, la espiritualidad y las expresiones artísticas propias, garantizando su transmisión intergeneracional.

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Vivienda y Saneamiento

• Mejorar las condiciones de vivienda y saneamiento básico, promoviendo infraestructuras dignas, saludables y acordes con la identidad cultural y el entorno ambiental.

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Mujer y Familia

• Fortalecer el papel de la mujer y la familia como base del tejido social, promoviendo la equidad, la participación activa en la toma de decisiones y la protección integral de los derechos de todos sus miembros.

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Líneas de Acción o Ejes Temáticos. Estructuración del Plan de Acción

La Comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa, viene tejiendo un proceso de resistencia y permanencia en defensa de derechos colectivos, los cuales afectados por múltiples dinámicas territoriales, sociopolíticas y culturales ajenas al pensamiento inga, cada día ponen en riesgo la vida, identidad y la continuidad de la Comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa, la realidad viva; afecta profundamente; desde los desplazamientos forzados, perdida cultural, permanencia de multinacionales, grupos armados al margen de la ley, falta de territorio, etc.

El plan de vida de la Comunidad Indigena Musu Waira Sacha Nucanchipa; Su finalidad es fortalecer la autonomía, preservar el territorio y la cultura, y mejorar la calidad de vida de la comunidad, respetando sus usos, costumbres y sistemas propios de organización. De esta manera, el Plan de Acción se convierte en una herramienta de planificación y gestión que orienta las decisiones colectivas y el relacionamiento con entidades externas, asegurando que el desarrollo responda a la cosmovisión y prioridades del pueblo indígena.

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Cuidadores del territorio, Musu Waira

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Gobierno propio y justicia propia

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Salud y medicina tradicional

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Educación

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Cultura

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Vivienda y saneamiento

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Mujer y familia

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Mecanismos de Seguimiento, Evaluación y Actualización

Para un Plan de Vida indígena de la comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa, los mecanismos de seguimiento, evaluación y actualización son fundamentales para garantizar que las acciones se cumplan, se ajusten a la realidad comunitaria y se respeten los principios de la cosmovisión Inga.

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Seguimiento

La Comunidad Musu Waira Sacha Nucanchipa, se realiza median asamblea general, Sera el, encargado de supervisar construirá el plan operativo de inversiones para la vigencia, y posterior a eso, la implementación de las acciones, mediante reuniones, mingas de pensamiento y registro de avances en cada componente del Plan de Vida. Los resultados se documentarán a través de actas, listas de asistencia, reportes fotográficos y se medirán con indicadores concretos.

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Evaluación

La evaluación será participativa, involucrando a adultos mayores, jóvenes y líderes comunitarios, con el fin de valorar los logros alcanzados, identificar dificultades y ajustar estrategias. Se revisarán los objetivos del Plan de Vida y se elaborará un informe anual que resuma resultados, aprendizajes y recomendaciones. Además, se realizarán mingas de pensamiento y tulpas, para socializar los hallazgos y recoger propuestas de mejora de toda la comunidad. Se debe tener en cuenta que; cada año que se elija directiva; se debe analizar el plan de vida, para concretar el plan de acción que van a trabajar en el año, a si mismo, se evaluara cumplimiento de gestión, de esta manera se determinará el desarrollo de la comunidad.

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Actualización

El Plan de Vida se actualizará periódicamente cada (10 años),o cuando la comunidad lo considere necesario, incorporando nuevas necesidades, recursos y contextos de la comunidad. La actualización permitirá integrar los aprendizajes adquiridos, así como nuevas prácticas culturales, productivas y educativas, asegurando que el Plan permanezca vigente y alineado con la cosmovisión Inga. También se considerarán cambios externos, como programas gubernamentales, proyectos de desarrollo o impactos ambientales, adaptando el Plan de Vida sin afectar la identidad cultural.

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Anexos

Fotografías

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Otras imágenes del Plan