← Cabildo Nukanchipa Taita Kausadiru, perteneciente al Resguardo Indígena Inga de Nukanchipa Alpa Amukunapa Wasi

Plan de Vida

Plan de Vida del Cabildo Nukanchipa Taita Kausadiru

Plan de Vida del Cabildo Nukanchipa Taita Kausadiru

80 páginas

Esta es la versión legible del documento: trae su texto por capítulos y sus imágenes, sin cambiar las palabras.

Registro fotográfico de la comunidad (página de fotos)

Página 2 del documento.

Autoridades, administrativos, mayores y equipo de apoyo

Autoridades

Jesús Arley Becerra Mutumbajoy Autoridad Ninfa Yorleidy Aguilar Sigindioy Alcalde mayor Mesías Sigindioy Mutumbajoy Alcalde menor Wover Medardo Muchavisoy Alguacil mayor Mónica Marcela Iglesias Muchavisoy Alguacil menor

Sandra Edith Buesaquillo Sigindioy Tesorera Luz Angelica Sigindioy Mutumbajoy Secretaria

Administrativos

Mabel Alvares Contadora Alba Quintero Auxiliar contable

Mayores de la comunidad

Mesías Sigindioy Carmen Muchavisoy Carmela Mutumbajoy Esperanza Sigindioy Blanca Sigindioy Apoyos

Equipo de apoyo Plan de Vida

Yeisón Cuellar

Coordinador Plan de Vida

Tecnologo Afroforestal

Luis Eduardo Rincón

Jasbleydi Olivo

Licenciado en etnoeducación con énfasis en Ciencias

Administradora de empresas

Sandra milena buesaquillo

Alba Marcela Leiton

Ingeniera ambiental

Licenciada en etnoeducación -

Edna viviana papamija

Traductora

Ingeniera forestal

Aida Jacanamejoy

Yeny Yohana Barrera

Lider indigena - Traductora

Trabajadora social Luz Ermila Arango Profesional Etnoeducador de la comunidad Carlos Ivan Rivera Bedoya Abogado

Juan Javier Jojoa Audiovisual Alejandra Santisteban Diseño gráfico

Administrativos

Mabel Alvares Contadora Alba Quintero Auxiliar Contable

Páginas 3 a 4 del documento.

Atuntaitakunapa iachachii. Mensaje de la mayora

Atuntaita kaspa kuanakunchi kai rimai kausai, Taitakunapa iachai, tukuikunata iuiachispa imasa suma kausangapa kanchi kai Atun Ñambi Kausai. kai atun Ñambi Nukanchipa Atun Ñambi Kausai kan taitakuna sakiska, kaita chira kuna purispa rinakunchi. Kai Nukanchipa Atun Ñambi Kausai, llugsin Nukanchipa alpa mamamanda, tukui aillugkunapa sungumanda iuiai iugsispa. Kaipi kankuna Nukanchipa iuiaikuna iachaikuna, Nukanchipa ruraikuna, Nukanchipa samai, Kaipi niku imasa tukuilla Iuiarispa iukanchi kai alpapi suma kusikuspa kausangapa purakunawa, aillugkunawapa. Chimanda mañanchi musu wawakunata mana kungarichukuna mainimanda samunakunchi.

Atuntaitakunapa rimaita mana sugma rurachukuna, alpata michachukuna imasa nukanchipura kawarii llukanchi. Nukanchimanda Alpa mama kan kausai.

Como mayor indígena de taita Kausadiru entregamos este mensaje desde la palabra y el pensamiento como orientación para el plan de vida Nukanchipa atun Ñambi kausai, que es el camino grande que nuestros abuelos nos dejaron y que hoy seguimos caminando.

Este plan de vida nace del territorio, de la memoria y del corazón de la comunidad. En él están nuestros saberes, nuestras prácticas, nuestra espiritualidad y la forma correcta de vivir en armonía con el territorio, la familia, y la comunidad. Por eso, pedimos a las nuevas generaciones que no olviden el origen, que respeten la palabra mayor y que cuiden el territorio como se cuida la vida, porque el territorio es vida.

“Para mí el plan de vida es un proyecto a largo plazo donde la comunidad plasma, muchas necesidades, sus sueños. Donde participan tanto los jóvenes, las personas adultas y los niños es donde expresamos lo que queremos hacer en nuestra comunidad hacia el futuro”.

ANGELICA SIGINDIOY IACHACHIDUR

ESPERANZA SIGINDIOY

“Para nosotros el plan de vida es de gran importancia para nosotros es porque es una meta rescatar bien la cultura para las nuevas generaciones, para que tengan una guía para que no se pierda nuestra identidad cultural esa es la necesidad de nosotros llegar a este acuerdo en la construcción del plan de vida”.

MEDARDO MUCHAVISOY EXGOBERNADOR

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Nukanchipa Atun Ñambi Kausai

“Camino grande de nuestro pueblo inga”

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Presentación

El presente Plan de Vida Nukanchipa Atun Ñambi Kausai (Camino grande de nuestro pueblo inga) de la Comunidad Indígena Taita Kausadiru surge como un proceso colectivo orientado a fortalecer el gobierno propio, la identidad cultural y la defensa integral del territorio.

La construcción de este Plan de Vida se desarrolló en el marco de la iniciativa liderada por la Asociación de Cabildos Indígenas del Municipio de Villagarzón – Putumayo (ACIMVIP), orientada a la implementación de planes de vida como estrategia para el fortalecimiento de los sistemas de gobierno propio de las comunidades indígenas del municipio. Este proceso fue posible gracias al proyecto (VAII-SA-001- 2025-P4-ACIMVIP), celebrado entre Patrimonio Natural – Fondo para la Biodiversidad y Áreas Protegidas, actuando como mecanismo financiero del programa REM Colombia Visión Amazonía II, y ACIMVIP.

En el desarrollo de esta iniciativa participaron ocho comunidades indígenas filiales de ACIMVIP: Resguardo Indígena Inga de Albania, Resguardo Inga de Blasiaku, Resguardo Inga Wasipungo, Resguardo Menor Kachiiaku Andaki, Resguardo Menor Musu Waira Sacha Nucanchipa, Resguardo Calenturas, Cabildo Atun Taita Ambi Upiadiru y la Comunidad Indígena Taita Kausadiru.

La Comunidad Indígena Taita Kausadiru, perteneciente al Resguardo Indígena Nukanchipa Alpa Amukunapa Wasi, se encuentra ubicada a aproximadamente 15,6 km del casco urbano del municipio de Villagarzón, Putumayo, y está conformada por una población aproximada de 68 personas. Su organización se rige por los principios ancestrales del pueblo inga, los cuales orientan la vida comunitaria, la espiritualidad, el respeto por los mayores y el cuidado del territorio.

Este Plan de Vida fue construido mediante la participación activa de la comunidad, a través de mingas de pensamiento, espacios de diálogo y reflexión colectiva, en los cuales se identificaron los principales desafíos, fortalezas y caminos de acción. De esta manera, el documento se estructura a partir de los ejes de gobierno propio, salud, educación propia, producción y economía, cultura, vivienda y saneamiento, así como familia y mujer, los cuales orientan el caminar comunitario hacia el buen vivir y la pervivencia cultural del pueblo inga.

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Introducción

El Plan de Vida Nukanchipa Atun Ñambi Kausai (Camino grande de nuestro pueblo inga) de la comunidad indígena Taita Kausadiru constituye una herramienta fundamental para orientar el caminar. En este sentido, su estructura temática está concebida para el diseño y la puesta en marcha de instrumentos propios y garantistas, de carácter autóctono, que, articulados con los mecanismos del derecho propio, la normatividad nacional y los estándares internacionales, buscan prevenir y evitar la vulneración de los derechos humanos, así como el riesgo de exterminio físico o cultural de nuestra comunidad.

Asimismo, este documento tiene como propósito dar a conocer las dinámicas sociopolíticas, culturales y organizativas de la comunidad, junto con su situación actual, a partir de un recuento histórico de nuestro origen y proceso de desarrollo hasta el momento presente. De esta manera, la memoria colectiva se reconoce como un pilar fundamental para comprender el presente y, a su vez, proyectar el futuro del pueblo inga taita Kausadiru, fortaleciendo la identidad y la continuidad cultural.

Por otra parte, el Plan de Vida recoge los aportes, reflexiones y materiales construidos por la propia comunidad indígena Taita Kausadiru, los cuales sirvieron como insumo para avanzar de manera colectiva en la formulación del Nukanchipa Atun Ñambi Kausai. Este proceso se orientó por los principios ancestrales ama killai (no ser perezoso), ama sisai (no robar), ama llullai (no mentir), suma iuiai (pensar bien) y suma kausai (buen vivir), los cuales guían la vida comunitaria y el ejercicio del gobierno propio. En consecuencia, el Plan de Vida se consolida como una guía fundamental para la comunidad y sus autoridades en la toma de decisiones y el direccionamiento del territorio, la familia, el gobierno propio y los demás sistemas de gobierno que, de una u otra forma, inciden en la vida comunitaria y en el ejercicio de los derechos colectivos.

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1. Objetivos del Plan de Vida

Páginas 13 a 14 del documento.

Objetivo general

Orientar el fortalecimiento integral del pueblo Inga Nukanchipa Taita Kausadiru mediante el ejercicio del gobierno propio, la protección del territorio ancestral, la revitalización cultural y espiritual, y el mejoramiento de las condiciones de vida comunitaria, garantizando la pervivencia, la autonomía y el buen vivir (suma kausai) de las presentes y futuras generaciones.

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1.1 Objetivos específicos por ñambi (Caminos)

Páginas 13 a 14 del documento.

1. Nukanchipa Alpa Michasunchi - Territorio y medio ambiente

Proteger, ampliar y ordenar el territorio ancestral desde la cosmovisión inga, fortaleciendo el control comunitario, la conservación de los ecosistemas, la recuperación de áreas degradadas y la salvaguarda de los sitios sagrados, garantizando el equilibrio entre naturaleza, espiritualidad y vida comunitaria.

(Coherente con saneamiento territorial, reforestación, protección hídrica y control comunitario)

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2. Allilla Iuiachirispa Kausangapa - Gobierno propio y justicia propia

Fortalecer el sistema de gobierno propio, la justicia ancestral y la organización comunitaria mediante la formación de líderes, la participación de mujeres y jóvenes, la consolidación de los wasikamas y la articulación intercultural con instituciones externas, garantizando la autonomía y la gobernabilidad interna.

Página 13 del documento.

3. Atun Taitakuna Ambi Rigsichispa) - Salud y medicina tradicional

Recuperar, preservar y transmitir los saberes de la medicina ancestral, plantas medicinales, partería, sobandería, rituales y armonización espiritual, promoviendo un sistema de salud intercultural que garantice el bienestar físico, espiritual y comunitario.

Página 13 del documento.

4. Nukanchipa Iachachiikuna) - Educación propia y formal

Construir y consolidar una educación propia intercultural que articule los conocimientos ancestrales, la idioma Inga, la historia del territorio y la formación académica formal, fortaleciendo la identidad cultural y el arraigo territorial de niños, niñas y jóvenes.

Página 13 del documento.

5. Tarpuspa Allilla Kausangapa - Producción y economía propia

Fortalecer los sistemas productivos tradicionales, la soberanía alimentaria y las economías solidarias mediante el rescate de semillas nativas, el fortalecimiento de la chagra, el aprovechamiento sostenible de los recursos del territorio y la generación de ingresos propios en armonía con la Madre Tierra.

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6. Nukanchipa Atun Taitakuna Iachachiska - Cultura

Revitalizar y transmitir las prácticas culturales, espirituales y artísticas del pueblo inga —lengua, rituales, música, tejidos, fiestas tradicionales, memoria oral y espacios de palabra— como base de la identidad, la cohesión comunitaria y la pervivencia cultural.

Página 14 del documento.

7. Suma Kausai - Vivienda y saneamiento básico

Mejorar las condiciones de vivienda, agua potable, saneamiento básico, energía y manejo ambiental de residuos, implementando soluciones acordes con los usos y costumbres del pueblo inga, que garanticen salud, dignidad y permanencia en el territorio.

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8. Nukanchipa Kausai Karaska - Mujer y familia

Fortalecer el rol de la familia como núcleo de la vida comunitaria y promover el liderazgo y la participación activa de mujeres, niños, jóvenes y mayores en la transmisión de saberes, el cuidado, la crianza y la armonía espiritual, garantizando la continuidad cultural del pueblo inga.

Página 14 del documento.

2. Metodología

El Plan de Vida Nukanchipa Atun Ñambi Kausai (Camino grande de nuestro pueblo inga), se desarrolló mediante una metodología participativa y comunitaria, que garantizó la participación activa de los distintos actores de la comunidad, entre ellos abuelos y abuelas, líderes y lideresas, niños, niñas, jóvenes, la directiva comunitaria, exgobernadoras y demás representantes del territorio. Este proceso permitió recoger los saberes ancestrales, las visiones intergeneracionales y las necesidades colectivas de la comunidad.

Para efectos técnicos y operativos del desarrollo del Plan de Vida, fue direccionado desde ACIMVIP, encargado del diseño metodológico, los enfoques pedagógicos y la implementación de las actividades, garantizando la articulación entre el conocimiento ancestral y los criterios técnicos.

Página 14 del documento.

3. Identidad y contexto de la comunidad

Páginas 15 a 19 del documento.

3.1 Nombre del pueblo, resguardo o comunidad

Resguardo Indígena Nukanchipa Alpa Amukunapa Wasi Comunidad Indígena Nukanchipa Taita Kausadiru.

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3.2 Ubicación geográfica

El Resguardo Indígena Nukanchipa Alpa Amukunapa Wasi Comunidad Indígena Nukanchipa Taita Kausadiru, se encuentra ubicado a 15.6 km del casco urbano del municipio de Villagarzón, sobre la carretera que conduce de Villagarzón – Cofania - hacia la izquierda de la vía a la Castellana hacia el occidente del Municipio con las siguientes coordenadas: latitud: 0°56'22.04"N, longitud: 76°42'21.24"O.

Página 15 del documento.

3.3 Origen e historia

Según las transmisiones orales y memorias vivientes Entre los años de 1.870 – 1.930 aproximadamente, los abuelos y bisabuelos ya conocían y transitaban el territorio en búsqueda de caza, pesca y espacios para vivir, Las visitas coincidían con festividades como WATA PUNCHA (Fiesta del perdón), desde donde llevaban alimento a Mocoa.

Mocoa tenía más de 465 años y los abuelos vivían allí; desde Mocoa se desplazaban a cazar y a recorrer territorios actuales. Los abuelos de la mayora Esperanza, por parte de madre y padre, venían del Caquetá, Yunguillo, Puerto Rosario, Mocoa, buscando territorios baldíos, sin dueño, para vivir en paz.

En los años de 1930 - 1950 (o antes), Se estima que hacia 1930 o antes comenzaron a establecerse más permanentemente en el territorio actual, además existía un rancho a la orilla del río (al lado de la carretera), y la primera casa que se recuerda fue la de Mesías Sigindioy Mutumbajoy, cerca de la carretera. El señor Mesías se trasladó con el tiempo a una nueva casa, mientras que otras familias, como Doña Blanca y Medardo, construyeron sus viviendas.

En los años de 1930 - 1950 (o antes), Se estima que hacia 1930 o antes comenzaron a establecerse más permanentemente en el territorio actual, además existía un rancho a la orilla del río (al lado de la carretera), y la primera casa que se recuerda fue la de Mesías Sigindioy Mutumbajoy, cerca de la carretera. El señor Mesías se trasladó con el tiempo a una nueva casa, mientras que otras familias, como Doña Blanca y Medardo, construyeron sus viviendas.

En los años de 1930 - 1950 (o antes), Se estima que hacia 1930 o antes comenzaron a establecerse más permanentemente en el territorio actual, además existía un rancho a la orilla del río (al lado de la carretera), y la primera casa que se recuerda fue la de Mesías Sigindioy Mutumbajoy, cerca de la carretera. El señor Mesías se trasladó con el tiempo a una nueva casa, mientras que otras familias, como Doña Blanca y Medardo, construyeron sus viviendas.

En los años de 1930 - 1950 (o antes), Se estima que hacia 1930 o antes comenzaron a establecerse más permanentemente en el territorio actual, además existía un rancho a la orilla del río (al lado de la carretera), y la primera casa que se recuerda fue la de Mesías Sigindioy Mutumbajoy, cerca de la carretera. El señor Mesías se trasladó con el tiempo a una nueva casa, mientras que otras familias, como Doña Blanca y Medardo, construyeron sus viviendas.

Anteriormente el territorio se organizaba por límites naturales (quebradas Bombonal, río Alguacil, piedra “salvanji Rumi”, el Inchiiaku), se recorrían caminos ancestrales que conectaban con sitios como El Guineo, El Eslabón, Salado de los Loros y Amukunapa. La comunidad vivía en armonía con la selva, el río y las montañas, alimentándose de frutos silvestres (inche, bombona, cascabel, copal).

En los años de 1930-1970 aproximadamente, durante este tiempo se enfrentaron dificultades: presencia de colonos, amenazas sociales y ambientales, imposición de leyes externas, y la llegada de cultivos ilícitos donde deforestaron (más de 200 hectáreas cercanas), debido a esto, nos obligaban a asistir a reuniones bajo castigos y cárcel. Por otro lado, hubo desplazamientos forzados, amenazas y asesinatos, causando que familias dejaran sus tierras, especialmente hacia el año 2011.

En los años de 1956 - 1960, en el año de 1956 nació la abuela Esperanza y recuerda que hacia 1960 aproximadamente el territorio ya era conocido y habitado permanentemente, en ese momento ya vivía Mesías en el territorio. En los años de 1993, motivados por la palabra y el liderazgo de la abuela Fidelina Muchachasoy, las familias decidieron afiliarse a la organización del cabildo de Chaluayacu.

En los años 2000, la comunidad eligió a su primer gobernador, Jesús Becerra Mutumbajoy, marcando un hito trascendental en el camino hacia la consolidación del gobierno propio. Con el apoyo de líderes como Róbinson López y Jairo Muchavisoy se avanzó en los trámites y gestiones ante las instituciones estatales.

En los años 2008 y 2009, después de persistentes gestiones y viajes a Bogotá, y con el acompañamiento de ACIMVIP, se obtuvo la Resolución de Cabildo. Este logro significó la institucionalización del gobierno propio frente al Estado, generando un reconocimiento jurídico que permitió fortalecer la autonomía, aunque también planteó tensiones entre la normatividad estatal y el derecho propio.En el año 2011, ocurrió el desplazamiento forzado masivo por amenazas y violencia; muchas viviendas fueron destruidas.

En el año 2012, se iniciaron reuniones para conformar una organización propia, debido a la distancia y falta de representación en otros cabildos y juntas comunales. Con apoyo de líderes como Róbinson López (QEPD), se impulsó la autonomía.

En el año 2013, se logró la constitución formal del Cabildo Taita Kausadiru, con 13 familias fundadoras.

En el año 2020, gracias al apoyo del pueblo inga de ACIMVIP y líderes logramos el reconocimiento oficial como comunidad dentro del Resguardo Nukanchipa Alpa Amukunapa Wasi, bajo el acuerdo No. 113 del 2020.

En el año 2024, retornaron algunas familias desplazadas a la comunidad, fortaleciendo su identidad cultural, lengua, medicina tradicional y memoria histórica.

Páginas 15 a 17 del documento.

3.4 Organización política y social tradicional

Primeras formas de autoridad: Las autoridades tradicionales surgieron de los ancianos y líderes espirituales, quienes guiaban la comunidad con base en el conocimiento ancestral, el respeto y la mediación.

Legalización y fortalecimiento del cabildo. Constitución del resguardo: Para proteger el territorio y cultura, la comunidad constituyó el cabildo como entidad legal reconocida por el Estado, logrando la creación del resguardo indígena, que garantiza la autonomía política y territorial.

Luchas y procesos organizativos: La comunidad Inga ha protagonizado diversas luchas contra la explotación de sus tierras y por el reconocimiento de sus derechos, fortaleciendo su organización y participación política para la defensa del territorio y la cultura.

Cambios Socioculturales: Los cambios sociales y culturales se han manifestado debido al contacto con la sociedad mayoritaria y las presiones económicas, pero la comunidad Inga mantenemos nuestra identidad a través del idioma, la espiritualidad, la organización comunal y las prácticas ancestrales, adaptándonos para preservar nuestra cultura.

Ilustración 1-Linea de tiempo

Página 17 del documento.

3.5 Sitios de asentamiento inicial y lugares sagrados

Aparte de las historias de los mayores se dice que después de muchos años la primera vivienda fue la de doña Carmela Mutumbajoy, de Don Mesías Sigindioy Mutumbajoy, ubicada inicialmente a este lado del río Alguacil. Luego la familia se trasladó a su ubicación actual. Posteriormente se construyeron casas de otras familias como Doña Blanca Emérita Sigindioy Mutumbajoy, Medardo Muchavisoy, y otras. Los lugares sagrados son:

Piedra del “Salvanji Rumi”: Una gran roca con una grieta profunda, en la que, según relatos, los animales y los perros de caza desaparecían misteriosamente, se cree que allí habita un espíritu ancestral protector, razón por la cual es considerado un sitio sagrado.

Inchiiaku: Lugar donde crecía en abundancia el “inche” , fruto silvestre base de la alimentación ancestral, allí se realizaba la recolección, secado, tostado y molienda del inche para convertirlo en alimento tradicional, se considera una zona de memoria viva y subsistencia ancestral.

Tustulita Salado “Salado de las Torcaza”:Sitio sagrado, lugar lleno de fauna silvestre: venados, dantas, borugas, hoy en día la presencia de viviendas ha reducido esa fauna, pero aún se observan torcazas y otras aves, tiene importancia ecológica y cultural.

Quebrada Tustulita: Una quebrada pequeña que conecta con el área conocida como La Bombonal; sirve como lindero natural del territorio.

Quebrada Santa Bárbara: Nombrada por un colindante; también actúa como referencia territorial.

Quebradas Bombonal y río Alguacil: Son límites naturales que desde tiempos ancestrales han delimitado el territorio, los abuelos determinaban los espacios diciendo: “de tal quebrada a tal bocana se va a trabajar”.

Amukunapa Wasi: Es un corredor ecológico natural que conecta con zonas más altas de selva virgen, aún transitan animales silvestres como cerrillos, zainos y tigres. Se ha mantenido sin intervención, pero actualmente está bajo riesgo por ocupaciones externas.

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3.6 Diagnóstico comunitario participativo

El Plan de Vida Nukanchipa Atun Ñambi Kausai de la comunidad indígena Nukanchipa Taita Kausadiru se desarrolló como un proceso colectivo de análisis y reflexión sobre la realidad social, cultural, territorial, económica y organizativa de la comunidad. En este marco, dicho ejercicio permitió reconocer las fortalezas, dificultades, necesidades y potencialidades del territorio, a partir de la mirada propia del pueblo inga y del diálogo de saberes entre mayores, autoridades, mujeres, jóvenes y niños. Asimismo, este proceso se fundamentó en los principios del buen pensamiento (suma iuiai) y el buen vivir (suma kausai), fortaleciendo la participación comunitaria como base para la toma de decisiones y la proyección integral del Plan de Vida.

Página 19 del documento.

3.7 Mapeo de fortalezas y debilidades

Debilitamiento de la participación de los jóvenes en procesos comunitarios.

Debilitamiento

Presión interna sobre

progresivo del uso de

el territorio y los

la lengua materna en

recursos naturales.

los jóvenes.

Gobierno propio y autoridad reconocida.

Identidad cultura y espiritual viva del pueblo inga.

Conocimientos de los mayores sobre medicina tradicional y territorio.

Página 19 del documento.

4. Suglla Ñambi (Camino 1) Nukanchipa Alpa Michasunchi (Territorio y medio ambiente)

Páginas 20 a 27 del documento.

4.1 Análisis de recursos (naturales, humanos, organizativos)

Nuestro territorio comenzó a sufrir profundas afectaciones con la llegada de colonos y empresas madereras, quienes, motivados por intereses económicos, iniciaron procesos de ocupación y explotación de los recursos naturales. Asimismo, la apertura de trochas o caminos facilitó el ingreso permanente de personas externas, lo que dio paso a una invasión silenciosa y progresiva de las tierras indígenas, debilitando el control territorial y generando impactos sociales, culturales y ambientales en la comunidad.

Los colonos ocuparon principalmente las zonas altas y algunos predios fronterizos, a pesar de la delimitación natural establecida por los abuelos (quebradas, ríos y montañas).

La comunidad, por el carácter pacífico que nos caracteriza optamos en muchos casos por desplazarnos antes que confrontar, lo que produjo pérdida gradual de territorios. La introducción y expansión de cultivos ilícitos (coca y otros) en las cercanías afectaron profundamente a la comunidad.

Ilustración 2-Río Alguacil A partir de la década de 1990 y en especial en el 2011, las fumigaciones aéreas destruyeron cultivos tradicionales, afectaron la salud de la población y deterioraron el medio ambiente. Por otro lado, el conflicto armado trajo desplazamientos forzados, amenazas, violencia y asesinatos, obligando a muchas familias a abandonar sus viviendas y territorios.

La vida tradicional basada en la caza, pesca y recolección de frutos silvestres (bombona, inche, cascabel) se vio afectada. El desplazamiento y la violencia interrumpieron las prácticas culturales, ceremonias y el uso racional y respetuoso del territorio. Sin embargo, la comunidad resistió fortaleciendo su identidad cultural, lengua nativa Inga, medicina tradicional y memoria oral. durante el retorno, hacia el año 2024, la comunidad retomó la defensa del territorio, recuperando sitios sagrados y promoviendo estrategias contra la deforestación, la ocupación no consentida y el turismo irresponsable.

Gracias a procesos organizativos y al apoyo de organizaciones como ACIMVIP, la comunidad logró reconocimiento formal y estructuró su propio gobierno indígena, de igual forma se realizaron mingas, cartografías sociales y ceremonias de protección para reafirmar la relación espiritual y cultural con la tierra. Se plantearon iniciativas para comprar fincas vecinas y proteger corredores ecológicos, como la conexión con Amukunapa Wasi, para asegurar la continuidad del territorio y la biodiversidad.

Páginas 20 a 21 del documento.

4.2 Descripción del territorio ancestral

La comunidad indígena Nukanchipa Taita Kausadiru forma parte del territorio ancestral del Resguardo Indígena Nukanchipa Alpa Amukunapa Wasi, reconocido como un área de conservación del pueblo inga en el marco de la organización ACIMVIP. Dicho resguardo fue constituido mediante el Acuerdo No. 113 del 28 de enero de 2020 y cuenta con una extensión aproximada de 30.803 hectáreas más 6.248 m², integrando a las comunidades indígenas Alpa Rumiyaco, Musu Waira Sacha Nucanchipa, Cachiacu Andaki y Nukanchipa Taita Kausadiru.

Adicionalmente, la comunidad dispone de un territorio colectivo aún no constituido, con una extensión aproximada de 71,65 hectáreas, destinado al uso sostenible. En este espacio se desarrollan prácticas tradicionales como las chagras, se ubican viviendas comunitarias y se delimitan zonas de conservación y áreas de especial interés colectivo. El territorio se caracteriza por mantener una cobertura vegetal significativa, aunque con baja densidad de especies en algunos sectores.

Ilustración 3- Árbol maderable de interes En el área predominan fuentes hídricas limpias, de alto valor ecológico y cultural, así como sitios sagrados de gran importancia espiritual, entre ellos Tustulita Salado, conocido como el “Salado de las Torcazas”, y Salvanji Rumi, “Roca con gran carga espiritual”.ILUSTRACIÓN 3. ÁRBOL MADERABLE DE INTERÉS Asimismo, el territorio presenta pendientes pronunciadas y zonas montañosas que, pese a sus condiciones topográficas, contribuyen de manera significativa a la conservación de la biodiversidad. Se conserva una importante diversidad de flora y fauna, fundamental para el equilibrio natural y la preservación del saber ancestral de la comunidad.

Páginas 21 a 22 del documento.

4.3 Territorio del Resguardo Indígena Nukanchipa Alpa Amukunapa Wasi

Página 22 del documento.

4.4 Territorio de la Comunidad Taita Kausadiru

Página 23 del documento.

4.5 Situaciones de conflicto o tensión limítrofe

Nuestro territorio enfrenta un creciente riesgo de deforestación, principalmente por actividades impulsadas por algunos miembros externos a la comunidad, quienes han iniciado la implementación de cultivos ilícitos y la transformación de bosques en praderas para usos agropecuarios. Estas prácticas amenazan la integridad del ecosistema y los valores culturales del territorio.

Página 23 del documento.

4.6 Lugares sagrados o de especial significado cultural

Sitios de interés cultural y espiritual - sitios sagrados: Tustulita Salado “Salado de las Torcaza” y Salvanji Rumi “Roca con gran carga espiritual”, donde se identifica diversidad de flora y fauna, humedales, fuentes hídricas y área de conservación y senderos de fauna silvestre.

Página 23 del documento.

4.7 Recursos naturales y biodiversidad

En nuestro territorio reconocemos una amplia diversidad de flora y fauna, las cuales constituyen un elemento fundamental de nuestros recursos naturales y de nuestra relación armónica con el territorio. Desde nuestra cosmovisión, estas especies no solo cumplen una función ecológica, sino que también hacen parte de nuestra identidad cultural, nuestros saberes ancestrales y prácticas tradicionales.

Página 24 del documento.

4.8 Flora

La flora del territorio se caracteriza por una alta diversidad de especies con usos medicinales, alimenticios, maderables y artesanales. Entre las plantas medicinales se destacan la oreja negra y la chuchuguasa hembra, entre otras ampliamente utilizadas en la medicina tradicional. Asimismo, se reconoce la presencia de importantes especies maderables como el costillo, la ceiba, tara, caimo del monte, cedro y el achapo, cuyo aprovechamiento se realiza de manera responsable y de acuerdo con los conocimientos ancestrales. De igual manera, se identifican especies frutales nativas como la palma de milpes y la canangucha, así como plantas artesanales de gran valor cultural, entre ellas la palmicha y la puñuwaska.

Página 24 del documento.

4.9 Fauna silvestre

La fauna silvestre cumple un papel fundamental en el equilibrio de los ecosistemas y en la vida comunitaria. Más allá de su valor ecológico, los animales silvestres se encuentran profundamente vinculados a la cultura, la espiritualidad y la soberanía alimentaria de las comunidades indígenas. Estas especies contribuyen activamente a procesos ecológicos esenciales como la polinización, la dispersión de semillas, el control biológico de plagas y la regulación del suelo y del agua, favoreciendo la salud de los bosques y de otros ecosistemas del territorio ancestral.

Entre las especies de fauna presentes en el territorio se encuentran el loro, la torcaza, el gurre, la guara, el zaino, la boruga, el lagarto, el tintín, la raposa, el zorro, tigre, el conejo y el perico, entre otros animales silvestres que, además de cumplir funciones ecológicas, poseen un significado especial en la vida cotidiana, cultural y espiritual de nuestra comunidad y de las comunidades cercanas.

La conservación y el manejo responsable de la flora y la fauna constituyen un eje estratégico del Plan de Vida, orientado a garantizar la sostenibilidad del territorio, la protección de los ecosistemas y la pervivencia de nuestros saberes y prácticas ancestrales para las generaciones presentes y futuras.

Página 24 del documento.

4.10 Fuentes hídricas

Para nosotros, como pueblo indígena, las quebradas y los ríos son seres vivos y fundamentales para la vida del territorio. De sus aguas obtenemos lo necesario para nuestra subsistencia diaria, ya que permiten el consumo, la siembra, la pesca y el cuidado de los bosques y animales, garantizando el equilibrio natural.

El agua también cumple un papel esencial en nuestra espiritualidad y medicina tradicional, siendo utilizada en procesos de sanación, armonización y rituales propios. En el territorio se destacan fuentes hídricas como las quebradas Anchiiaku, Atun Iaku, Atun Bombonal y kuriiaku, así como el río Alguacil, las cuales sostienen nuestra soberanía alimentaria y cultural.

Actualmente, estas fuentes hídricas se encuentran amenazadas por la deforestación, la contaminación y la intervención externa, lo que representa un riesgo para la vida, el territorio y la pervivencia de nuestro pueblo.

Página 25 del documento.

4.11 Prácticas de uso y manejo del territorio

En el territorio de la comunidad indígena Taita Kausadiru, el uso del territorio se guía por los conocimientos ancestrales, y el respeto por las prácticas propias, permiten mantener el equilibrio con la naturaleza y así asegurar la vida de las generaciones presentes y futuras.

Página 25 del documento.

4.12 Chagras

Para nosotros las chagras son un espacio de vida, aprendizaje y transmisión de saberes ancestrales, donde se integran la espiritualidad, la agricultura y el cuidado del territorio, estas chagras están ubicadas en zonas cercanas a las viviendas, aprovechando suelos fértiles y de fácil acceso. Su estado varía según el uso familiar, pero en general se mantienen activas. En ellas se cultivan productos como yuca, plátano, maíz, ají, caña, frutales y plantas medicinales, lo que refleja una gran diversidad. Las prácticas asociadas incluyen la siembra en las fases lunares (killa) apropiada, el descanso del suelo y el trabajo en minga o en familia.

“Nosotros como indígenas ingas vivimos de la pesca , de la cacería que eso así nos enseñaron los abuelos y de trabajo de la Chagra de eso vivimos y como ahora, ya nuestros mayores ya fallecieron quedamos nosotros y seguimos. En la misma. En la misma costumbre, llamamos nosotros en la misma costumbre”.

MESIAS SIGINDIOY ALCALDE MAYOR

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4.13 Pesca, cacería y recolección

Estas actividades se realizan en las quebradas, ríos, montes y zonas húmedas del territorio. La pesca se practica con anzuelo, trampas y atarraya; se capturan especies como sábalo, mojarra, cucha, bocachico, bagre, sambicas y dentón. La cacería se realiza con respeto, en temporadas específicas, y se cazan animales como zaino, boruga, conejo, armadillo y guara. La recolección incluye frutos silvestres como palmas de milpesos y canangucha, además se recolecta material para artesanías como bejucos y fibras.

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4.14 Zonas de conservación

Existen espacios que los sabedores identifican como sagrados o espiritualmente importantes, como nacederos de agua, árboles antiguos, montañas, Tustulita Salado “Salado de las Torcaza” y Salvanji Rumi “Roca con gran carga espiritual”, estos lugares no se alteran, se protegen y en ocasiones se usan para rituales, curaciones o encuentros espirituales.

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4.15 Sitio sagrado Tustulita Kachi Iaku – Salado de las Torcazas

Es un lugar sagrado que ha sido conservado milenariamente por la comunidad, conocido como el “Salado de las Torcazas” . En este espacio habita una gran cantidad de torcazas, aves que han encontrado allí refugio y equilibrio, lo que demuestra la armonía natural del sitio. Lo más especial de este lugar es un túnel natural que se encuentra dentro del salado. Al ingresar, muchas personas experimentan una profunda conexión espiritual, como si el lugar hablara directamente al espíritu. Sin embargo, no todos logran recorrerlo completamente, pues dentro del túnel se siente una energía que puede desviar o confundir el camino. Solo quienes tienen una fuerza espiritual firme y un corazón limpio logran entrar y salir, guiados por su conexión con la madre tierra y los espíritus del territorio.

Este espacio no solo es importante por su riqueza natural, sino por el valor espiritual y simbólico que representa para el pueblo: un sitio de respeto, protección y sabiduría ancestral.

Ilustración 3- sitio sagrado Tustulita Salado

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4.16 Sitio sagrado - Salvanji Rumi

Es un lugar de profundo significado para la comunidad indígena Nukanchipa Taita Kausadiru. Se trata de una gran formación rocosa que, más allá de su apariencia física, es reconocida por ser un punto de concentración de energías sagradas y un espacio espiritual poderoso dentro del territorio ancestral.

Según los relatos y saberes transmitidos por los mayores, Salvanji Rumi posee una descarga espiritual intensa que no solo se percibe en su entorno, sino que también se manifiesta a través de sucesos que escapan a la lógica común. Uno de los elementos más misteriosos que rodea a esta roca es la presencia de una entrada natural o abertura que lleva hacia su interior. Los mayores cuentan que todo animal que entra en esa abertura no vuelve a salir. La comunidad ha reportado pérdidas de perros que, al ingresar, desaparecen sin dejar rastro.

Hasta el momento, ninguna persona ha entrado, pues se considera un lugar sagrado, con fuerzas que deben ser respetadas. Este espacio no solo representa un punto físico dentro del paisaje, sino que constituye un mundo espiritual dentro del tejido territorial y cultural del pueblo. Salvanji Rumi es un lugar de cuidado, silencio y respeto, donde habita un conocimiento profundo sobre la relación entre los mundos visibles e invisibles, y sobre los límites que deben mantenerse entre ellos.

Ilustración 4- Sitio sagrado Tustulita

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5. Iskai Ñambi (Camino 2) Allilla Iuiachirispa Kausangapa (Gobierno y justicia propia)

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5.1 Origen y sentido del gobiero propio

El gobierno propio de la comunidad Indígena Nukanchipa Taita Kausadero tiene su raíz en la palabra de los mayores, quienes transmitieron principios de convivencia, respeto y equilibrio espiritual. Según su orientación, gobernar no se reduce a administrar, sino a mantener la armonía entre las personas, la naturaleza y lo sagrado.

Antes de la existencia formal del cabildo, la organización se sustentaba en formas tradicionales ejercidas por los taitas, mamas y sabedores espirituales. Ellos guiaban la vida colectiva, tomaban decisiones en nombre de la comunidad y resolvían los conflictos apelando al diálogo, la conciliación y, en casos necesarios, al uso de correctivos como el asuti, entendido no como castigo, sino como sanación y enseñanza formativa para restaurar el orden.

La historia oral recuerda a las familias fundadoras, Sigindioy y Buesaquillo, quienes marcaron el camino de la autoridad y la justicia tradicional. Bajo su guía, se estableció un sistema de liderazgo basado en la legitimidad de la sabiduría ancestral, en la palabra con autoridad espiritual y en el servicio a la comunidad.

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5.2 Funciones del gobierno propio actual

El sistema de justicia y gobierno propio de nuestra comunidad Taita Kausadiru se organiza en varios niveles de autoridad, donde cada instancia cumple un papel específico, pero todas se articulan en torno al objetivo común de mantener la armonía comunitaria, proteger el territorio y garantizar la pervivencia cultural.

El Gobernador constituye la máxima autoridad, encargado de la resolución de los conflictos más graves y de la representación externa de la comunidad. Sus funciones no se limitan al ámbito administrativo, pues incluyen la mediación de disputas internas de acuerdo con la cosmovisión inga, la defensa del territorio frente a amenazas externas y el fortalecimiento de la cohesión comunitaria. Junto a los cabildantes, asume la responsabilidad de velar por el orden interno y de sostener el diálogo con instituciones estatales y

Ilustración 5- Lideres Comunitarios

Los Mayores desempeñan un rol central como consejeros y mediadores, orientando a la comunidad con su sabiduría ancestral. Sus palabras aportan legitimidad a las decisiones, pues encarnan la memoria, la experiencia y los principios de la Ley de Origen.

La Asamblea Comunitaria se constituye como el espacio de decisión colectiva, convocada para resolver asuntos que afectan al bienestar común. Allí se debaten, analizan y acuerdan medidas a través del diálogo abierto, garantizando la participación de toda la comunidad. Del mismo modo, las mingas y reuniones comunitarias fortalecen los lazos sociales, permitiendo que las decisiones se asuman de manera conjunta y con responsabilidad compartida.

Los Alguaciles actúan como ejecutores de las decisiones tomadas por las autoridades, asegurando que las resoluciones se cumplan en la práctica. Su labor es fundamental para mantener el orden y la disciplina comunitaria.

En cuanto a la legitimidad, la elección de autoridades se fundamenta en la confianza, el compromiso y el reconocimiento de la comunidad. Sin embargo, se reconoce el reto de establecer criterios más claros y consensuados para fortalecer este proceso y evitar vacíos en la elección.

Finalmente, el gobierno propio busca garantizar la inclusión de mujeres, jóvenes y mayores en diferentes niveles de autoridad. Aunque existen avances, la comunidad ha identificado la necesidad de promover una participación más activa de las nuevas generaciones, especialmente en los Wasikamas y en los procesos de transmisión de conocimientos tradicionales.

Ilustración 6-Lideres Comunitarios

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5.3 Justicia propia y resolución de conflictos

El ejercicio de la justicia propia en la comunidad Indígena Nukanchipa Taita Kausadero se fundamenta en principios que reflejan la cosmovisión inga y buscan mantener la armonía comunitaria. Entre ellos se destacan el diálogo, la conciliación, la reparación del daño, la armonización espiritual y la aplicación de correctivos formativos, priorizando siempre la prevención y la restauración de las relaciones sobre la sanación.

Ilustración 7-Linea de tiempo gobierno

Los casos que atiende la justicia propia son situaciones de: conflictos familiares, disputas por límites y uso del territorio, incumplimiento de deberes comunitarios (como la falta de participación en mingas o asambleas) y problemas de comportamiento que afectan la convivencia. En todos estos casos se busca una solución integral que no solo resuelva el hecho puntual, sino que también contribuya a fortalecer el tejido social.

La resolución de conflictos se organiza en diferentes instancias de autoridad: el Gobernador, que asume los casos de mayor gravedad; el Consejo de Mayores, que orienta con sabiduría y experiencia; la Asamblea Comunitaria, convocada para asuntos que comprometen el bienestar colectivo; los Alguaciles, responsables de ejecutar las decisiones; y los wasikamas (guardia), encargada de proteger el territorio y respaldar el cumplimiento de las normas. Este sistema articula la autoridad política, espiritual y comunitaria en un mismo proceso.

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5.4 Wasikamas

Wasikamas, conformado por 11 personas de los cuales 5 permanecen activos de manera permanente; constituye el brazo operativo del sistema de autoridad en Kausadiru. Su labor no se limita únicamente a la vigilancia, sino que representa un pilar fundamental en la protección del territorio, la defensa de la autonomía y el fortalecimiento de la vida comunitaria.

Entre sus principales funciones se encuentra el control y cuidado del territorio, garantizando que el ingreso de personas externas se realice de manera respetuosa y en concordancia con los usos y costumbres. Asimismo, acompañan y respaldan a las autoridades en el ejercicio de la justicia propia y el gobierno indígena, asegurando que las decisiones comunitarias se cumplan.

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5.5 Autonomía, gobernabilidad y relaciones externas

El ejercicio de la autonomía y la gobernabilidad en la comunidad Indígena Nukanchipa Taita Kausadiru, se fundamenta principalmente en el control territorial, entendido como la capacidad de la comunidad para vigilar, regular y decidir quién puede ingresar al territorio. Este control incluye la vigilancia constante, la regulación de accesos y, cuando es necesario, la expulsión de actores externos que ponen en riesgo la armonía y la autonomía, tales como militares, grupos armados o empresas extractivistas. Estas acciones reflejan el compromiso de la comunidad con la defensa de su territorio como espacio sagrado de vida y pervivencia cultural.

Ilustración 8-Lideres Comunitarios

En cuanto a las relaciones externas, se reconocen avances importantes en la articulación con la Asociación de Cabildos Indígenas del Municipio de Villagarzón (ACIMVIP) y con algunos aliados estratégicos que apoyan procesos organizativos, culturales y de defensa territorial. No obstante, persisten tensiones con alcaldías y entidades estatales, especialmente en épocas electorales, cuando se intenta instrumentalizar a la comunidad o desconocer su autoridad legítima.

En este contexto, la autonomía y la gobernabilidad de Kausadiru se consolidan como un proceso en construcción permanente, que requiere fortalecer la unidad interna, revitalizar los valores culturales y establecer relaciones externas basadas en el respeto, la cooperación y el reconocimiento de la autoridad propia.

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6. Kimsa Ñambi (Camino 3) Atun Taitakuna Ambi Rigsichispa Sakiska (Salud y medicina tradicional)

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6.1 Medicina ancestral y medicina cotidiana

la medicina ancestral se entiende como una forma de vida basada en el equilibrio entre la persona, la familia, la naturaleza y el espíritu. Antiguamente, los problemas de salud se resolvían en los hogares mediante plantas, sobadas o baños. Hoy, la comunidad reconoce que muchas de esas prácticas han sido reemplazadas por la atención hospitalaria.

“Nos hemos dejado llevar por el facilismo es más fácil ir al hospital que preparar un remedio.”

Los mayores recuerdan que el cuidado del cuerpo implicaba también el respeto por lo espiritual: no tomar remedios durante el periodo menstrual, evitar el contacto con ciertas energías o preparar el cuerpo antes de recibir una planta. Estas normas no eran castigos, sino mecanismos de equilibrio.

La pérdida de estas prácticas cotidianas refleja un cambio profundo en la relación con la salud y el territorio. La comunidad identifica como causa principal la influencia de la medicina occidental, el desconocimiento de los jóvenes y la pérdida del tiempo comunitario para enseñar y practicar.

Ilustración 9-Ceremonia Espiritual

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6.2 Plantas medicinales y conocimientos asociados

Este conocimiento está concentrado en los mayores, mientras que las nuevas generaciones desconocen tanto las plantas como los lugares sagrados donde se recolectaban. La escasez de ciertas especies se debe a la pérdida del monte y al desuso. Por ello, surge la propuesta de crear chagras medicinales comunitarias, donde se siembren y enseñe a los niños sobre cada planta y su propósito.

Según la profesora Angélica Sigindioy “Voy a hacer un libro donde anote los remedios y para qué sirven.” “No es solo escribir, hay que enseñar y practicar.”Relación de las plantas medicinales más comunes.

Uso Tradicional

Forma de aplicación

Mal viento, descuajado,fiebre

Baños o emplastos

La cáscara se raspa la corteza y se coloca en agua para ser serenada durante la noche; en la mañana se

EI Chirikaspi

Para la fiebre, dolor de cabeza

toma un vaso y luego se realiza el baño.

Se pica el bejuco y se coloca en efusión y luego se

Para la fiebre, para los riñones, para la anemia

toma 3 veces al día.

Macerar y tomar con clara de huevo y se refresca en

Para el tabardillo,fiebre

Oreja Negra

la parte afectada.

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6.3 Medicinas tradicionales

La comunidad reconoce la importancia fundamental de los taitas y sabedores tradicionales, quienes han orientado históricamente los procesos de curación espiritual y física. Entre los mayores recordados por su conocimiento y servicio se encuentran el abuelo Mesías Muchachasoy, el abuelo Luis Mutumbajoy, Juvencio Quinchoa, la abuela María Mutumbajoy, Clemente Sigindioy y la bisabuela Pastora Jojoa, cuyos saberes han sido transmitidos a través de la palabra, la práctica y la experiencia espiritual.

Según la autoridad Jesús Becerra menciona que “Los taitas se enferman si una mujer con el periodo se les acerca.”, “Tenían su propia cocinera y sus platos especiales.”

En la Comunidad Indígena Nukanchipa Taita Kausadiru, aún existen seguidores y aprendices de los taitas; sin embargo, la transmisión de este conocimiento se ha vuelto limitada y de carácter reservado. Por ello, se considera fundamental fortalecer procesos de formación y escuelas de medicina tradicional, que permitan a los jóvenes interesados aprender mediante el acompañamiento directo a los mayores, garantizando así la preservación y continuidad de estos saberes ancestrales.

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6.4 Parteras y sobanderos

La práctica de la partería tradicional está prácticamente desaparecida en la Comunidad Indígena Nukanchipa Taita Kausadiru. Las mujeres acuden a hospitales, dejando atrás la sabiduría de las abuelas que atendían los partos en casa, acompañadas de baños y plantas.

“Ya la partería no se practica, todas salen al hospital.”

A pesar de ello, subsisten algunas prácticas de sobandería, especialmente en casos de niños enfermos o personas golpeadas. Estas curaciones se hacen con aceite, calor y oración.

“Mi hija se cayó, la sobé con aceite de cocina y se curó.” Según la autoridad Jesús Becerra

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7. Chusku Ñambi (Camino 4) Nukanchipa Iachachiikuna (Educación)

Páginas 33 a 34 del documento.

7.1 Historia de la educación en la comunidad

Antes de la llegada de la escuela, la educación en la Comunidad Indígena Nukanchipa Taita Kausadiru era comunitaria y práctica, transmitida a través de la convivencia familiar y las mingas. Los niños aprendían observando, acompañando y ayudando en las labores del campo, en la cocina, en la recolección y en la chagra. La enseñanza estaba guiada por los mayores y las madres y padres, quienes transmitían no solo conocimientos, sino también valores espirituales y sociales.

“Nuestros padres no enseñaban con cuadernos sino con el ejemplo y la práctica.”“Se aprendía trabajando y respetando, no hablando mucho.”

Ilustración 10-Espacio de dialogo Comunitario

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7.2 Cambios con la llegada de la escuela

La escuela rural trajo la posibilidad de leer, escribir y acceder a la educación formal, pero también generó rupturas culturales y espirituales. Los mayores identifican que con la educación occidental llegaron nuevas formas de pensar, el desconocimiento del territorio y la pérdida del interés por la lengua nativa y las costumbres. “La escuela enseñó a mirar afuera, no hacia adentro.”, “Ahora los jóvenes ya no saben de las plantas ni de la historia del resguardo.”

Esta reflexión llevó a que la comunidad empiece a preguntarse cómo sería una educación realmente propia, nacida desde el territorio y guiada por su cosmovisión.

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7.3 Educación occidental / convencional

La educación occidental, que es la única vigente en la Comunidad Indígena Nukanchipa Taita Kausadiru, ha tenido efectos mixtos. Por un lado, permitió que los niños aprendieran a leer, escribir y continuar sus estudios; por otro lado, ha generado desconexión con la cultura y el territorio debido a que no se enseña la idioma Inga ni la historia del pueblo.

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8. Pishka Ñambi (Camino 5) Tarpuspa Allilla Kausangapa (Producción y economía)

Páginas 34 a 38 del documento.

8.1 Sistemas productivos y chagras

Las chagras son el eje central de la economía tradicional y de la vida comunitaria del pueblo Inga. Son espacios sagrados donde la familia se relaciona con el territorio a través del trabajo, la espiritualidad y el conocimiento ancestral. En la chagra se cultiva no solo el alimento, sino también la memoria, la reciprocidad y el respeto por los ciclos naturales.

Cada familia mantiene su chagra como un lugar de aprendizaje y transmisión de saberes. En ella se siembran diferentes productos de forma asociada, aprovechando la diversidad del territorio y manteniendo el equilibrio del suelo. Las chagras se complementan con otras actividades productivas como la recolección, la pesca, la cría de animales menores y el trueque entre familias o comunidades vecinas. Estas prácticas conforman un sistema integral que garantiza la soberanía alimentaria, la autonomía económica y el bienestar colectivo.

De igual forma se trabajó el calendario productivo de siembra y cosecha con el propósito de transmitir los conocimientos de los mayores a los jóvenes y niñas(os), resaltando la importancia de reconocer los tiempos de reproducción, los ciclos naturales y los hábitats de las especies propias del territorio. Este proceso permitió fortalecer el cuidado de la fauna, garantizar el uso responsable de los recursos y promover la continuidad de las prácticas tradicionales de subsistencia.

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8.2 Cambios observados en las prácticas agrícolas

En la comunidad Nukanchipa Taita Kausadiru, los mayores han observado diversos cambios en las prácticas agrícolas tradicionales, especialmente en los últimos años. Estos cambios se relacionan con transformaciones ambientales, sociales y culturales que han modificado la forma de trabajar la tierra y el sentido espiritual de la chagra.

Antes, las siembras se realizaban de acuerdo con los consejos de los mayores y el calendario lunar, respetando los tiempos de descanso de la tierra y las señales de la naturaleza. Actualmente, algunas de esas prácticas se han debilitado por la influencia de métodos externos, el uso de agroquímicos y la pérdida progresiva de las semillas nativas.

También se ha notado una disminución de la participación de los jóvenes en las labores de la chagra, ya que muchos se trasladan a los centros urbanos o se interesan por otras actividades económicas. Esto ha generado preocupación entre los abuelos, quienes recuerdan que antiguamente todos los miembros de la familia participaban en la siembra, la limpieza y la cosecha, fortaleciendo el sentido comunitario y de reciprocidad.

Otro cambio importante es la variabilidad climática, que ha alterado los tiempos de siembra y cosecha. Las lluvias son menos predecibles y los periodos de sequía más largos, lo que afecta la productividad de los cultivos y la disponibilidad de agua. De igual forma, la presencia de nuevas plagas y la disminución de la fauna silvestre han modificado los ciclos naturales del territorio.

A pesar de estas transformaciones, la comunidad mantiene el propósito de recuperar sus prácticas tradicionales, fortalecer la chagra como espacio de vida y aprendizaje, y transmitir a las nuevas generaciones el conocimiento ancestral sobre el cuidado de la tierra. Este compromiso refleja la voluntad colectiva de adaptarse a los cambios sin perder la esencia espiritual y cultural que ha guiado siempre la economía propia del pueblo Inga.

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8.3 Soberanía alimentaria y productos alimenticios

La soberanía alimentaria para la comunidad Nukanchipa Taita Kausadiru no se entiende solo como la capacidad de producir alimentos, sino como un acto de autonomía, espiritualidad y cuidado del territorio. Para el pueblo Inga, sembrar, cosechar y compartir lo que da Alpa Mama es una forma de mantener el equilibrio entre las personas, la naturaleza y los espíritus del territorio. La soberanía alimentaria significa poder vivir del propio trabajo, alimentarse de lo que se cultiva en la chagra y no depender de los productos externos que muchas veces dañan la salud y rompen la relación con la tierra.

Los principales alimentos producidos y consumidos por la comunidad son la yuca, el plátano, el maíz, el chontaduro, el guineo, la caña, yota, el ají, el zapallo, el cacao y diversas frutas como piña, guama, papaya y mango. Estos productos constituyen la base de la alimentación diaria y son también parte de las ofrendas espirituales y celebraciones tradicionales. En algunos hogares se complementa la dieta con la cría de aves, peces y el intercambio con otras comunidades, fortaleciendo la autosuficiencia alimentaria.

Para mantener la diversidad alimentaria durante todo el año, la comunidad organiza las siembras de acuerdo con los ciclos lunares y las temporadas de lluvia y verano. De esta manera, se aseguran cosechas escalonadas que garantizan la disponibilidad de alimentos en diferentes meses.

Un aspecto central de la soberanía alimentaria es la conservación y uso de semillas ancestrales. Los mayores guardan con especial cuidado las semillas de yuca, maíz, piña, chiro, ñame y otras especies nativas que han sido transmitidas de generación en generación. Estas semillas representan no solo la posibilidad de sembrar, sino también la continuidad de la cultura y el conocimiento ancestral del pueblo Inga.

Sin embargo, la comunidad enfrenta varios desafíos frente a la dependencia de productos externos. En los últimos años, se ha incrementado la compra de alimentos procesados, harinas y enlatados, debido a la disminución de la producción local y a los cambios en las costumbres alimentarias. Esto preocupa a los mayores, quienes resaltan que la comida de la chagra es más sana, energética y espiritual, y que volver a ella es fundamental para la salud del cuerpo y del territorio.

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8.4 Mercadeo, trueque y economía tradicional

La economía tradicional, se basa en la reciprocidad, la solidaridad y el equilibrio con Alpa Mama (Madre Tierra), donde el trabajo y el intercambio son expresiones de convivencia y espiritualidad. El trueque sigue siendo una práctica esencial dentro y fuera de la comunidad, permitiendo el intercambio de productos como yuca, plátano, maíz, chontaduro, piña, plantas medicinales, artesanías y aves de corral, fortaleciendo los lazos de hermandad y la autonomía económica. Sin embargo, se han identificado desafíos frente a la creciente dependencia del mercado externo, la pérdida de semillas nativas y la disminución del valor del trabajo comunitario frente a los precios impuestos por intermediarios. Ante esto, la comunidad propone recuperar las ferias de trueque, crear espacios de intercambio directo sin intermediarios, fortalecer asociaciones productivas de mujeres y jóvenes, promover la comercialización justa de productos tradicionales y establecer redes de intercambio con otros pueblos indígenas.

Estas acciones buscan revitalizar la economía propia, mantener el equilibrio con la naturaleza y reafirmar que el verdadero bienestar no está en el dinero, sino en compartir, trabajar colectivamente y sostener la vida en armonía con el territorio.

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8.5 Iniciativas productivas y especies menores

En la comunidad Nukanchipa Taita Kausadiru solo se desarrollan diversas iniciativas familiares que buscan fortalecer la economía propia y garantizar la soberanía alimentaria, entre los cuales se destacan las chagras familiares, huertas medicinales, la cría de especies menores como gallinas, patos, cuyes y peces, y la producción de cultivos tradicionales como yuca, plátano, maíz, piña y chontaduro entre otros. Estas actividades son impulsadas de manera colectiva, con la participación activa de hombres, mujeres, jóvenes y mayores, quienes aportan sus saberes, fuerza y conocimientos ancestrales para mantener el equilibrio con la naturaleza y asegurar el sustento diario. La cría de especies menores cumple un papel fundamental tanto en la alimentación familiar como en el intercambio local, generando además pequeños ingresos económicos. Sin embargo, se enfrentan desafíos relacionados con la falta de recursos, herramientas, asistencia técnica y espacios adecuados para ampliar la producción, así como con el cambio climático y la disminución del interés de los jóvenes por continuar las prácticas tradicionales. Frente a ello, la comunidad propone fortalecer las iniciativas familiares existentes mediante la capacitación en producción sostenible, el uso de abonos orgánicos, la recuperación de especies nativas y la creación de asociaciones solidarias que integren el conocimiento ancestral con nuevas alternativas productivas acordes con el pensamiento Inga y el respeto por Alpa Mama.

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8.6 Caza, pesca y recursos naturales

En la comunidad Nukanchipa Taita Kausadiru, la caza, la pesca y el aprovechamiento de los recursos naturales han sido prácticas tradicionales que garantizan la alimentación y el equilibrio con el territorio. Antiguamente, los mayores cazaban de manera responsable animales como armadillos y aves silvestres, siempre siguiendo las orientaciones espirituales y los tiempos permitidos por la naturaleza, evitando la sobreexplotación. De igual forma, la pesca en los ríos y quebradas era una actividad colectiva que se realizaba con trampas y anzuelos tradicionales, respetando los ciclos de reproducción de los peces.

Ilustración 11-Calendario Caza y Pesca del territorio Actualmente, estas prácticas han disminuido debido a la contaminación de las fuentes hídricas, la disminución de la fauna silvestre y las restricciones legales para la caza, lo que ha llevado a la comunidad a buscar alternativas de sostenibilidad y conservación. Aun así, se mantiene el compromiso de cuidar los recursos naturales, promover la reforestación de zonas ribereñas, proteger las fuentes de agua y fortalecer la educación ambiental con los niños y jóvenes. La comunidad considera que la caza y la pesca no deben verse como actividades extractivas, sino como parte de un sistema de vida en armonía con Alpa Mama, donde se toma solo lo necesario y se devuelve siempre a la tierra con respeto y gratitud.

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9. Sugta – Ñambi (Camino 6) Nukanchipa Atun Taitakunakusikui Iachachiska (Cultura)

La comunidad Taita Kausadiru mantiene vivas sus prácticas culturales como base fundamental de su identidad y pervivencia como pueblo indígena. La cultura se expresa a través de los saberes ancestrales transmitidos por los mayores, el uso de la lengua nativa, la medicina tradicional, los rituales espirituales y la relación armónica con el territorio. Estas prácticas fortalecen el sentido de pertenencia, la cohesión comunitaria y el respeto por la Alpa Mama.

Ilustración 10- Enseñanza sobre la importancia de las bebidas propias

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9.1 Cosmovisión y días sagrados. Wata Kusikui Puncha – Celebración del perdón y reconciliación del Pueblo Inga

Ilustración 11- Importancia del Wata Kusikuipuncha

La música tradicional del pueblo inga se interpreta principalmente con flauta y bombo (tambor), acompañados del cascabel, iaku mama, bututu y el rondador. Estos instrumentos cobran especial importancia durante el wata kusikuipuncha el día grande, cuando la comunidad danza de manera colectiva. En esta celebración participan todos: desde los más pequeños hasta los mayores, incluyendo a los abuelos, los enfermos y cada persona de la comunidad, sin distinción, reafirmando el carácter integrador de la fiesta.

La música está siempre presente en los diferentes espacios de encuentros comunitarios y cumple un papel fundamental tanto en la vida social como espiritual. Se utiliza en los momentos más solemnes, especialmente durante los actos de armonización que dan inicio a los conversatorios y reuniones, creando un ambiente de respeto, equilibrio y conexión espiritual.

El WATA KUSIKUIPUNCHA, conocido como la fiesta del perdón o la fiesta grande, es uno de los momentos más significativos dentro de la tradición del pueblo inga. Antiguamente, los mayores utilizaban este nombre para referirse a la Semana Santa; sin embargo, aclaraban que la celebración propia no correspondía al “carnaval”, sino al Wata, término que distingue lo auténticamente inga de las festividades externas impuestas por los blancos. Los abuelos recuerdan que, en lugares como Chaluayacu, la fiesta iniciaba el sábado y el domingo, cuando el gobernador y los alguaciles recorrían la comunidad tocando el bombo para anunciar la llegada de la celebración. Su labor consistía en convocar y animar a la población. El lunes comenzaban a llegar la mayoría de las familias, fortaleciendo el encuentro comunitario, y el martes se realizaba el acto de sacar la bandera, con el cual se daba cierre a la fiesta.

Ilustración 12-Preparación del Wata Kusikuipuncha

Cuando las familias ingas llegaron a la Comunidad Indígena Nukanchipa Taita Kausadiru, esta tradición se mantuvo viva, aún en tiempos en los que no existían cabildo ni resguardo legalmente constituidos. Fueron los mayores quienes asumieron la organización, transmitiendo a las familias la manera correcta de vivir la WATA KUSIKUIPUNCHA. La preparación era colectiva: se realizaban jornadas de cacería y pesca para asegurar los alimentos, se elaboraba asua (chicha) para compartir y cada familia aportaba según sus posibilidades. Más que un festejo, el

KUSIKUIPUNCHA era un espacio de enseñanza comunitaria, donde se cultivaban valores como la obediencia, el respeto y la unidad, y donde los jóvenes aprendían observando y acompañando a los mayores. La abuela Esperanza recuerda que, en tiempos antiguos, cuando se hablaba de “carnaval”, los abuelos preferían salir a la cacería, ya que no existía una organización formal de la fiesta. Ella enfatiza que no debe utilizarse el término “carnaval”, pues lo propio es llamarlo Wata, y explica que cada día de la celebración tiene su denominación en lengua nativa: Wata sábado, Wata domingo, kusikui Puncha lunes y Martes Puncha Karrustulinda.

El WATA KUSIKUIPUNCHA es mucho más que una celebración: es el inicio de un nuevo ciclo de vida para el pueblo inga. Representa el comienzo del año propio, un tiempo sagrado de renovación espiritual, armonización y fortalecimiento comunitario. En este espacio se reafirma la identidad cultural, se honran y respetan las enseñanzas de los mayores, y se revitaliza la memoria colectiva que sostiene nuestra historia y nuestro caminar.

Ilustración 13- Celebración Wata Kusikuipuncha Es la fiesta grande que custodia el sentido profundo del perdón y la reconciliación, permitiendo sanar las diferencias y restaurar la armonía entre las familias y con la Madre Tierra. Así, el WATA KUSIKUIPUNCHA se mantiene como un símbolo vivo que marca el inicio del año indígena y reafirma la diferencia entre lo propio del pueblo inga y aquello heredado de los procesos de colonización, fortaleciendo el orgullo y la continuidad de nuestra identidad ancestral.

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9.2 Otras celebraciones como: corte de pelo

Entre las expresiones culturales que aún se mantienen en la memoria de la comunidad se encuentra la ceremonia del corte de pelo de los niños. Este momento era comprendido como un rito de paso que vinculaba al niño no solo con su familia, sino también con toda la comunidad.

La celebración iniciaba colocando al niño en el centro de una mesa, junto a un plato que servía como receptor simbólico. El padrino daba inicio al acto cortando el primer mechón de cabello, mientras pronunciaba palabras de consejo y ofrecía una ofrenda, casi siempre en dinero. Después, cada uno de los invitados repetía el gesto: cortaba un mechón, lo depositaba en el plato y dejaba también su contribución.

Al finalizar, los padrinos completaban el corte, dando paso a la fiesta comunitaria. Esta se distinguía por la presencia de música tradicional, baile y abundante comida. El padrino era quien abría la celebración con el primer baile, y las familias se esmeraban en preparar alimentos para compartir con todos, en especial con los padrinos. Platos como la gallina, el pescado, los huevos y otras preparaciones propias eran ofrecidos como muestra de hospitalidad y gratitud hacia quienes acompañaban el ritual.

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9.3 Relación con el territorio y la naturaleza

El vínculo con la chagra, la pesca y la caza aparece de manera constante en la memoria de la comunidad. Estas prácticas no solo aseguraban la alimentación, sino que también transmitían enseñanzas de generación en generación y estaban profundamente ligadas al calendario festivo y espiritual del pueblo Inga.

Los mayores recuerdan que antes, al internarse en el monte, siempre se encontraba abundancia: animales, frutos y semillas que respondían al llamado de la necesidad. Hoy, en cambio, esa riqueza se ha visto reducida. Como expresó un participante: “Antes en el monte se recogía todo lo que había ahora muchas cosas se nos desaparecieron.” Esta voz refleja la preocupación por la disminución de especies y la presión externa que afecta el equilibrio de los ecosistemas.

A pesar de estas transformaciones, la chagra continúa siendo reconocida como un espacio de aprendizaje colectivo y de vida. En ella participaban hombres, mujeres y niños, compartiendo el cuidado de la siembra, la recolección y el intercambio de saberes. Allí se enseñaba no solo a sembrar, sino también a respetar el ritmo de la naturaleza y a agradecer a la Madre Tierra por sus frutos.

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9.4 Artesanías, tejidos y productos tradicionales

Según recuerdan los abuelos y abuelas, en tiempos antiguos no existía el vestuario tal como se conoce en la actualidad. La desnudez hacía parte de la vida cotidiana y era asumida con naturalidad dentro de la comunidad, sin generar vergüenza ni connotaciones negativas. Con el paso del tiempo surgieron las primeras prendas tradicionales, como la kusma y la pacha, elaboradas por las propias manos de los mayores, las cuales se convirtieron en símbolos de identidad cultural.

El vestuario tradicional inga refleja la identidad y el pensamiento propio transmitido por los mayores. En el caso del hombre, se utiliza la kusma larga, acompañada del siñidur, el pañuelo y el llauto. Para la mujer inga, el traje tradicional está compuesto por la pacha hasta la rodilla, el tupulli negro, la Katanga roja, el chumbi y la walka, elementos que representan el equilibrio, la pertenencia y el respeto por la tradición.

Ilustración 14- Vestuario Tradicional

Para la elaboración de estas prendas, las mujeres hilaban algodón en marcos de madera, obteniendo hilos que luego eran teñidos con pigmentos naturales extraídos del entorno, como el achiote, el kuriwaska y otras plantas del monte que proporcionaban tonalidades rojas, amarillas y moradas. Con estos hilos se tejían kusmas y pachas, y también se decoraban fibras utilizadas en coronas y adornos. Los collares, manillas y otros accesorios se elaboraban con semillas, pepas y cascabeles, aprovechando los recursos que brindaba el territorio.

De igual forma en la comunidad algunos mayores a un conservan los tejidos con semillas propias, bejucos, bambú. Entre los productos elaborados se encuentran los canastos (saparu), atarrayas, mochilas (jigras), así como collares, manillas y aretes. Muchos de estos accesorios se fabrican con semillas de cascabel, chocho, ojo de buey, San Pedro y palmicha, reflejando la relación estrecha entre cultura y territorio.

Finalmente, en relación con los símbolos ancestrales, algunos mayores recuerdan la existencia de piedras talladas con figuras y señales antiguas en el territorio. Aunque no todos conocen su significado, se reconoce que muchos de estos símbolos son de periodos históricos. Sin embargo, su presencia en el territorio invita a la investigación y a la reflexión sobre memorias más antiguas que también forman parte de la historia del territorio.

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9.5 Platos propios

La alimentación constituye uno de los pilares centrales de la cultura inga. Para los mayores, la comida nunca fue entendida únicamente como sustento, sino como la base de la vida comunitaria y de las celebraciones. Cada plato, cada bebida, llevaba consigo un sentido de unión, agradecimiento y reciprocidad.

Preparaciones como la rayana, la chucula, la chicha de maíz y anduche, eran infaltables tanto en las fiestas como en la cotidianidad. Estas recetas no solo nutrían el cuerpo, sino que fortalecían los lazos familiares y comunitarios. Los abuelos relatan que, en tiempos pasados, la chicha se elaboraba de manera colectiva: los niños se sentaban alrededor de una batea a masticar el maíz, yuca, que luego escupían en el recipiente destinado a la fermentación. Lejos de considerarse un acto extraño, este proceso era comprendido como algo necesario, pues se creía que al masticar se liberaba un dulzor especial que enriquecía la bebida.

El trabajo de la chicha también requería del uso de piedras para moler el maíz o el masato de anduche, lo cual convertía la preparación en un acto de esfuerzo compartido. Cada paso era acompañado de consejos, de la palabra de los mayores y de la observación de los más jóvenes, quienes aprendían en silencio cómo debía realizarse. Así, la comida no solo alimentaba, sino que también transmitía saberes, fortalecía la memoria colectiva y mantenía viva la espiritualidad que une a la comunidad con Alpa Mama - la Madre Tierra.

Ilustración 15- . Preparación de Anduche para la Celebración Wata Kusikuipuncha

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9.6 Música e instrumentos tradicionales

Los abuelos recuerdan que, en tiempos pasados, los instrumentos musicales se elaboraban a mano, aprovechando los materiales que ofrecía el territorio. El conocimiento para fabricarlos era transmitido de generación en generación, con paciencia y precisión, hasta lograr sonidos claros y llenos de vida. Así nacían los rondadores y las flautas cachupendo, trabajados con esmero para acompañar las fiestas y ceremonias. También se elaboraban tambores, que daban fuerza al ritmo de la danza, y el bututu, un instrumento de sonido potente que servía para convocar a la comunidad cuando había reunión o celebración. Su eco era un llamado que todos reconocían y obedecían, porque significaba unidad.

Las mujeres, por su parte, aportaban con la charapa, hecha de la concha de la tortuga de río. Este instrumento encierra un misterio particular: para que cante, es necesario colocar cera en un punto exacto de la muesca que se encuentra junto a la cabeza de la concha; si se coloca en otro lugar, simplemente no suena.

Ilustración 16- Instrumentos para la celebración Wata Kusikuipuncha

Cuando vibra, la charapa entona un canto profundo, como si narrara la vida de la tortuga: cómo emerge del agua, cómo es cazada y consumida, y cómo, aun después de muerta, su concha sigue dando voz. Por eso, la charapa no es solo música: es también memoria, enseñanza y recordatorio del equilibrio que debe existir entre los seres humanos y los animales del territorio.

En celebraciones como el Wata Kusikuipuncha, la música era indispensable. Los tambores marcaban el compás de la danza, el rondador llenaba el aire con su sonido dulce, el bututu llamaba a reunirse, y las mujeres, con los cascabeles y la charapa, daban su aporte para que todo resonara en armonía. La música no se concebía como un acto individual, sino como un encuentro colectivo, un espacio para convocar a la gente, compartir la alegría y mantener viva la memoria de los mayores.

Hoy, la comunidad reconoce que la música tradicional es un pilar de identidad, pero también uno de los ámbitos más golpeados por la pérdida cultural.

Don Mesías recuerda con nostalgia: “El abuelo hacía rondadores de flautillo, también flauta, tambores y bututu.” Sin embargo, lamenta que muchos de estos instrumentos ya no se utilicen: “Se nos desapareció el rondador y la charapa.” Estas palabras muestran la urgencia de recuperar y fortalecer las prácticas musicales, para que sigan siendo fuente de identidad, memoria y resistencia cultural.

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10. Kanchis – Ñambi (Camino 7) Suma Kausai (Componente vivienda y saneamiento básico)

En la comunidad Taita Kausadiru, las condiciones de la vivienda y el acceso a los servicios básicos están estrechamente relacionadas con la calidad de vida, la prevención de enfermedades y el fortalecimiento del tejido comunitario, siempre en armonía con la cosmovisión propia y el respeto por el territorio.

Ilustración 17-Casa Cabildo Comunidad Indígena Taita Kausadiru

Las viviendas, de las familias en la comunidad se caracterizan por la combinación de construcciones tradicionales y materiales incorporados con el paso del tiempo.

Históricamente, las casas eran elaboradas con materiales propios del entorno, como madera, palma y bejucos, lo que permitía una relación equilibrada con la naturaleza. En la actualidad, algunas familias han incorporado materiales como zinc, cemento o ladrillo, en busca de mayor durabilidad; sin embargo, aún se conservan prácticas constructivas tradicionales que reflejan la identidad cultural del pueblo inga.

Saneamiento básico, la comunidad enfrenta limitaciones en el acceso a sistemas adecuados para la disposición de excretas y el manejo de aguas residuales. En muchos hogares se utilizan letrinas tradicionales, de las cuales requieren mejoramiento para garantizar condiciones adecuadas de salubridad y protección ambiental. La ausencia de sistemas integrales de alcantarillado y tratamiento de aguas residuales representa un riesgo tanto para la salud comunitaria como para las fuentes hídricas del territorio.

El acceso al agua, para consumo humano se realiza principalmente a través de fuentes naturales como quebradas, nacimientos y acueductos comunitarios. No obstante, estos sistemas requieren fortalecimiento en su infraestructura, mantenimiento y en los procesos de potabilización. La protección de las fuentes de agua es una prioridad para la comunidad, debido a su valor espiritual, cultural y fundamental para la vida.

El manejo de los residuos sólidos se realiza de manera doméstica, mediante prácticas como la quema, el entierro o la disposición a cielo abierto, debido a la falta de un sistema organizado de recolección y aprovechamiento. Esta situación genera impactos ambientales y sanitarios, por lo que la comunidad reconoce la necesidad de avanzar en procesos de educación ambiental, separación en la fuente y manejo adecuado de los residuos, en articulación con las autoridades competentes.

Desde la visión comunitaria, el mejoramiento de la vivienda y del saneamiento debe desarrollarse respetando los usos y costumbres propias, promoviendo soluciones acordes al contexto rural e indígena y garantizando la participación activa de las familias, las autoridades tradicionales y los mayores. El fortalecimiento de este componente es clave para avanzar hacia el buen vivir, la salud integral y la permanencia digna de la comunidad Nukanchipa Taita Kausadiru en su territorio.

La energía eléctrica es limitada. Este servicio solo llega a la casa cabildo, las viviendas no cuentan con conexión a la red eléctrica, lo que restringe el uso de electrodomésticos y dificulta procesos educativos, productivos y de comunicación.

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11. Pusag – Ñambi (Camino 8) Nukanchipa Kausai Karaska (Mujer y familia)

La mujer cumple un papel esencial en el sostenimiento de la vida familiar, social, espiritual y cultural. desde tiempos ancestrales, sus roles han estado profundamente ligados al cuidado, la enseñanza y la preservación del equilibrio entre el ser humano y la naturaleza. su presencia representa la fuerza creadora, la sabiduría y la armonía que mantienen unido a la comunidad.

En el ámbito familiar, la mujer es madre, formadora y protectora. Es quien guía a los hijos en la práctica del respeto, la responsabilidad y la reciprocidad, asegurando que las nuevas generaciones crezcan con valores propios. Además, se encarga del cuidado del hogar, la preparación de los alimentos tradicionales, la atención a los mayores y la transmisión del conocimiento sobre la vida espiritual y comunitaria. A través de su palabra y ejemplo, enseña a vivir en equilibrio con la Madre Tierra y a mantener la armonía dentro del hogar.

Ilustración 18- Intercambio de conocimiento, componente mujer y familia

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11.1 Transformaciones del papel de la mujer en los últimos años

En los últimos años, el papel de la mujer Inga en la comunidad Nukanchipa Taita Kausadiru ha experimentado importantes transformaciones, resultado de los cambios sociales, educativos y tecnológicos que han influido en la vida familiar y comunitaria. Si bien la mujer continúa siendo el pilar espiritual y cultural del pueblo, su rol se ha ampliado hacia nuevos espacios de participación y liderazgo, sin dejar de lado su compromiso con la preservación de los saberes ancestrales.

Anteriormente, la mujer centraba su labor en el cuidado del hogar, la crianza de los hijos, el trabajo en la chagra y la transmisión del conocimiento propio. Sin embargo, actualmente, muchas mujeres han asumido responsabilidades adicionales relacionadas con la educación formal, la gestión comunitaria y la participación en procesos organizativos. Este cambio refleja una evolución positiva, en la que la mujer combina sus saberes tradicionales con nuevas capacidades adquiridas, fortaleciendo tanto el ámbito familiar como el comunitario.

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11.2 Dinámicas familiares y crianza

Desde tiempos ancestrales, la crianza ha sido entendida como un proceso integral que forma el cuerpo, el pensamiento y el espíritu. Las madres y los padres, guiados por la sabiduría de los abuelos y abuelas, enseñan a sus hijos e hijas a vivir en equilibrio con la naturaleza, a trabajar colectivamente y a respetar las normas comunitarias. La palabra, el ejemplo y la práctica cotidiana son las principales herramientas de educación y orientación.

Sin embargo, la comunidad reconoce que estas dinámicas se han transformado con el paso del tiempo. La influencia de la tecnología, los cambios en la educación formal y la disminución del diálogo familiar han afectado la transmisión de los valores tradicionales. Algunos jóvenes han perdido el interés por las labores de la chagra, las mingas y la convivencia comunitaria, lo que ha generado preocupación por el debilitamiento de los lazos familiares y la pérdida de la autoridad de los mayores.

Ilustración 19-Familia Inga

Ante esta situación, se plantea la necesidad de fortalecer la crianza desde el pensamiento propio, recuperando los espacios de conversación familiar, la enseñanza mediante el ejemplo y la participación activa en las actividades colectivas. Se busca que los niños y jóvenes crezcan con respeto, responsabilidad y amor por la cultura inga, reconociendo que la verdadera educación nace en el hogar y se complementa en la comunidad.

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11.3 Adultos mayores

los abuelos y abuelas ocupan un lugar sagrado dentro de la familia y la comunidad. Son reconocidos como los pilares de la memoria colectiva, portadores de la sabiduría ancestral y orientadores espirituales del pueblo Inga. Su palabra guía los caminos de la vida, enseña el respeto, la armonía y la convivencia, y mantiene viva la conexión entre las generaciones y Alpa Mama (Madre Tierra). En el ámbito familiar, los adultos mayores representan la raíz y el sustento del hogar. A través del consejo, el ejemplo y la palabra sabia, transmiten valores de solidaridad, reciprocidad y responsabilidad. En la comunidad, su presencia es esencial en las mingas, ceremonias y espacios de reflexión, donde su orientación contribuye al equilibrio espiritual y social.

Ilustración 20 - Visita familiar

Página 48 del documento.

11.4 Jóvenes, niños y niñas

Los jóvenes representan la fuerza del presente y la esperanza del futuro de la comunidad, llamados a continuar el camino de los mayores, mantener vivo el pensamiento inga y adaptarlo a los nuevos contextos. Sus aspiraciones se orientan hacia la educación, el progreso y el bienestar familiar; no obstante, también expresan preocupaciones frente a la pérdida de los saberes ancestrales y la falta de oportunidades dentro del territorio.

Los niños y niñas son la semilla de la continuidad cultural del pueblo inga. Desde temprana edad se les enseña a vivir en armonía con la naturaleza, a respetar a los mayores y a practicar los valores del Suma Kausai - buen vivir. En el seno familiar y comunitario, a través de la palabra, el ejemplo, la chagra y las mingas, inician su formación espiritual, cultural y social, fortaleciendo la identidad y la convivencia comunitaria.

Ilustración 21 - Niñez

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11.5 Autodiagnóstico - Población

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Visión de futuro: la comunidad que soñamos

La comunidad indígena Nukanchipa Taita Kausadiru nos proyectamos como un pueblo unido, autónomo y fortalecido en el gobierno propio, que vivimos en armonía con Alpa Mama - Madre Tierra y protegemos el territorio ancestral, sus sitios sagrados, sus aguas y su biodiversidad como base de la vida y la espiritualidad. Soñamos con nuevas generaciones que hablen la idioma Inga, practiquen los saberes ancestrales, la medicina tradicional, la chagra, las mingas y nuestras expresiones culturales, articulando la educación propia con los conocimientos externos para servir a la comunidad. Aspiramos a contar con familias sanas, viviendas dignas, economías propias sostenibles y una participación activa de mujeres, jóvenes y mayores en las decisiones colectivas, garantizando así el suma kausai buen vivir, la identidad cultural y la pervivencia del pueblo inga para las generaciones presentes y futuras.

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Principios orientadores del Plan de Vida. Nukanchipa Atun Ñambi Kausai – Comunidad Nukanchipa Taita Kausadiru

Páginas 50 a 51 del documento.

1. Armonía con Alpa Mama (Madre Tierra)

Reconocemos el territorio como un ser vivo, sagrado y espiritual, fuente de vida, alimento, memoria y sabiduría. Todas nuestras decisiones y acciones deben proteger, respetar y equilibrar la relación con la naturaleza, garantizando su cuidado para las futuras generaciones.

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2. Suma Kausai – Buen Vivir Comunitario

Buscamos el bienestar integral de la comunidad, no desde lo individual, sino desde la vida colectiva, la solidaridad, la salud física y espiritual, la tranquilidad, la justicia y la convivencia armónica entre familias.

Página 50 del documento.

3. Autonomía y Gobierno Propio

Ejercemos nuestro derecho a decidir sobre nuestro territorio, organización, justicia y formas de vida, fortaleciendo el cabildo, Wasikamas (guardia indígena) y las autoridades tradicionales, conforme a la Ley de Origen y al pensamiento inga.

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4. Reciprocidad y Minga

Caminamos juntos bajo el principio de ayuda mutua y trabajo colectivo. La minga, el compartir y el apoyo solidario fortalecen la unidad, la igualdad y el sentido de comunidad.

Página 50 del documento.

5. Respeto a la palabra mayor y a la sabiduría ancestral

Valoramos la orientación espiritual, el consejo y la experiencia de los abuelos y abuelas como guía para la toma de decisiones, reconociendo que en la memoria ancestral habita el conocimiento del buen camino.

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6. Identidad cultural y memoria viva

Protegemos y revitalizamos la idioma Inga, la medicina tradicional, los rituales, la música, los tejidos, la chagra, las fiestas y todas las expresiones culturales que sostienen nuestra identidad como pueblo.

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7. Unidad familiar y cuidado intergeneracional

La familia es el núcleo de la vida comunitaria. Promovemos el respeto, la crianza amorosa, el cuidado de niños, niñas, jóvenes y mayores, y la transmisión permanente de valores y saberes entre generaciones.

Página 51 del documento.

8. Participación y complementariedad

Garantizamos la participación activa de mujeres, hombres, jóvenes y mayores en la toma de decisiones, reconociendo que cada persona aporta desde su rol y conocimiento al equilibrio comunitario.

Página 51 del documento.

9. Defensa y permanencia en el territorio

Asumimos el compromiso colectivo de proteger, recuperar y permanecer en nuestro territorio ancestral como condición esencial para la pervivencia cultural, espiritual y organizativa del pueblo inga.

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10. Diálogo intercultural con dignidad

Nos relacionamos con otras instituciones y pueblos desde el respeto mutuo, manteniendo nuestra identidad, sin perder nuestra esencia ni nuestros principios.

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Suma Kausai para la comunidad Nukanchipa Taita Kausadiru

Para nosotros la comunidad indígena Nukanchipa Taita Kausadiru, suma kausai (buen vivir), es habitar en armonía espiritual, cultural y material con la Alpa Mama (Madre Tierra), con la familia y con la comunidad, manteniendo el equilibrio entre el territorio, la naturaleza y la vida colectiva. No se entiende como acumulación de bienes individuales, sino como bienestar compartido, donde hay alimento en la chagra, salud desde la medicina ancestral, respeto por la palabra de los mayores, unidad en las mingas, justicia propia, identidad cultural viva y participación de todas las generaciones.

El Suma Kausai - buen vivir, es hablar nuestra lengua, cuidar los sitios sagrados, transmitir los saberes, proteger el territorio, educar a los hijos desde el pensamiento propio y ejercer el gobierno propio con autonomía y dignidad. Es caminar juntos como pueblo inga, fortaleciendo la solidaridad, la reciprocidad y el respeto, garantizando la pervivencia cultural y el equilibrio con la naturaleza para las generaciones presentes y futuras.

En síntesis, el suma kausai es vivir bien como comunidad, en paz, con identidad, con territorio y con espíritu.

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Relación con el territorio, la cultura, la autonomía, la educación

Para nuestra comunidad Nukanchipa Taita Kausadiru, la vida nace y se sostiene en el territorio. Alpa Mama es casa, alimento, memoria y espíritu; de ella aprendemos a vivir en equilibrio y a cuidar todo lo que existe. Nuestra cultura, la lengua, la chagra, la medicina tradicional, los rituales, la música y la palabra de los mayores mantiene viva nuestra identidad y orienta el camino colectivo.

La autonomía se expresa en el gobierno propio, la justicia ancestral y la capacidad de decidir nuestro presente y futuro como pueblo inga. La educación, que empieza en la familia y se fortalece en la comunidad, transmite los saberes y valores del pensamiento propio, preparando a las nuevas generaciones para servir y defender el territorio.

Así, nuestros ocho ñambikuna o caminos, territorio, gobierno propio, salud, educación, economía, cultura, vivienda y saneamiento, mujer y familia se entrelazan como un solo tejido que guía el suma kausai. Cada uno aporta al equilibrio, la dignidad y la pervivencia del pueblo, para que sigamos caminando juntos, con identidad, unidad y armonía, hoy y para las generaciones venideras.

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5. Objetivos estratégicos

Metas que orientan las acciones a largo plazo.

• Recuperar y proteger el territorio ancestral.

• Fortalecer el gobierno propio.

• Revitalizar la lengua y saberes ancestrales.

• Garantizar salud y educación con enfoque propio.

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Estructuración del plan de acción

La Comunidad Indígena Taita Kausadiru hemos transitado un proceso histórico de resistencia y permanencia en defensa de nuestros derechos colectivos, los cuales han sido afectados por múltiples dinámicas territoriales, sociopolíticas y culturales que han puesto en riesgo la vida, la identidad y la continuidad del pueblo. Esta realidad ha generado profundas afectaciones, expresadas en desplazamientos, pérdida de referentes culturales y esfuerzos constantes por salvaguardar la integridad comunitaria.

La alteración de los fundamentos cosmogónicos que dan sentido a nuestra cultura ha generado impactos profundos en la vida comunitaria, impulsándonos a iniciar procesos de recuperación y fortalecimiento colectivo. Frente a esta realidad, la comunidad ha asumido la responsabilidad de revitalizar sus bases culturales, espirituales y territoriales, con el fin de construir condiciones de vida dignas y seguras, acordes con nuestra identidad y orientadas al fortalecimiento del buen vivir comunitario.

El Plan de Vida de la Comunidad Indígena Nukanchipa Taita Kausadiru se estructura a partir de ocho (8) ñambikuna “caminos”.

1.NUKANCHIPA ALPA MICHASUNCHI - Territorio y medio ambiente 2.ALLILLA IUIACHIRISPA KAUSANGAPA - Gobierno propio y justicia 3.ATUN TAITAKUNA AMBI RIGSICHISPA SAKIDU - Salud y medicina tradicional 4.NUKANCHIPA IACHAIKUDIRU - Educación propia y formal 5.TARPUSPA ALLILLA KAUSANGAPA - Producción y economía 6.NUKANCHIPA ATUN TAITAKUNKUSIKUI IACHACHISKA - Cultura 7.SUMA KAUSAI - Vivienda y saneamiento básico 8.NUKANCHIPA KAUSAI KARASKA - Mujer y familia

El proceso de construcción colectiva parte del reconocimiento y análisis participativo de las principales necesidades y problemáticas de la comunidad. Con base en este ejercicio, se establecen líneas estratégicas, programas y proyectos orientados al bienestar integral. Cada componente del Plan de Vida define acciones y objetivos concretos que contribuyen al fortalecimiento de la autonomía, al ejercicio de los derechos colectivos y a la permanencia digna del pueblo Taita Kausadiru en su territorio ancestral.

Páginas 53 a 65 del documento.

Suglla Ñambi (Camino 1) Nukanchipa Alpa Michasunchi (Territorio y medio ambiente)

Páginas 54 a 55 del documento.

Skai Ñambi (Camino 2) Allilla Iuiachirispa Kausangapa (Gobierno y justicia propia)

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Kimsa Ñambi (Camino 3) Atun Taitakuna Ambi Rigsichispa Sakidu (Salud y medicina tradicional)

Páginas 57 a 58 del documento.

Chusku Ñambi (Camino 4) Nukanchipa Iachaikudiru (Educación)

Página 59 del documento.

Pishka Ñambi (Camino 5) Tarpuspa Allilla Kausangapa (Producción y economía)

Páginas 60 a 61 del documento.

Sugta – Ñambi (Camino 6) Nukanchipa Atun Taitakunkusikui Iachachiska (Cultura)

Páginas 62 a 63 del documento.

Kanchis – Ñambi (Camino 7) Suma Kausai (Componente vivienda y saneamiento básico)

Página 64 del documento.

Pusag – Ñambi (Camino 8) Nukanchipa Kausai Karaska (Mujer y familia)

Página 65 del documento.

Marco jurídico Plan de Vida Pueblo Inga – Nukanchipa Atun Ñambi Kaugsai (Camino grande de nuestro pueblo inga)

El Pueblo Inga es un pueblo indígena preexistente al Estado colombiano, portador de una identidad cultural, lingüística, espiritual y territorial propia, cuya pervivencia se sustenta en la relación integral con la Madre Tierra, la palabra ancestral, el pensamiento propio, la autoridad tradicional y la decisión colectiva expresada en asamblea comunitaria, como espacio máximo de orientación y cuidado de la vida colectiva.

Que la Constitución Política de Colombia reconoce y protege la diversidad étnica y cultural de la Nación (art. 7), garantiza la autonomía de los pueblos indígenas para gobernarse por sus propias autoridades (arts. 286, 287 y 330) y reconoce el ejercicio de funciones jurisdiccionales conforme al derecho propio (art. 246), configurando un marco constitucional de protección reforzada para los pueblos indígenas como sujetos colectivos de derechos; desarrollo que la Corte Constitucional ha precisado, entre otras, en la sentencia SU-510 de 1998, al reconocer a los pueblos indígenas como sujetos colectivos titulares de derechos fundamentales, y en la sentencia T-652 de 1998, al afirmar que la autonomía indígena comprende la facultad de adoptar decisiones propias sobre su organización, territorio y formas de vida.

Que el Plan de Vida, denominado NUKANCHIPA ATUN ÑAMBI KAUGSAI (Camino grande de nuestro pueblo inga),constituye una expresión legítima del derecho fundamental a la libre determinación, mediante el cual las comunidades del Pueblo Inga definen de manera autónoma su proyecto colectivo de vida, su visión de futuro, sus formas propias de organización política y social, su sistema de gobierno, su relación espiritual y material con el territorio, así como los principios que orientan la defensa y protección de la vida comunitaria; aspecto que la Corte Constitucional ha reconocido de manera expresa en la sentencia T-129 de 2011, al señalar que los planes de vida son instrumentos de planeación propia que reflejan las prioridades de los pueblos indígenas y deben ser tenidos en cuenta por el Estado, y reiterado en la sentencia T-530 de 2016, al resaltar que las decisiones adoptadas por las autoridades indígenas en ejercicio del gobierno propio gozan de especial protección constitucional.

Que el Plan de Vida no corresponde a un instrumento técnico-administrativo impuesto desde el exterior, sino que emerge de un proceso colectivo de reflexión, memoria, diálogo intergeneracional y participación comunitaria, liderado por las autoridades tradicionales, los mayores, sabedores y la Asamblea como máxima autoridad del pueblo.

Que el territorio del Pueblo Inga es concebido de manera integral, no solo como un espacio físico o geográfico, sino como un tejido vivo que articula dimensiones espirituales, culturales, sociales, económicas y ambientales, indispensables para la pervivencia del pueblo y para la transmisión de sus saberes y prácticas ancestrales; concepción que la Corte Constitucional ha reiterado, entre otras, en la sentencia C-030 de 2008, al reconocer el carácter integral del territorio indígena dentro del bloque de constitucionalidad, y en la sentencia T-769 de 2009, al señalar que las afectaciones territoriales incluyen impactos culturales y espirituales y no se reducen a lo material.

Que el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo, incorporado al ordenamiento jurídico colombiano mediante la Ley 21 de 1991 y parte del bloque de constitucionalidad, reconoce el derecho de los pueblos indígenas a decidir sus propias prioridades en lo que atañe a su desarrollo y a controlar, en la medida de lo posible, su propio desarrollo económico, social y cultural; mandato que se materializa de manera directa a través del Plan de Vida y que ha sido protegido por la Corte Constitucional, en especial en la sentencia SU-383 de 2003, al establecer la obligatoriedad de la consulta previa frente a decisiones que afecten las prioridades de los pueblos indígenas, y en la sentencia T-129 de 2011, al vincular dicho derecho con los instrumentos de planeación propia.

Que la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas reafirma el derecho a la libre determinación, a la autonomía y al autogobierno en asuntos internos y locales, así como el derecho a mantener y fortalecer sus propias instituciones políticas, jurídicas, económicas, sociales y culturales; Que la jurisprudencia constitucional colombiana ha reconocido de manera reiterada que los planes de vida de los pueblos indígenas son instrumentos legítimos de planeación propia, expresión del gobierno propio y referentes obligatorios para la actuación de las entidades estatales cuando se adopten decisiones que afecten directa o indirectamente a las comunidades indígenas y sus territorios; criterio desarrollado, entre otras, en la sentencia T-129 de 2011, al exigir la armonización de la acción estatal con los planes de vida, en la sentencia T-530 de 2016, al reforzar el carácter vinculante de las decisiones indígenas, y en la sentencia T- 361 de 2017, al reafirmar la participación efectiva de los pueblos étnicos en los procesos de planeación que inciden en su territorio.

Que el Plan de Vida del Pueblo Inga orienta el ejercicio del gobierno propio, la administración del territorio, la aplicación del derecho propio y la jurisdicción especial indígena, y constituye un criterio legítimo de interpretación en los procesos de coordinación y armonización con las instituciones del Estado; Que toda política pública, plan, programa, proyecto, obra o actividad que se pretenda desarrollar en el territorio del Pueblo Inga debe ser armonizada con lo dispuesto en el Plan de Vida, respetando las prioridades definidas por la comunidad y garantizando los principios de coordinación, concurrencia, interculturalidad y buena fe. Que cualquier actuación estatal o de terceros que desconozca, contradiga o afecte lo establecido en el Plan de Vida configura una afectación directa al Pueblo Inga y activa el derecho fundamental a la consulta previa, libre e informada, así como los demás mecanismos de protección constitucional y legal.

Que el Estado colombiano tiene el deber de respetar, proteger y garantizar el ejercicio pleno del gobierno propio y del Plan de Vida del Pueblo Inga, de conformidad con los artículos 7, 8, 70 y 330 de la Constitución Política, así como con el principio de buena fe en las relaciones interculturales, absteniéndose de imponer modelos de desarrollo ajenos a su cosmovisión o de condicionar el acceso a recursos públicos a la modificación de sus decisiones autónomas; Que el Decreto Ley 1953 de 2014, expedido en desarrollo del artículo 56 transitorio de la Constitución Política, reconoce y regula los sistemas propios de gobierno indígena y establece el régimen especial para la administración de los territorios indígenas, disponiendo que los pueblos indígenas pueden ejercer funciones de planeación, administración y ejecución de recursos conforme a sus usos y costumbres, lo cual refuerza el carácter legítimo del Plan de Vida como instrumento de orientación del gobierno propio y de la gestión territorial.

Que la Ley 152 de 1994, por la cual se establece la Ley Orgánica del Plan de Desarrollo, reconoce la participación de las comunidades étnicas en los procesos de planeación y obliga a que los planes de desarrollo nacionales y territoriales tengan en cuenta los enfoques diferenciales y las particularidades culturales, lo que implica que los Planes de Vida de los pueblos indígenas constituyen referentes obligatorios para la articulación y armonización de la planeación estatal en los territorios indígena.

Páginas 66 a 69 del documento.

Cuadro de soporte jurídico Plan de Vida del Pueblo Inga – Nukanchipa Atun Ñambi Kaugsai (Camino grande de nuestro pueblo inga)

Páginas 68 a 69 del documento.

Jurisprudencia constitucional

Relación directa con el Plan de Criterio jurídico Tema central

Fundamenta la legitimidad del Plan

Reconoce a los pueblos Sujeto colectivo

de Vida como expresión jurídica

indígenas como sujetos

de un sujeto colectivo con

colectivos titulares de

capacidad de decisión autónoma.

derechos fundamentales.

La autonomía indígena

Respalda la potestad del Pueblo

comprende la facultad de

Inga para definir su proyecto

adoptar decisiones propias

colectivo de vida mediante el Plan

sobre organización, territorio y

de Vida.

formas de vida.

Reconoce la consulta previa

Vincula el Plan de Vida con

como derecho fundamental Consulta previa

la identificación de

frente a decisiones que

afectaciones y la

afecten las prioridades de los

exigibilidad de la consulta

pueblos indígenas.

Reafirma la fuerza normativa Sustenta el carácter vinculante del Bloque de del Convenio 169 de la OIT Plan de Vida desde el bloque de dentro del orden

Las afectaciones al territorio

Avala la concepción integral del

indígena incluyen Territorio integral

territorio desarrollada en el Plan de

dimensiones culturales y espirituales, no solo

Reconoce los planes de vida

Es la sentencia clave que legitima

como instrumentos de

el Plan de Vida como referente

de vida y planeación propia y exige

obligatorio para el Estado.

armonización de la acción ón propia

Refuerza el carácter vinculante Sustenta la obligatoriedad de de las decisiones adoptadas respetar el Plan de Vida y las las autoridades indígenas. decisiones comunitarias.

Obliga a garantizar la

la exigencia

participación efectiva de los articulación entre eI Plan de pueblos étnicos en procesos Vida y la planeación estatal. laneación territorial.

Página 68 del documento.

Normas constitucionales y legales

Página 69 del documento.

Mecanismos de seguimiento, evaluación y actualización

Cómo se evaluará el cumplimiento del plan

El cumplimiento del Plan de Vida se evaluará a través de un proceso comunitario, participativo y permanente, basado en la palabra colectiva, la minga de pensamiento y el seguimiento a los compromisos asumidos por el cabildo, las familias y los aliados.

Más que medir únicamente metas cuantitativas, la evaluación valorará los avances en el Suma Kausai, el fortalecimiento cultural, la protección del territorio, la armonía comunitaria y el ejercicio de la autonomía, en coherencia con los principios y ñambikuna que orientan el Plan de Vida de Taita Kausadiru.

Se revisarán periódicamente los logros, dificultades y aprendizajes, promoviendo la reflexión comunitaria y la toma de decisiones oportunas.

Páginas 69 a 70 del documento.

Espacios de retroalimentación comunitaria

La retroalimentación del Plan de Vida se desarrollará mediante espacios propios de diálogo y participación, tales como:

• Asambleas generales comunitarias.

• Mingas de pensamiento.

• Reuniones del cabildo y autoridades tradicionales.

• Encuentros por grupos etarios (mayores, jóvenes, mujeres, niños)

• Jornadas de recorrido territorial y memoria.

Estos espacios permitirán escuchar la palabra de todos, evaluar avances, identificar necesidades emergentes y proponer ajustes, garantizando que el Plan continúe respondiendo a los sueños colectivos y a la realidad del territorio.

Página 70 del documento.

Sistema de seguimiento, evaluación y actualización

El Plan de Vida contará con un sistema de seguimiento comunitario que articule:

• Indicadores culturales, sociales, ambientales y organizativos.

• Informes periódicos del cabildo y comités responsables.

• Registros de actividades y acuerdos comunitarios.

• Evaluaciones participativas en mingas y asambleas.

Este sistema permitirá monitorear el cumplimiento de programas, proyectos y responsabilidades, así como recoger aprendizajes para fortalecer la planeación propia.

Página 70 del documento.

Periodo de actualización del Plan de Vida

El Plan de Vida será un instrumento dinámico y en permanente construcción. Se realizará:

• Seguimiento anual, para revisar avances y ajustes operativos.

• Evaluación intermedia cada 2–3 años, para reorientar estrategias.

• Actualización integral cada 5 años, o cuando la comunidad lo considere necesario ante cambios territoriales, sociales o políticos.

De esta manera, el Plan seguirá vivo, caminando al ritmo de la comunidad y no como un documento estático

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Conclusiones

El Plan de Vida Nukanchipa Atun Ñambi Kausai (Camino grande de nuestro pueblo inga) de la comunidad de Taita Kausadiru se consolida como una expresión colectiva de la memoria, la identidad y la proyección de futuro del pueblo Inga, construido desde la palabra, la minga de pensamiento y el caminar del territorio. Más que un instrumento técnico de planeación, constituye una guía espiritual, política y cultural que orienta el buen vivir y fortalece la autonomía comunitaria.

El proceso de diagnóstico, reflexión y concertación permitió reconocer las principales fortalezas, desafíos y sueños colectivos, evidenciando la profunda relación entre territorio, cultura, organización social, educación propia, economía comunitaria y armonía con la naturaleza. Estos elementos, tejidos a través de los ñambikuna, configuran una visión integral del desarrollo propio, donde la vida se comprende de manera equilibrada y comunitaria.

El Plan de Vida reafirma el papel del gobierno propio, del cabildo, de los mayores, mujeres, jóvenes, niños y sabedores como actores fundamentales en la toma de decisiones, garantizando la participación y la corresponsabilidad en la construcción del futuro común. Asimismo, fortalece la etnoeducación, la pervivencia lingüística y las prácticas ancestrales como bases para la continuidad cultural.

En este sentido, el Plan de Vida se proyecta como una herramienta estratégica para la gestión del territorio, la defensa de los derechos colectivos y la articulación con instituciones externas, permitiendo que toda acción o proyecto responda a las prioridades y principios definidos por la comunidad. Finalmente, se reconoce que el Plan de Vida es un proceso vivo, dinámico y en permanente construcción, que se renueva con el caminar de la comunidad y con los cambios del contexto, manteniendo siempre como horizonte el Suma Kausai y la armonía con Alpa Mama.

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Recomendaciones

Fortalecer de manera permanente los espacios de participación comunitaria (asambleas, mingas de pensamiento, encuentros intergeneracionales) como base para la toma de decisiones y el seguimiento del Plan de Vida.

Consolidar el gobierno propio y los comités o responsables por líneas estratégicas, asegurando claridad en funciones, corresponsabilidad y continuidad de los procesos. Impulsar la formación de jóvenes y niños en liderazgo, memoria histórica, lengua y cultura Inga, garantizando el relevo generacional y la sostenibilidad del Plan de Vida. Integrar el Plan de Vida como referente obligatorio para la gestión de proyectos, convenios y alianzas institucionales, evitando acciones externas que no respondan a las prioridades comunitarias.

Establecer mecanismos de seguimiento, evaluación y actualización periódica que permitan valorar avances, aprendizajes y ajustes necesarios, manteniendo el carácter dinámico del Plan.

Promover iniciativas productivas, educativas, ambientales y culturales que fortalezcan la autonomía económica, el cuidado del territorio y el buen vivir de las familias. Sistematizar experiencias, logros y aprendizajes del proceso para preservar la memoria comunitaria y facilitar la continuidad del trabajo organizativo.

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Anexos

Glosario en lengua nativa inga y español Registro Fotografíco

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Glosario

Páginas 73 a 74 del documento.

Registro fotográfico

Páginas 75 a 79 del documento.